Los grandes pensadores judíos, de Rabí Akiva al Rav Kook

Dos mil años de pensamiento judío caben en una cadena de maestros que se responden, se contradicen y se prolongan unos a otros. He aquí un panorama cronológico de los más grandes, de Rabí Akiva al Rav Kook: lo que escribió cada uno, lo que aportó y cómo el Rav Raphaël Benizri los hace dialogar en sus clases.

Los grandes pensadores judíos no forman una galería de retratos aislados, sino una cadena. Los Pirkei Avot (las «Máximas de los Padres») se abren con esta imagen: «Moshé recibió la Torá en el Sinaí y la transmitió a Yehoshúa, Yehoshúa a los Ancianos, los Ancianos a los profetas, y los profetas la transmitieron a los hombres de la Gran Asamblea» (Avot 1, 1). Cada maestro recibe, comenta y discute lo que ha recibido, y luego lo transmite enriquecido. Rabí Akiva abre la ley oral tal como la conocemos, Saadiá Gaón le da un lenguaje filosófico, Rashi la hace legible para todos, el Rambam la ordena, el Ramban la ahonda, el Maharal y el Ramjal desvelan su estructura interior, el Baal Shem Tov la hace cantar y el Rav Kook la vincula con el regreso de Israel a su tierra.

Este artículo sigue el orden cronológico. De cada maestro da las fechas, las obras principales y la idea central. Muestra también cómo el Rav Raphaël Benizri los cita realmente en sus clases: nunca como autoridades que se alinean una tras otra, siempre como voces que se responden.

Una cadena viva, no un museo

Antes de recorrer los siglos, hay que comprender qué entiende la tradición judía por «pensador». No se trata de un filósofo que funda un sistema a partir de la nada. El maestro judío parte siempre de un texto recibido, la Torá escrita, y de una tradición de interpretación, la Torá shebeal pé, la ley oral. Su genio consiste en hacer hablar ese texto para su generación.

El Rav Benizri insiste en este punto en su clase de introducción a los Pirkei Avot. Los Tanaím, los maestros de la Mishná, «no son más que un eslabón de esta cadena, y nosotros la continuamos»: el tratado va de Moshé hasta nuestros días, y la cadena no se ha cerrado. La ley escrita, explica, está fijada; se han contado sus letras. La ley oral, en cambio, sigue en marcha. Vincula la palabra Torá con la raíz hará, concebir, la que se emplea para una mujer encinta: la Torá está «en gestación permanente», es una semilla que debe desarrollarse.

En una clase sobre Bereshit Rabá 40, describe la historia del pensamiento judío como una sucesión de capas superpuestas. El ciclo de la ley escrita es desarrollado por la ley oral, la ley oral es profundizada por el Zóhar, y luego vienen los desarrollos rabínicos, Rashi, los Tosafot y todos los que les siguen, después la Edad Media, el Renacimiento, nuestra época. «Cada una revela su propia luz según su tiempo.» Con este espíritu pueden leerse los grandes nombres que siguen.

Los Sabios de la Mishná y del Talmud (siglos I – V)

Hilel y Shamai: dos escuelas que disputan por el Cielo

A finales de la época del Segundo Templo dominan dos maestros: Hilel el Anciano, llegado de Babilonia, y Shamai. Sus escuelas, Beit Hilel y Beit Shamai, se oponen en cientos de puntos de ley. El Talmud relata que una voz celestial zanjó la cuestión: «Estas y aquellas son palabras del D-os vivo, pero la ley sigue a Beit Hilel» (Eruvín 13b). La razón que se da es la humildad de los discípulos de Hilel, que citaban la opinión de sus adversarios antes que la suya.

Es a Hilel a quien un candidato a la conversión le pide que le enseñe toda la Torá «sobre un pie». Respuesta: «Lo que te resulta odioso, no se lo hagas a tu prójimo. Esa es toda la Torá; lo demás es comentario. Ve y estudia» (Shabat 31a).

El Rav Benizri vuelve sobre estas luchas en Pirkei Avot: los tres pilares del mundo. Cada gran transformación de la historia judía, explica, va acompañada de corrientes rivales: fariseos, saduceos, zelotes, y de grandes escuelas como las de Hilel y Shamai. Es preciso, desde luego, zanjar una norma de conducta. Pero, advierte el Rav, «nunca hay que menospreciar ni rechazar la opinión del otro tachándola de extremista o abusiva sin haberla analizado desde varios ángulos». Por eso la Mishná recoge una ley y su contraria.

Rabí Yojanán ben Zakai: salvar la Torá cuando cae el Templo

Durante el asedio de Jerusalén, en el año 70 de la era común, Rabí Yojanán ben Zakai se hace sacar de la ciudad en un ataúd y obtiene del general romano Vespasiano «Yavne y sus sabios» (Guitín 56b). Este gesto es uno de los más decisivos de la historia judía. El Templo es destruido, pero el estudio sobrevive. El judaísmo pasa del santuario a la casa de estudio, y es en Yavne donde la ley oral empieza a organizarse.

Rabí Akiva: el Moshé de la ley oral

Rabí Akiva ben Yosef (hacia 50 – hacia 135) es sin duda la figura más imponente del período. Pastor iletrado hasta los cuarenta años según la tradición, llega a ser el maestro de miles de discípulos. Casi toda la Mishná procede de su enseñanza, a través de sus alumnos Rabí Meir, Rabí Yehudá, Rabí Yosé, Rabí Shimón y Rabí Elazar ben Shamúa. Apoya la revuelta de Bar Kojbá contra Roma y muere mártir, torturado por los romanos, recitando el Shemá (Berajot 61b).

El Talmud relata una escena vertiginosa (Menajot 29b). Moshé sube al cielo y encuentra a D-os ocupado en atar coronas sobre las letras de la Torá. Pregunta por qué. D-os le responde que vendrá un hombre, dentro de muchas generaciones, Akiva ben Yosef, que extraerá de cada trazo de letra montañas de leyes. Moshé asiste a su clase sin comprenderla y queda abatido, hasta que un discípulo pregunta por la fuente de una enseñanza y Rabí Akiva responde: «Es una ley recibida por Moshé en el Sinaí».

El Rav Benizri ha dedicado hermosas páginas a este maestro. En Lag BaÓmer: los fuegos y la luz del Zóhar, retoma este relato: Moshé tiene la ley escrita, Akiva abrirá la ley oral, «la que se mide según cada percepción». Añade una idea poderosa. Según él, Rabí Akiva alcanzó el quincuagésimo grado, que el propio Moshé no había alcanzado. Pudo hacerlo porque era hijo de conversos: el guer, el converso, accede a un grado que el nacimiento no otorga. En Tishá beAv: la destrucción del Primer Templo, lo resume así: «Rabí Akiva es el equivalente de Moshé en la ley oral». Si pudo amar a D-os «con toda su alma», incluso en el momento de morir, es porque la muerte no era para él un final, sino, como dice el Maharal de Praga, una ausencia que prepara otra cosa.

La misma clase de Lag BaÓmer vuelve sobre la tragedia de los veinticuatro mil discípulos de Rabí Akiva, muertos entre Pésaj y Shavuot «porque no se respetaban unos a otros» (Yevamot 62b). El Rav ve en ello una lección válida para todo sabio: fue el orgullo del talmid jajam, el erudito que empieza a hablar desde lejos al hombre del pueblo, y no la ignorancia, lo que devastó la escuela. Desarrolla también este período en El mes del Omer: contar para contarse.

Rabí Akiva dejó, por último, una fórmula célebre: «Amarás a tu prójimo como a ti mismo: este es un gran principio de la Torá». Su compañero Ben Azai le opone otro versículo: «Este es el libro de las generaciones del hombre… a imagen de D-os lo hizo» (Bereshit Rabá 24, 7). El Rav analiza este debate en Bereshit: los fundamentos del ser humano y en Pirkei Avot: la mitzvá según Ben Azai. En Los tres Patriarcas: compendio de sus confrontaciones, ilumina el «como a ti mismo»: es en el amor al prójimo donde te realizas a ti mismo; sin esa apertura, el hombre queda «encerrado en su ego».

Rabí Shimón bar Yojai, Rabí Yehudá Hanasí y el Talmud

Entre los discípulos de Rabí Akiva, Rabí Shimón bar Yojai ocupa un lugar aparte. La tradición le atribuye la enseñanza del Zóhar, el gran libro de la Cábala, y Lag BaÓmer es el día de su hilulá, el aniversario de su muerte, que se celebra en lugar de llorarse. Para el Rav Benizri, Rabí Shimón «heredó la erudición y abrió otra cosa»: tras una Torá del juicio, trae la misericordia, y el Zóhar es una Torá de renovación. La halajá está fijada; el sod, el secreto, se renueva cada día.

Hacia el año 200, Rabí Yehudá Hanasí, llamado sencillamente «Rabí», redacta la Mishná, en seis órdenes. Las generaciones siguientes, los Amoraím, la discuten en la Tierra de Israel y en Babilonia. De ahí salen dos Talmudes: el de Jerusalén y el de Babilonia, cerrado hacia el año 500 por Rav Ashí y Ravina. El Talmud de Babilonia se convertirá en el fundamento de todo el estudio judío. El Rav presenta la estructura de los seis órdenes de la Mishná y el lugar de los Pirkei Avot, hacia el final del orden de los daños (Nezikín), en su primera clase sobre los Pirkei Avot.

Rav Saadiá Gaón (882 – 942): el pensamiento judío entra en diálogo con la filosofía

Tras el Talmud se abre la época de los Gueonim, los jefes de las grandes academias de Babilonia, Sura y Pumbedita. El más célebre es Rav Saadiá ben Yosef, nacido en Egipto y nombrado Gaón de Sura en 928. Traduce la Torá al árabe, compone uno de los primeros libros de oraciones organizados, combate a los caraítas, que rechazan la ley oral, y escribe la primera gran obra de filosofía judía: El libro de las creencias y las opiniones (Emunot veDeot). Su convicción: la razón y la revelación no se contradicen, y la revelación permite alcanzar más rápido lo que la razón descubriría por sí sola.

Se le debe una frase que el Rav Benizri cita en su clase Shavuot: el libro de Rut y el jésed: «nuestra nación solo es una nación por sus Torot» (Emunot veDeot, tratado III). El Rav concluye de ello que la Torá no es un complemento religioso que se estudia si uno quiere: es «la esencia misma de nuestra identidad». En Pirkei Avot: adquirir la Torá antes de Shavuot, señala también una divergencia entre Rav Saadiá Gaón y el Rambam sobre las siete leyes de los hijos de Nóaj. Para Saadiá, fueron reveladas a Nóaj y respetadas desde entonces. Para el Rambam, en el Sinaí se selló una alianza nueva que compromete en adelante a todos los pueblos. El Rav concluye que la «corona de la Torá» no puede llevarse sin asociar a ella a las naciones.

Rashi (1040 – 1105): el maestro de todos los alumnos

Rabí Shelomó Itzjaki, llamado Rashi, vive en Troyes, en la Champaña. Se gana la vida con sus viñas y dirige una escuela. Escribe un comentario de casi toda la Biblia y de casi todo el Talmud de Babilonia. Su fuerza es la claridad: en pocas palabras, responde a la pregunta que se hace el lector, a menudo antes de que este la haya formulado. Ningún texto judío ha sido tan estudiado después de la propia Biblia: desde hace siglos, el niño aprende la Torá «con Rashi». Sus nietos, el Rashbam y Rabenu Tam, fundan la escuela de los tosafistas, cuyas notas rodean cada página del Talmud.

El Rav Benizri cita a Rashi a cada paso. En Bereshit Rabá 39, 6.ª parte: goy gadol, parte del primerísimo comentario de Rashi sobre «Bereshit» (Bereshit 1, 1): si la Torá comienza por la creación y no por la primera mitzvá, es para establecer que el Dueño de la creación da la tierra a quien Él quiere. El Rav concluye que, en el orden del relato, la tierra de Israel precede al pueblo y a su Torá. En Vayeshev: la herencia de los padres, retoma la observación de Rashi sobre Yaakov, que quería «establecerse en paz» (Bereshit 37, 2): un justo nunca puede jubilarse. En Vayerá: las promesas a Avraham (segunda parte), se apoya en «el nieto de Rashi», el Rashbam, el único que ve en la alianza de Avraham con Avimélej un peligro para la descendencia.

Un detalle personal, deslizado al final de una clase sobre Nóaj: las tres creaciones del hombre, dice mucho. El Rav explica que retomará el año siguiente allí donde se ha detenido, porque así estudiaba a Rashi, cada Shabat, con su profesor Emmanuel Levinas. La cadena, aquí, pasa por el propio Rav.

Rabí Yehudá Haleví (hacia 1075 – 1141): el poeta de Sion

Médico y poeta de la edad de oro de la España judía, Rabí Yehudá Haleví es autor de los más bellos poemas hebreos de la Edad Media, entre ellos las «Sionidas»: «Sion, ¿no preguntarás por la suerte de tus cautivos?». Su libro de pensamiento, el Kuzari, pone en escena a un rey jázaro que interroga a un filósofo, a un cristiano, a un musulmán y luego a un sabio judío. Frente a los filósofos, Yehudá Haleví sostiene que la fe de Israel descansa sobre una experiencia histórica, la revelación vivida por todo un pueblo en el Sinaí, y no sobre una demostración. Al final de su vida deja España por la Tierra de Israel; muere poco después, hacia 1141.

Una imagen del Kuzari se ha hecho célebre: Israel está entre las naciones «como el corazón entre los órganos» (Kuzari II, 36). El Rav Benizri la retoma en Bereshit Rabá 39, 5.ª parte: somos «el corazón palpitante de la humanidad», y por eso D-os envía a Yoná a predicar en Nínive. Somos responsables de la humanidad entera, pero desde nuestro punto de anclaje. En Purim: la fiesta nacida en el exilio, cita su advertencia contra la tentación de la belleza que despliegan otras culturas, sin mirar lo que esconde. Y en Elul: el balance del año, recuerda el llamamiento que Rabí Yehudá Haleví colocó en las selijot, las oraciones de perdón: «dormido, no te hundas en tu sueño».

El Rambam, Maimónides (1138 – 1204): el arquitecto

Rabí Moshé ben Maimón nace en Córdoba en 1138 (algunos dicen 1135). Expulsado por las persecuciones almohades, pasa por Fez y por la Tierra de Israel, y se instala luego en Fustat, cerca de El Cairo, donde llega a ser médico de la corte. Su obra es colosal:

El Comentario de la Mishná, escrito en árabe, con sus grandes introducciones: los Shemoná Perakim («Ocho capítulos»), tratado de ética que introduce los Pirkei Avot, y los trece principios de la fe.
El Mishné Torá, o Yad Hajazaká, en catorce libros: el primer código completo de toda la ley judía, incluidas las leyes del Templo y de la realeza.
La Guía de los perplejos (Moré Nevujim), destinada a quien la filosofía turba en su fe: trata en ella de los nombres divinos, de la profecía, de la providencia y de las razones de los mandamientos.

El Mishné Torá se abre con estas palabras: «El fundamento de los fundamentos y el pilar de las sabidurías es saber que existe un Ser primero» (Hiljot Yesodei HaTorá 1, 1). En Purim: la guerra contra Amalek, el Rav Benizri relaciona esta frase con la introducción del Ramjal, escrita siglos más tarde, y las lee juntas como la respuesta a la pregunta por el sentido de la vida: descubrir lo divino oculto en nosotros.

El Rambam es el pensador que el Rav cita con más frecuencia, y casi siempre para abrirlo. En Pirkei Avot, primera parte, recuerda que el Rambam, en la introducción a los Shemoná Perakim, dice haber bebido de nuestros Sabios, pero también de los filósofos, incluso de otros pueblos. No da sus fuentes, «por pedagogía», para que no se juzgue un pensamiento por su origen. El propio Rambam lo dice en esa introducción: hay que «escuchar la verdad de quien la diga». El Rav ve en ello lo que el pueblo judío ha hecho a lo largo de toda su historia: integrar la luz de los otros pueblos en lo que ha recibido. Muestra también que el Rambam está dividido: en la introducción a la Mishná, reserva por el contrario el tratado de Avot a quien ya ha integrado la Torá.

En otros lugares, el Rav pone en juego otras piezas de esta obra:

En Tishá beAv: el libro de Iyov (Job) y Tishá beAv: la superación de uno mismo, expone las tres fuentes de la desgracia según el Rambam (Guía III, 12): lo que depende de la naturaleza, lo que los hombres se infligen unos a otros y lo que el hombre se inflige a sí mismo por el abuso de su libre albedrío.
En Pésaj: ¿por dónde empezar la Hagadá?, presenta el pecado de Adam según el Rambam: comienza en la mirada dirigida al fruto, seducida por la apariencia. Por eso, dice el Rav, el Rambam no habla de pulsión sino de concepción del mundo.
En Pirkei Avot: todo Israel tiene parte en el Mundo Venidero, muestra que para el Rambam la moral se sitúa a la vez antes de la ley y más allá de ella.

El Ramban, Najmánides (1194 – hacia 1270): la profundidad del texto

Rabí Moshé ben Najmán, de Girona, en Cataluña, es a la vez talmudista, médico y cabalista. Su comentario de la Torá discute a menudo a Rashi y al Rambam, y abre alusiones al «camino de la verdad», la Cábala. En 1263 se ve obligado a debatir públicamente en Barcelona contra un converso, ante el rey Jaime I de Aragón. Sale del trance con tal libertad que debe huir de España. Sube a la Tierra de Israel en 1267 y levanta de nuevo la comunidad de Jerusalén, devastada; una sinagoga de la Ciudad Vieja lleva todavía su nombre. Para él, habitar la tierra de Israel es un mandamiento de la Torá.

Al Rav Benizri le gusta hacer dialogar al Rambam y al Ramban, porque sus desacuerdos iluminan el texto:

La profecía. Para el Rambam, la visita de los ángeles a Avraham tiene lugar en una visión profética (Guía II, 42). El Ramban se opone vivamente en su comentario (Bereshit 18, 1): las cosas sucedieron tal como la Torá las cuenta. El Rav expone este debate en Bereshit Rabá 39, cuarta parte, y propone después una tercera vía: la presencia divina habla «desde la garganta del hombre». En Vayerá: las promesas a Avraham, vuelve sobre la postura del Rambam, para quien no se puede concebir a un hombre comiendo con ángeles, y le opone esta vez a Rabenu Bajyé.
La lengua hebrea. Para el Rambam, el hebreo se llama «lengua santa» porque no tiene palabras groseras (Guía III, 8). Para el Ramban, es la lengua misma en la que D-os se reveló (comentario sobre Shemot 30, 13). El Rav extrae de ello dos lecturas de la historia de la lengua en Nóaj: la Torre de Babel.
La moral más allá de la ley. Sobre el versículo «harás lo recto y lo bueno» (Devarim 6, 18), el Ramban explica que la Torá no podía prescribirlo todo y deja al hombre una parte de descubrimiento. El Rav se sirve de ello en Pirkei Avot: la cadena de la transmisión para mostrar que la moral es «el más allá» de la Torá.
El exilio. En Vayishlaj: cómo evitar la confrontación con Esav, sigue los tres medios de Yaakov frente a su hermano, el regalo, la oración y la guerra (enumerados por Rashi sobre Bereshit 32, 9), insistiendo en lo que el Ramban añade al tercero: la verdadera cuestión no es saber cómo hacer la guerra, sino cómo evitarla.

De Safed a Praga: el Arí y el Maharal (siglo XVI)

El Arí y la Cábala de Safed

Tras la expulsión de España en 1492, grandes maestros se reúnen en Safed, en Galilea. Allí redacta Rabí Yosef Karo el Shulján Aruj, el código de ley que sigue siendo autoridad. Rabí Itzjak Luria (1534 – 1572), el Arí zal, enseña allí durante apenas dos años una lectura nueva del Zóhar, transmitida por su discípulo Rabí Jaim Vital: la contracción de la luz divina, la «rotura de los recipientes» y el tikún, la reparación del mundo confiada al hombre.

El Rav Benizri cita al Arí en varias ocasiones. En Pésaj: ¿por dónde empezar la Hagadá?, recuerda que, siguiendo al Arí, Egipto se define como la fuente de todas las impurezas y, por tanto, como el modelo de todos los exilios. En Vayejí: el instrumento de la familia, relata que el Arí decía recibir durante su siesta de Shabat revelaciones que no tenía el resto de la semana. Y en Pirkei Avot: todo Israel tiene parte en el Mundo Venidero, refiere la enseñanza del Arí según la cual cada uno acaba teniendo su parte en el Mundo Venidero, unos directamente, otros tras muchos rodeos.

El Maharal de Praga (hacia 1520 – 1609)

Rabí Yehudá Loew ben Betzalel, el Maharal, es gran rabino de Praga. La leyenda del Gólem lo hizo célebre, pero su obra vale mucho más: Gur Arié (sobre el comentario de Rashi), Guevurot Hashem (sobre la salida de Egipto), Tiféret Israel (sobre la Torá), Nétsaj Israel (sobre el exilio y la redención), Dérej Jaim (sobre los Pirkei Avot), Beer Hagolá (sobre los relatos difíciles del Talmud). El Maharal busca la estructura interior de las cosas: por qué tal número, tal orden, tal fiesta. Sin hablar el lenguaje de la Cábala, transmite su profundidad en una lengua de pensamiento accesible.

Es uno de los maestros más presentes en las clases del Rav Benizri:

La elección de Israel. En Pésaj: Pe-Saj, la boca que habla, el Rav refiere que, según el Maharal, la elección de Israel es gratuita: Avraham es también el padre de Ishmael, e Itzjak el de Esav. El mérito de Israel es haber aceptado esa carga.
Shavuot. En Pirkei Avot: adquirir la Torá antes de Shavuot, explica con el Maharal por qué la Torá no llama a Shavuot «día de la entrega de la Torá»: la aceptación en el Sinaí comportaba una parte de coacción (la montaña suspendida «como un tonel», Shabat 88a). La fiesta se llama, pues, día de las primicias, el día en que el hombre da lo mejor de sí mismo.
El estudio como combate. En Pirkei Avot: que tu casa esté abierta, sobre la máxima «cúbrete del polvo de sus pies» (Avot 1, 4), refiere la lectura del Maharal: la palabra evoca el combate, maavak. «No estamos obligados a decir amén a toda enseñanza.» La Torá marca la personalidad mediante el roce de las ideas.
La sucá de David. En Sucot: de Kipur a la sucá de paz, cita la pregunta del Maharal: ¿por qué se dice «la sucá de David» y no «la casa de David»? Una casa en ruinas se reconstruye de otra manera; una cabaña caída se vuelve a levantar idéntica.
La destrucción. En Tishá beAv: en el origen de la destrucción, explica con el Maharal el defecto infligido al animal ofrecido por Bar Kamtsa, en el labio y en el ojo: el ojo es la sabiduría, el labio la palabra. En El 10 de Tevet: el ayuno que abre la destrucción, refiere que el Maharal ve en este día el origen de todo el exilio.

El siglo XVIII: tres caminos hacia la interioridad

El Or Hajaim y el Ramjal

Rabí Jaim ben Atar (1696 – 1743), nacido en Salé, en Marruecos, y muerto en Jerusalén, es autor del Or Hajaim, un comentario de la Torá venerado tanto en Marruecos como en el mundo jasídico. El Rav lo cita en Jayé Sará: la familia de Avraham: el mundo parece declinar por fuera, pero la santidad no se quiebra; los actos santos se acumulan de generación en generación.

Rabí Moshé Jaim Luzzatto, el Ramjal (1707 – hacia 1746), nace en Padua, en Italia. Poeta y cabalista, sospechoso a ojos de los rabinos de su tiempo, termina su vida en la Tierra de Israel. Su libro Mesilat Yesharim, «La senda de los rectos», se ha convertido en el gran manual de la vida moral judía. Sigue los grados de una baraita de Rabí Pinjás ben Yair (Avodá Zará 20b): la vigilancia, la diligencia, la limpieza, la separación, la pureza, la piedad, la humildad, el temor al pecado, hasta la santidad. Se le debe también Dérej Hashem, exposición sistemática de la fe.

El Rav Benizri se apoya en él de tres maneras. En Pésaj: Pe-Saj, la boca que habla, señala que el Ramjal hace de la santidad el término de un recorrido de diez grados de virtudes. Las inteligencias difieren, dice el Rav, pero las virtudes no conocen peso ni medida: ahí todos los hombres son iguales. En Purim: la guerra contra Amalek, cita la introducción del libro: el fundamento de todo es que el hombre sepa con claridad cuál es su deber en su mundo. En Pirkei Avot: la cadena de la transmisión, retoma su criterio del amor: un verdadero hijo no espera a que su padre exprese un deseo; se le adelanta.

El Baal Shem Tov (hacia 1698 – 1760) y el jasidismo

Rabí Israel ben Eliezer, el Baal Shem Tov («el Maestro del Buen Nombre»), nace en Podolia, en la actual Ucrania. No escribió ningún libro; sus enseñanzas las transmiten sus discípulos, entre ellos el Maguid de Mezritch. Funda el jasidismo, que devuelve a la gente sencilla la alegría del servicio divino: D-os está presente en todas partes, la oración sincera y la alegría cuentan tanto como la erudición, y el tsadik guía a su comunidad. Su bisnieto, Rabí Najman de Breslov (1772 – 1810), deja el Likutei Moharán y unos cuentos de gran profundidad.

El Rav cita al Baal Shem Tov en pasajes que dicen mucho de su propio pensamiento. En Pirkei Avot, primera parte, refiere su oración: salva a Tu pueblo, pero si juzgas que no lo merece, salva a las otras naciones, porque por su redención conoceremos la nuestra. Así pues, no se responde al odio con odio. En Pirkei Avot, 5.ª parte: servir sin esperar recompensa, cuenta la historia del etrog. La víspera de Sucot, el Baal Shem Tov no encuentra ninguno; un hombre acepta cederle el suyo a cambio de su parte en el Mundo Venidero. Él acepta, y ese día baila con más alegría que nunca: tiene por fin la prueba de que no sirve a D-os por interés. En Lej Lejá: Lot, nuestro vecino, cita además su lectura del versículo «D-os hizo lo uno frente a lo otro» (Kohélet 7, 14).

De Rabí Najman, el Rav relata en Nóaj: la liberación de las costumbres el cuento del candelabro. Un hijo vuelve del exilio diciendo que ha aprendido a fabricar una menorá. A nadie le gusta su obra, y él se declara colmado: quería mostrar que cada uno tiene su propia luz. En Tishá beAv: el libro de Iyov (Job), refiere también su lectura de «justo que sufre»: un justo que no se renueva y vive todavía en el pasado.

El Gaón de Vilna (1720 – 1797)

Rabí Eliyahu de Vilna, el Gaón, no ocupa ningún cargo oficial. Estudia día y noche y domina toda la Torá, escrita y oral, hasta la Cábala, la gramática y las ciencias de su tiempo. Sus notas corrigen los textos del Talmud; sus comentarios abarcan el Shulján Aruj, la Biblia y el Zóhar. Se opone firmemente al jasidismo naciente. Sus discípulos, entre ellos Rabí Jaim de Volozhin, fundador de la gran yeshivá de Volozhin, llevan adelante su herencia, y algunos suben a establecerse en la Tierra de Israel.

El Rav Benizri lo cita en dos clases. En Tishá beAv: la destrucción del Primer Templo, a propósito de las letras «sin compañera» del alfabeto, refiere una lectura del Gaón que las vincula con el versículo del Cantar de los Cantares: «Toda tú eres hermosa, compañera mía, no hay defecto en ti». En Janucá: la reeducación judía, cita su observación sobre la fórmula de la bendición, lehadlik ner Janucá, y lee en ella la imagen del agua viva de un río, que se opone al pensamiento que pone límites y deja el agua estancarse.

Los siglos XIX y XX: responder a la modernidad

Rav Samson Raphael Hirsch (1808 – 1888)

Nacido en Hamburgo, rabino de la comunidad ortodoxa de Fráncfort, el Rav Hirsch responde a la emancipación de los judíos de Alemania y al movimiento reformista. Su divisa: Torá im dérej érets, la Torá unida a la cultura general y a la vida en sociedad. Sus obras: las Diecinueve epístolas sobre el judaísmo, Horeb (una exposición de los mandamientos y de su sentido) y un gran comentario de la Torá, atento a las raíces de las palabras hebreas. En Nóaj: la liberación de las costumbres, el Rav Benizri destaca su definición del jen, la gracia que halló Nóaj: una virtud excepcional, dada al hombre, que supera sus propias cualidades. De la palabra jen procede, por cierto, jinam, gratuito.

El Rav Kook (1865 – 1935)

Rabí Avraham Itzjak Hacohen Kook nace en Letonia. Sube a la Tierra de Israel en 1904 como rabino de Jafa, llega a ser rabino de Jerusalén y, en 1921, el primer gran rabino asquenazí de la Tierra de Israel. Ve en el regreso a Sion, aun conducido por pioneros alejados de la práctica, una etapa de la redención, y en cada judío una chispa de santidad. Funda la yeshivá Merkaz HaRav. Sus obras: Orot («Luces»), Orot HaTeshuvá (sobre el retorno), Orot HaKódesh y el comentario del libro de oraciones Olat Reiyá.

El Rav Benizri cita al Rav Kook en varias ocasiones, siempre sobre cuestiones de identidad:

En Bereshit Rabá 39, 6.ª parte: según el Rav Kook, «en el origen todas las almas son Israel». Adam, creado a imagen de D-os, era el retrato de toda la humanidad. Al descender a la realidad, la imagen pierde sustancia. El Rav concluye que Israel está «en devenir permanente», nunca adquirido de una vez por todas.
En Pekudé: el Tabernáculo interior: el Rav Kook decía que Vayikrá es la «Torá de la casa», la manera de vivir en el propio hogar, y Bamidbar la ley del camino, el código de conducta en el exilio. La ley, precisa el Rav, sigue siendo la misma en ambos casos.
En Pirkei Avot: la cadena de la transmisión y en Tishá beAv: el libro de Eijá, refiere la idea de que la Torá, la tierra de Israel y el pueblo de Israel forman una sola unidad. La palabra morashá, patrimonio, sirve a la vez para la Torá y para la tierra. Pero, añade, el Rav Kook solo lo dice «a través de la Torá misma».
En Pirkei Avot, 7.ª parte: hazte de un maestro, adquiere un amigo, cita su idea de que las pruebas son a veces remedios amargos pero reparadores. No por ello hay que ir a buscarlas.

Los pensadores contemporáneos

El siglo XX vio nacer a pensadores que repensaron la tradición frente a la Shoá, al renacimiento de Israel y a la filosofía moderna. En Francia, Emmanuel Levinas (1906 – 1995), filósofo del rostro del otro y autor de lecturas talmúdicas, dirigió la École normale israélite orientale de París; el Rav Benizri evoca el estudio de Rashi que hacía con él cada Shabat. Pueden citarse también, entre muchos otros, André Neher, Léon Ashkenazi (Manitou), el Rav Joseph Soloveitchik en Estados Unidos o el Rav Yehudá Ashlag en la Tierra de Israel. Cada uno, a su manera, continúa la cadena abierta en Yavne.

Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri: leer a los maestros juntos

A través de todas estas clases se dibuja una manera de leer. El Rav nunca cita a un maestro para cerrar una cuestión. Cita a dos, a veces a tres, y deja que el debate trabaje. Rambam y Ramban sobre la profecía o sobre la lengua, Saadiá Gaón y el Rambam sobre las leyes de Nóaj: la divergencia no es un problema que resolver, es el lugar donde la Torá respira.

Él mismo da la razón en Lag BaÓmer: el sod, el secreto de la Torá, es la asamblea. Quien zanja y separa una enseñanza «ya solo tiene su propia Torá»; la Torá de D-os es la que reúne todas las corrientes. En Pirkei Avot: que tu casa esté abierta, retoma con el Maharal la idea de que el estudio es un combate, y advierte contra la «saturación»: tener una pregunta y una respuesta, y conformarse con esa respuesta como si se tuviera todo. No se ponen límites a la Torá ni a la manera de interpretarla: hay, dice, «siempre un grado más en la interpretación».

Hay, por último, en él una convicción que atraviesa los siglos: cada maestro hizo hablar a la Torá para su tiempo, y nos corresponde a nosotros hacerlo para el nuestro. Cada uno de nosotros, repite, es una letra o una porción de letra de la Torá. Leer a los grandes pensadores no es, pues, un ejercicio de erudición: es aprender de ellos cómo encontrar la propia parte.

Preguntas frecuentes

¿Quién es el mayor pensador judío?

La tradición dice del Rambam: «De Moshé a Moshé, no se levantó nadie como Moshé». Pero la pregunta no tiene realmente sentido en el pensamiento judío. Rabí Akiva es la fuente de la ley oral, Rashi el maestro de todos los alumnos, el Rambam el arquitecto de la ley y de la fe. Cada maestro es un eslabón, y ninguno se comprende sin los demás.

¿Cuál es la diferencia entre el Rambam y el Ramban?

Son dos maestros españoles, separados por medio siglo. El Rambam (Maimónides) es un racionalista que dialoga con la filosofía de Aristóteles y codifica toda la ley. El Ramban (Najmánides) es talmudista y cabalista; insiste en el misterio del texto y en la realidad literal de los relatos. Sus debates, sobre la profecía, la lengua sagrada o las razones de los mandamientos, siguen nutriendo el estudio, y el Rav Benizri los hace dialogar a menudo.

¿Por qué libro empezar para descubrir el pensamiento judío?

Los Pirkei Avot, breves y accesibles, son la puerta de entrada clásica: el Rav Benizri les dedica una serie completa de clases. Después se puede leer la parashá de la semana con el comentario de Rashi, y luego el Mesilat Yesharim del Ramjal o el Kuzari. Para orientarse en las clases del sitio, véase la página ¿Por dónde empezar?.

¿Qué distingue al jasidismo de los «mitnagdim»?

El jasidismo del Baal Shem Tov pone el acento en la alegría, la oración y la presencia de D-os en todas las cosas. Sus opositores, los mitnagdim, cuya figura principal fue el Gaón de Vilna, temían que se descuidaran el estudio y el rigor de la ley. Con el tiempo, ambas corrientes se han acercado ampliamente, y hoy cada una reconoce la grandeza de la otra.

¿Por qué ocupa el Rav Kook un lugar aparte?

Porque es el primer gran pensador que leyó el regreso de Israel a su tierra, a comienzos del siglo XX, como un acontecimiento espiritual. Afirma la unidad de la Torá, la tierra y el pueblo, y ve en cada judío, incluso alejado, una chispa de santidad. El Rav Benizri destaca de él sobre todo la idea de un Israel «en devenir permanente».

¿Hay que estudiar a estos maestros solo o con un maestro?

Los Pirkei Avot lo dicen: «Hazte de un maestro y adquiere un compañero» (Avot 1, 6). Estos textos son densos, a menudo escritos en una lengua técnica, y conviene estudiarlos con un maestro y en javrutá, en pareja. El Rav desarrolla esta máxima en Pirkei Avot, 7.ª parte: hazte de un maestro, adquiere un amigo.

Para ir más lejos

La mejor manera de encontrarse con estos maestros es escucharlos comentados. Las clases del Rav Raphaël Benizri los convocan en cada parashá, cada fiesta y cada máxima de los Padres.

Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.

Los grandes pensadores judíos: de Rabí Akiva al Rav Kook