Pésaj: ¿por dónde empezar la Hagadá?

El punto de partida del Séder: esclavitud o idolatría

Sí. Ya hemos definido Egipto, Mitzráyim, siguiendo al Arizal, como la fuente de todas las impurezas y, por supuesto, como la fuente de todos los exilios, de todas las calamidades que el pueblo judío conocería más tarde y que no deja de conocer.

Y la noche de la Hagadá nos hacemos la pregunta: ¿cuál será el punto de partida de nuestro análisis? ¿Tomaremos como punto de partida «Avadim hayinu le-Faró be-Mitzráyim», éramos esclavos del Faraón en Egipto? No lo buscamos, no lo pedimos, se decidió con independencia de nosotros, ¿no es así? Nos arrojaron a Egipto, estábamos condenados a estar en Egipto.

¿O bien debemos examinar nuestro punto de partida a partir de la reflexión que debería comenzar por «Mi-tejilá ovdé avodá zará hayu avoténu», al principio nuestros antepasados eran idólatras? ¿Y en qué orden de preferencia deberíamos abordar una u otra parte de la meditación que se nos pide la noche del Séder de Pésaj?

Y finalmente optamos por «Avadim hayinu», fuimos esclavos en Egipto, y dejamos en segundo lugar «Mi-tejilá ovdé avodá zará hayu avoténu», al principio nuestros antepasados eran idólatras.

Y con razón. Cada vez que aceptamos vivir en una dependencia cualquiera, somos idólatras.

El pecado de Adam según Maimónides: una concepción del mundo

Porque todo el exilio del hombre tiene como punto de partida el pecado de Adam, el pecado de ese Adam Harishón, universal. Pero ¿consiste el pecado de Adam simplemente en haber reducido el conocimiento a un producto de consumo?

Para Maimónides, no. Para Maimónides, el punto de partida del pecado de Adam está en la mirada que la mujer proyecta sobre el fruto del árbol. Es decir, cuando la mujer contempla el fruto de ese árbol del conocimiento y se deja seducir por su apariencia exterior, pensando que era verdaderamente bueno comerlo.

Es en ese momento cuando comienza el pecado. El pecado está en la concepción del mundo que tenemos delante. Por eso, además, el Rambam, cuando habla del mal instinto o del buen instinto, no habla de pulsión, no habla de tendencia: habla de concepción.

Es concebir el bien, o es la concepción del mal. O bien buscamos efectivamente la verdad en su esencia y tratamos de integrarla, y no solo de […].

El hombre sembrado fuera del jardín: abrazar los atributos del Creador

[…] Eso es lo que hizo D-os en el origen. En realidad, el hombre debía ser sembrado fuera del jardín del Edén. Ponerlo todo en sus manos, haciendo que no pudiera decidir por sí mismo, habría sido transformar su Gan Edén en Guehinam, en infierno. Porque entonces, ¿cuál sería su mérito? ¿Qué haría? Quedaría excluido del proceso de la creación, y eso reduciría considerablemente su propia creación. Ya no estaría a imagen de D-os.

Estar a imagen de D-os es abrazar Sus atributos. Hakadosh Baruj Hu quiso, al crear al hombre, que también él fuera dispensador del bien, que visitara a los enfermos, que se ocupara de los difuntos y de su sepultura, tal como lo hace Él mismo.

Esa es la imagen del Creador que nos da la Torá. Desde el principio, Él dispensa ante todo Su bien. Incluso cose vestiduras para el hombre, para cubrir su desnudez. Visita a los enfermos, a Avraham Avinu. Se ocupa Él mismo de enterrar a Moshé Rabenu.

Esos son los atributos que importan. Esos son los atributos en virtud de los cuales fuimos concebidos a semejanza de Hakadosh Baruj Hu.

Ahora bien, parecerse al Creador es una identidad, pero no basta. El autor de […] enseña que no se trata solo de practicar la bondad, no solo de abrazar los atributos del Eterno, sino también de participar en el sostenimiento de la creación del mundo.

Participar en el sostenimiento de la creación del mundo no significa ser un conservador. No significa dejar el mundo tal como está y tratar de conservarlo lo mejor posible. No: hay que crear el mundo de la misma manera que D-os. Él descubre el mundo, Él desvela la naturaleza del mundo, y el hombre está llamado a hacer lo mismo.

La verdad arrojada a tierra para que germine

En suma, del mismo modo, en la creación del hombre, los atributos comenzaron a impugnar esa voluntad de Hakadosh Baruj Hu de hacer un ser a Su semejanza. Dicen: «¡Pero si es un mentiroso! ¿Qué vas a crear? Alguien que hará daño, uno que alimenta las disputas».

Y sin embargo, había defensores de la creación de este ser extraordinario, que decían: «No, también él es capaz de elevarse. ¿Por qué no crearlo? También es capaz de encontrar compromisos en la vida, de dar vida. ¿Por qué no?».

Él está dividido: ¿hay que hacerlo o no hay que hacerlo? Y el midrash nos dice: arrojó la verdad a tierra, «ve-tashlej emet artza». Y los ángeles servidores se rebelaron: «¿Cómo te atreves a arrojar la verdad a tierra, ella, que es el sello real de Tu creación, de Tu imperio, de Tu mando?».

Y Él responde: «En adelante quiero que la verdad germine desde el suelo, desde la tierra: “Emet me-éretz titzmaj”. No quiero que el mundo sea regido por una verdad exclusivamente divina, que estaría fuera del alcance del hombre. Quiero que él mismo participe en la revelación».

Descubrir la Torá, sembrar la verdad

Es importante saber que la Torá no es dada total y exclusivamente desde lo alto: el hombre descubrió una parte de ella, como hizo con el libro de Devarim, la Mishné Torá, refrendado, que él integró.

Por supuesto, nuestros Sabios dicen que, si la Torá no hubiera sido dada a Israel, habríamos aprendido de la hormiga a no robar, y del gato la discreción, el pudor.

Sí, incluso en el reino animal hay leyes de la naturaleza excepcionales, que forman parte de la creación. Y el hombre las observa, las descubre, las pone al desnudo, las integra. Y en eso se convierte efectivamente en socio de la alianza con […].

Y es de esta manera como, así como el campesino siembra a todos los vientos, pero lo que siembra es una parte ínfima en comparación con la cosecha, Hakadosh Baruj Hu quiso que incluso lo que el pueblo judío está llamado a sembrar en Su universo fuera acompañado de una cosecha inmensa.

Y por eso, del mismo modo, arrojó la verdad a tierra —pero arrojar la verdad a tierra no es desecharla, es sembrarla—: sembrar la verdad en el universo de la creación y decir al hombre: «Ahora sácala a la luz, descúbrela, enséñala, compártela».

«Atem kruyim adam»: somos guerim en la fuente

Y ese es el fenómeno de la salida de Egipto, Yetziat Mitzráyim. El Eterno necesitaba crear a este Adam, esta estructura de Adam: «Atem kruyim adam», vosotros sois llamados Adam, sois el prototipo de Adam.

Entonces, ¿los demás no lo son? Lo son en distintos grados. ¿Es el prototipo de Adam verdaderamente el judío tal como se intenta definirlo, ya sea […], ya sea moderno? Hay un abanico de identidades judías. Evidentemente, unas son más exigentes que otras.

Pero lo esencial es que esta identidad abarca a la humanidad entera. Somos guerim en la fuente. Avraham es el primer guer. Y un guer se crea a sí mismo. Un guer no es la continuación de una evolución cualquiera: es alguien que rompió con lo que era y se dio una vida nueva. Y eso es lo que somos nosotros en el origen, en nuestra esencia.

Si después se siguió diciendo que este judaísmo, esta identidad judía, se confiere por la madre, es porque había que adoptar un modo de funcionamiento. Pero un guer —quien quiera asumir esta creación del ser que hace que queramos estar a imagen de D-os, a imagen del Creador—: las puertas le están abiertas, siempre que sea sincero en su camino.

Arrancados de las entrañas de Egipto: una creación nueva

En la salida de Egipto, en este primer fenómeno, éramos parte integrante de Egipto. Pero habíamos conservado algunas reglas de vida de nuestros antepasados y las habíamos desarrollado, de tal modo que quisimos permanecer fieles a ese camino de Avraham.

Y Hakadosh Baruj Hu, […] efectivamente nos arrancó del trabajo, de las entrañas de Egipto, y es una creación nueva.

Esta es una idea importante, porque a través de ella seguimos siendo como Avraham Avinu, el padre de la universalidad, «Av hamón goyim», el padre del mundo entero. Y el pueblo judío no tiene derecho a encerrarse en ninguna estructura, salvo para protegerse de sus propias debilidades; pero su deber es sembrar la verdad.

El Eterno no exilió al pueblo judío entre las naciones sino para aumentar el número de guerim. Hay aquí un potencial, y ese potencial hay que descubrirlo. Y esto es importante, porque en los tiempos mesiánicos las puertas de la conversión estarán cerradas. Ya no se podrá llegar a ser guer.

Salir de todo condicionamiento del yo

¿Por qué? Porque en ese momento será sencillamente por interés, como a veces se puede ver hoy: un judaísmo copiado, un judaísmo imitado, un judaísmo que no se vive desde dentro, que está condicionado por una mirada exterior. «Va-teré ha-ishá»: la mujer vio que el árbol era bueno, y se juzga todo lo que es bueno a partir de esa sola mirada.

Ahí está todo el problema, y esa es la razón por la cual el fenómeno de la salida de Egipto consiste en salir de todo condicionamiento del yo, de toda abundancia, y tratar cada vez de ir hacia adelante. Y ya os lo he dicho: solo podemos hacerlo si creemos que toda la creación es «yesh me-áyin», un ser extraído de la nada.

[…] ir de la ausencia del yo hacia un mundo a la propia medida, a la propia dimensión. Concebir que este mundo no existiría sin mí, y que mi yo es indispensable para este mundo: eso es verdaderamente una idolatría.

Eso es, […]: «Yo me hago a mí mismo, soy yo mismo». No, nadie se hace a sí mismo; es absurdo. Uno no viene al mundo así, partiendo de la nada. No. Uno se reduce para descubrir […].

Esta es una enseñanza importante, y es la razón por la cual nuestros Sabios prefirieron, en la Hagadá de Pésaj, comenzar a identificar al pueblo judío no a partir del abandono de la idolatría, sino a partir del abandono de las ideas preconcebidas, de las ideas fijas, del mundo que concebimos para nosotros mismos, por nosotros mismos. Y ese es el punto de partida de toda idolatría. No hemos salido de la idolatría.

«Min hametzar karati Yah»: el presente inscrito en el futuro

Y por eso, además, el pueblo necesitaba, nada más salir de Egipto, revelar en sí mismo […]: «Anojí Hashem Elokeja», Yo soy Hashem tu D-os. Yo soy Hashem tu D-os que te saqué de Egipto, cuando has realizado tu salida de Egipto; de otro modo no es posible. Esa es toda la definición misma de este condicionamiento.

«Min hametzar karati Yah»: desde la estrechez invoqué a Yah. ¿Qué es el Yah? La he está en el aliento del presente, y la yud en la proyección del futuro. He inscrito el presente en el futuro y, por ello, he firmado mi salida de Egipto, es decir, mi propia creación a imagen de mi Creador.

Esta idea es muy importante, porque no se trata de celebrarla una vez al año: la salida de Egipto nos la recordamos a nosotros mismos mañana y tarde en la oración, ¿no es así? La salida de Egipto es nuestra referencia. La salida de Egipto está en el Shemá Israel.

El Shemá, la lengua límpida y las leyes noájidas

¿Y cuál es el proyecto de este Shemá Israel? «Az ehpoj el amim safá berurá»: daré a los pueblos una lengua límpida, clara, que afirme la unidad de D-os. Afirmar la unidad de D-os no significa necesariamente practicar toda la Torá en sus menores detalles. Hay quienes pueden hacerlo, pero hay quienes se contentarán con las leyes noájidas.

Y en el futuro, en los tiempos mesiánicos, la humanidad adoptará las siete leyes noájidas como reglas de conducta, pero a partir del reconocimiento de D-os y del hecho de que esas leyes emanan de Él mismo.

El olfato del Mashíaj y el «lo tajmod»

Porque, efectivamente, siempre hay una tensión entre esta realidad física y esta realidad espiritual. Y en principio, o se está en una o se está en la otra. Si se está en una, se pertenece a la realidad de los ángeles. Si se está en la otra, somos sencillamente animales evolucionados, aunque dotados de palabra. Todo eso está muy bien.

Pero hay un lenguaje de los pájaros, hay un lenguaje de los animales, y hay un olfato que será el rasgo distintivo del Mashíaj. El Mashíaj, ¿cómo adivinará la verdad? La olfateará. ¿Y cómo la olfateará? Como la hormiga olfatea el grano de trigo. Ese grano de trigo ya lo ha tomado su vecina: no lo tocará, no intentará apropiárselo, se apartará de él.

Hay en ella misma ese olfato de no robar lo que pertenece al otro, de no codiciar lo que pertenece al otro. Entonces, cuando se sabe que el «lo tajmod» es el punto extremo —no lo opuesto, el punto extremo— de […], uno se da cuenta de que, al fin y al cabo, lo que tengo que realizar es a mí mismo. Lo que tengo que descubrir es mi propia persona.

La palabra, vínculo entre el mundo material y el mundo espiritual

La vida que vivo solo vale porque quiero alcanzar […]. ¿Por medio de qué? Por medio de la palabra. ¿Qué establece el contacto entre el mundo material, aquí abajo, y el mundo espiritual? La palabra. Nada más. Porque por la palabra fue creado el mundo, porque la palabra puede realizarlo todo: «Bi-dvar Hashem shamáyim naasú», todo está hecho, todo se realiza por Su palabra.

Y eso es lo que nuestros Sabios pusieron de relieve cuando dijeron: todos los profetas profetizaron con «Ko amar Hashem», así dice Hashem. No nos refieren exactamente lo que el Eterno dijo, sino que nos refieren su contenido. Nos lo cuentan, cada uno en su estilo. No todos los profetas utilizan la misma expresión, pero el fondo es el mismo, bajo aspectos diferentes, matices diferentes.

Pero ¿por qué? Porque es difícil alcanzar esa verdad superior, «Zé hadavar», donde el objeto forma un solo cuerpo con la palabra, donde la palabra reproduce el objeto. Eso no está a nuestro nivel; pero que al menos reproduzca algo que se le parezca.

La maljut de la palabra y la garganta de Moshé

[…] Y Él eligió efectivamente a Sus emisarios, a estos profetas, que eligieron adherirse a Su palabra. Esa elección de adherirse a la palabra es la maljut, el atributo de realeza. El hombre solo es rey por su palabra, por lo que dice, por lo que expresa a través de su persona.

Y eso con muchos matices, desde luego; pero el «davar» es lo que es capaz de regir absolutamente. Entonces, ¿quién tenía ese poder de la palabra? Moshé. […] Es la palabra que habla el Eterno: la Presencia divina hablaba desde la garganta de Moshé, «Shejiná medabéret mi-toj gronó shel Moshé», desde las cuerdas vocales de Moshé.

Sí, Moshé alcanzó efectivamente —rozó— ese quincuagésimo grado de sabiduría, ese quincuagésimo grado de entendimiento, esa quincuagésima puerta de la revelación.

El cohén, el que acerca

Pero nosotros, ¿dónde nos situamos? Es […] quien dice: prestad atención, también cohén viene de «karov», de la cercanía. ¿Por qué? Porque es el educador del pueblo, el que acerca el mundo material y el mundo espiritual: ese es el sentido del korbán. Korbán significa acercar; «késher» significa atar. El cohén, pues, es el que ata este mundo inferior al mundo superior, el que ata la creación a su fuente de emanación.

Y en virtud de ello es cohén: tiene la facultad de hacerlo. Y el pueblo de Israel, respecto de las naciones, es llamado «mamléjet cohanim»: también él es un reino de cohanim, de modo que es nuestro deber acercar todos los elementos a su fuente.

Adaptar el lenguaje: el objetivo no es convertir

Ese es el secreto de la enseñanza […], y la razón por la cual el secreto de esta salida de Egipto está en la palabra, en el verbo en movimiento: redescubrir el verdadero sentido, la resonancia de la palabra, y hacer que pueda resonar a través de múltiples registros, de múltiples planos de resonancia.

Del mismo modo que puede haber varios registros, […], y sus variantes, e incluso puede haber ausentes, debemos adoptar —adaptar, perdón— el lenguaje al nivel de quien escucha. Porque el objetivo no es convertir a toda costa.

Habrá guerim, habrá conversos que estarán en pie de igualdad con Israel, «ke-katán she-nolad», como un niño recién nacido, y que podrán reclamar a Avraham como padre. Pero quizá no todos puedan adherirse en masa a este lenguaje. Entonces es preciso, al menos, que estén al unísono con el pueblo judío para proclamar Su unidad.

Poner orden, y el canto que libera

Y esa es la razón por la cual vamos a comenzar, en la víspera de Pésaj, en el Séder de Pésaj, por poner orden: orden en nosotros mismos, orden en nuestras ideas, orden en nuestro diálogo con la esposa, los hijos, los amigos, el mundo exterior, el amigo, el pobre.

Quienes no tienen la capacidad necesaria para responder a nuestras exigencias deberían, al menos, poder acompañarnos en el canto. El canto es lo que verdaderamente funde todas las palabras en una sola palabra.

Y con esto terminamos: la shirá es cuando la palabra se convierte en canto. Entonces arrastra en su impulso a la humanidad entera, y el canto es liberador en distintos niveles, pero es liberador.