El 10 de Tevet: el cerco de Jerusalén y la oscuridad del mes

Abordamos esta noche una reflexión sobre Asará beTevet, el ayuno del 10 de Tevet. Ustedes saben que hay en el año cuatro ayunos que giran en torno a la destrucción del Primer Templo y del exilio. El que inaugura estos cuatro ayunos es el del 10 de Tevet. Nabucodonosor puso cerco a Jerusalén, y ese cerco no tuvo consecuencias concretas hasta dos años y medio más tarde, el 17 de Tamuz, cuando se abrió la brecha en la muralla de Jerusalén. El 17 de Tamuz es, en efecto, el segundo día de ayuno; el tercero es la destrucción del Templo, el 9 de Av, es decir, el comienzo del exilio. Así pues: el 10 de Tevet; el 17 de Tamuz, cuando se abrió una brecha en la muralla de Jerusalén; la destrucción del Templo, el 9 de Av; y luego la pérdida de la identidad nacional, con el asesinato, a manos de un judío, del último gobernador que había sido nombrado: es el 3 de Tishrí. Y estos cuatro ayunos se mencionan, por supuesto, en Zejariá, capítulo 8: «Así dice Hashem de los Ejércitos: el ayuno del cuarto» —del cuarto mes, entiéndase Tamuz—, «el ayuno del quinto» —el ayuno del quinto mes, el 9 de Av—, «el ayuno del séptimo» —el 3 de Tishrí— «y el ayuno del décimo» —el décimo mes, es decir, el mes de Tevet— «se convertirán para la casa de Yehudá en gozo y alegría y en festividades solemnes; amad, pues, la verdad y la paz» (Zacarías 8:19). Buscad la verdad antes que la paz, o bien: que la verdad abra el camino a la paz. Esa es la referencia. Ahora bien, lo curioso es que el ayuno del décimo mes, que inaugura el proceso de la destrucción del Templo, se cite en último lugar, cuando en realidad debería haber aparecido primero, puesto que da la señal de alarma de la decadencia del pueblo y de la caída inminente del reino de Judá; y, paradójicamente, solo se lo cita al final. Hay además otra particularidad en este ayuno: estamos ayunando por un acontecimiento que no dejó huella en el plano de los hechos históricos, porque, como dije hace un momento, fue el 17 de Tamuz cuando se abrió la brecha en la muralla de Jerusalén. Y, sin embargo, este es el único ayuno que, si llegara a caer en Shabat, se ayunaría en Shabat, igual que Kipur. Nuestros sabios, evidentemente, dispusieron el calendario de modo que el 10 de Tevet no coincida con Shabat.

Quizá este mes el 10 de Tevet caiga en viernes. ¿Por qué se quiso a toda costa que este ayuno se conmemorara incluso en Shabat? Ustedes saben que no hay más que un solo ayuno público que se conmemore en Shabat: Kipur. No se aplaza. ¿Por qué? Porque está dicho be-étzem ha-yom ha-zé, «en este mismo día». El texto precisa «en este día», lo cual quiere decir que trasladarlo al día siguiente no es posible. La esencia de ese día es el día de Kipur. Lo mismo sucede con ba-jódesh ha-asirí, el ayuno del décimo mes: «Hijo de hombre, escríbete el nombre del día, de este mismo día»; les cito Yejezkel, capítulo 24 (Ezequiel 24:2). D-os dice al profeta: inscribe este día, el nombre de este día y la esencia de este día en que el rey de Babilonia inició el cerco de Yerushaláyim; y una vez más el texto precisa: «en este mismo día».

La pregunta que se plantea, evidentemente, es esta: lo importante del 10 de Tevet es que introduce la destrucción del Templo. Pero la destrucción del Templo tuvo lugar el 9 de Av. Y cuando el 9 de Av cae en Shabat, no se ayuna en Shabat; el ayuno del 9 de Av se retoma al día siguiente, es decir, el domingo. ¡Y se trata de la destrucción del Templo! Aquí, en cambio, para el cerco de Jerusalén, se nos dice que, si alguna vez el 10 cayera en sábado, en Shabat, habría que ayunar en Shabat, igual que el día de Kipur, como ya dije. Pero hay otro ayuno que está permitido hacer en Shabat: el ayuno que sigue a una pesadilla, a un mal sueño. Ese sueño va a impedir a la persona gustar el deleite del Shabat. Entonces, puesto que no puede, su mejor manera de liberarse de esa pesadilla es ayunar ese día. Y el ayuno es sencillamente una toma de conciencia; para eso ayunamos: es una toma de conciencia. El Rambam dice que es el inicio del arrepentimiento por las faltas que se han cometido y un nuevo comienzo de la vida, es decir, una orientación completamente nueva.

Así pues, en Shabat le está permitido a una persona que ha tenido una pesadilla ayunar y descargar, por así decirlo, todos los remordimientos que tiene, para poder encontrar placer en la celebración del Shabat. ¿Sería este, entonces, el caso del 10 de Tevet? Digamos que el 10 de Tevet es el inicio de un giro decisivo en la historia del pueblo judío. El Maharal de Praga dirá que es la fuente, el origen, la esencia de toda la descomposición del pueblo y de su exilio. ¿En qué sentido? Ustedes saben que, del mismo modo que se atribuyen las fiestas a los patriarcas —Avraham a Pésaj, Itzjak a Shavuot, Yaakov a Sucot—, se atribuyen los meses a las doce tribus. Y el mes de Tevet es la porción de Dan. Dan, ese hijo de Bilhá, introduce en el árbol genealógico de Yaakov una justicia, la noción misma de justicia.

Sí: Rajel dice danani Elokim al darle su nombre, «D-os me ha juzgado» (Génesis 30:6). Y ese Dan, ¿cuál es la letra que corresponde a su naturaleza y a su yo? Es la letra… Ustedes saben también que cada mes tiene su propia letra, y la letra del mes está, en efecto, en relación con los acontecimientos del mes, con la personalidad del mes. Y la letra del mes de Tevet es la áyin. Y esto también se sabe: todo significado de una letra se vincula a su primera aparición en la Escritura, en la Torá. Por ejemplo, la relación entre or y tov, la luz y el bien: la primera tet de la Torá aparece en la palabra tov, y está ligada a la luz.

Va-yikrá Elokim la-or yom, «Y D-os llamó a la luz día»; va-yar Elokim ki tov, «y vio D-os que era bueno» (Génesis 1:4-5). D-os vio que era bueno, que la luz era buena. La tet lleva, pues, si se quiere, un signo venturoso. No así la áyin, porque la primera vez que la áyin aparece en la Torá es en ve-jóshej al pené tehom, «y había oscuridad sobre la faz del abismo» (Génesis 1:2): la oscuridad que se cierne sobre la superficie del abismo. Ese al pené tehom, esa oscuridad, es propia del mes de Tevet. ¿Por qué del mes de Tevet? Porque, en realidad, hubo tres acontecimientos desdichados en este mes de Tevet, que hicieron que los sabios de antaño ayunaran tres días seguidos: el 8, el 9 y el 10. ¿Por qué el 8? Porque fue cuando se tradujo la Biblia al griego, a la lengua griega, no a la escritura griega; desarrollamos esta idea con ocasión de Janucá. Y aunque estos acontecimientos no pertenezcan a la misma época, el hecho de que estén reunidos en los mismos días del mes hace que durante este mes se haya producido una reducción de la luz.

Diríase que el pueblo judío padece miopía: ya no ve las cosas en la fuente, en el origen; las ve en segundo grado. Y nuestros sabios nos dijeron que el día en que la Torá fue traducida a la lengua griega fue como el día en que se hizo el becerro de oro en medio del pueblo de Israel. Ahora bien, el becerro en medio del pueblo de Israel no es una idolatría en sí misma, sino un ropaje de la fe, puesto sobre su fuente, sobre su origen: eso es el becerro. Las cosas ya no se captan en primer grado, en su intensidad y en su esencia misma. No: se las ha vestido, como se vistió a la Torá con la lengua griega. Y la lengua griega reduce a uno solo el sentido de las palabras de la Torá; porque, para comprender verdaderamente la Torá, habría que estudiarla en su lengua original. Como decimos: atá bejartanu mi-kol ha-amim, «Tú nos elegiste de entre todos los pueblos».

Ve-romamtanu mi-kol ha-leshonot: «Y nos elevaste por encima de todas las lenguas». Porque es cierto que toda lengua lleva en algún lugar una chispa de profecía, pero la lengua hebrea es la lengua de la creación, aquella por la cual la Torá fue dada al pueblo judío, y es la que permite desarrollar el pensamiento de la Torá en diferentes niveles, no solo en los cuatro ríos que de ella brotan y derivan. Insistía hace un momento en el sentido de las letras: pues bien, cada letra es fuente de varios significados, que dieron a nuestros sabios que estudian la Torá una chispa de profecía cuando la profecía ya se había extinguido. Ahora bien, hasta las épocas de Babilonia y de Persia todavía había profetas —todavía había profetas—, y el último de ellos fue Ezra, Ezra el Escriba, de quien nuestros sabios dijeron que, si la Torá no hubiera sido dada por medio de Moshé, Ezra la habría transmitido a todo el pueblo. Era verdaderamente capaz de restituir esa Torá, esas segundas Tablas de la Ley, porque hay en efecto un abismo entre las primeras Tablas y las segundas Tablas.

Las primeras Tablas —karán or panav, la piel del rostro de Moshé resplandecía— tenían una transparencia del rostro de Moshé cuando daba su Torá; pero en las segundas Tablas de la Ley se deslizó la mano del hombre para modelarlas, y hay cierta opacidad en las segundas Tablas de la Ley. Y Ezra era capaz de restituir eso; él también podía modelar las Tablas de la Ley y alcanzar la profecía divina, puesto que el segundo nombre de Ezra, según nuestros sabios, es Malají. Malají es el último profeta del período del Segundo Templo. Ezra el Escriba murió el 9 de Tevet, y por consiguiente es una fecha que nuestros sabios escogieron para observar un ayuno, porque hubo una ruptura entre la época de los profetas y la que entonces comienza: la época de la interpretación de la Ley Oral, evidentemente.

La interpretación de la Ley Oral, lo sabemos muy bien, da lugar a significados diferentes, a veces opuestos; pero el genio de esta interpretación es que permite, en efecto, dar a la Torá escrita un alcance humano, universal, y reconocido como animado por el espíritu santo. Y esta Torá es propia de cada uno de quienes la sacan a la luz; por eso quien asiste a una muerte —digamos, al momento en que un sabio exhala su último aliento— debe hacer keriá: debe rasgar su vestido en señal de duelo, porque ha perdido una Torá que era la aportación personal de ese hombre al conjunto de la comunidad de Israel, y la hemos perdido. Habríamos debido consignarla por escrito, pero no la consignamos por escrito. Lo cierto es que la Torá she-be-al pe, la Ley Oral, es la contribución personal de cada uno de nosotros; y el momento en que la Torá she-be-al pe, esta Ley Oral, sustituyó a la profecía puede, en efecto, verse como algo semejante a la aportación positiva de la lengua griega, que es, en suma, un ropaje, un ropaje del pensamiento esencial de la Torá escrita. Y, porque es un ropaje, sabemos muy bien cuáles son sus inconvenientes. El primero es que reduce considerablemente la luz del texto. Ahora bien, la Torá oral también viste a la Ley escrita; pero lo propio de la vida es poder cambiar, cada vez, sus diferentes apariencias, sus diferentes armonías, sus combinaciones, sus contrastes, todo eso.

Nuestros sabios eran plenamente conscientes de ello. Pero el 10 de Tevet, el día del cerco de Jerusalén por Nabucodonosor, se percibe como la oscuridad que envuelve el mundo. Tres fuentes de reducción. La primera, la traducción de la Biblia a la lengua griega, el 8; luego la desaparición de Ezra el Escriba. Algunos dan a entender que el 9 sería incluso el nacimiento de Jesús; el Talmud no dice una sola palabra sobre lo ocurrido el 9, sobre lo ocurrido el 9 de Tevet. Y el 10 de Tevet, el cerco. De este cerco, nuestros sabios nos dicen que fue lo que estuvo en el origen de todo lo que sucedió, porque Ezra vino después.

La traducción de los Setenta pertenece al advenimiento de Grecia, mientras que el 10 de Tevet corresponde más bien al cerco de Jerusalén en tiempos del Primer Templo, antes de la destrucción del Primer Templo. Pero aquí se plantea otra pregunta: este cerco de Jerusalén no fue la primera desgracia del pueblo judío. No olvidemos que la Jerusalén sitiada es el reino de Judá, que sobrevivió al reino de Israel; y el reino de Israel fue destruido por Senaquerib, y los habitantes de Israel fueron deportados. Entonces, ¿por qué por Ashur, Asiria, que fue el artífice de la destrucción del reino de Israel, no se observa ningún ayuno? Y, sin embargo, el texto los pone al mismo nivel, los sitúa al mismo nivel. Les leo en Yirmiyahu, capítulo 50, versículo 17: sé fezurá Israel, «Israel es una oveja dispersa».

Arayot hidíju, «leones la han descarriado». Ha-rishón ajaló, «el primero la devoró». ¿Quién es ese primero que la devoró? «El rey de Asiria». Ve-zé ha-ajarón itzmó, «y este último le quebrantó los huesos»: le rompió los huesos (Jeremías 50:17). Y nuestros sabios dijeron: Ashur comió la carne del pueblo judío, pero Bavel tocó la savia del pueblo; y por eso, mientras la savia seguía allí, aún se podía reconstituir el pueblo, pero quien lo puso en peligro de aniquilación fue Nabucodonosor. Por eso es a él a quien tomamos como referencia de la decadencia del pueblo judío y de las consecuencias de sus actos, que desembocaron en el exilio del pueblo judío.

¿Por qué es esto tan grave? Hay que tener presente que Asiria y Egipto son las dos grandes potencias que atentaron contra la existencia del pueblo judío. Y mientras existía el Templo, Jerusalén todavía estaba protegida. El pueblo judío se creía invencible, imbatible. ¿Por qué? Porque D-os nunca se atrevería a tocar Su propio santuario. No lo permitiría, lo defendería por todos los medios. Error. El pueblo había empezado precisamente por desconectar el mundo de su fuente de inspiración, la tierra del cielo; y ese punto de unión entre el cielo y la tierra, que representaba el santuario, ya no existía en la conciencia de los hombres; incluso era combatido. Por eso, D-os mismo no tendrá piedad ni de Jerusalén ni de Su santuario.

Hay una relación que no hay que perder de vista entre este mes de Tevet y la historia de Yosef. Por lo general, es en estos meses cuando leemos los acontecimientos de esa escisión en el interior del pueblo judío, que comenzó con Yosef y sus hermanos; y, paradójicamente, hay dos parashiot (porciones semanales de la Torá) de las que está ausente el Nombre de Hashem. En las parashiot de Miketz y Vayigash encontramos el atributo de Elokim, pero el atributo de Hashem no lo encontramos en absoluto. Ahora bien, ustedes saben que Elokim es la designación menor —o más bien el nombre, el atributo— que compartimos con las demás divinidades. Son las fuerzas terrestres, las fuerzas de la creación, mientras que Hashem es lo que está más allá de la creación: es Aquel que rige al mismo Elokim. Digamos que Elokim no sería más que el segundo grado de Hashem. Y esto es lo que el pueblo judío va a pedir: «Levántate, haznos elohim que vayan delante de nosotros» (Éxodo 32:1). Aunque habían asistido a la manifestación de Hashem sobre el monte Sinaí, reclaman Elokim.

Elokim, y ni siquiera por creer en Elokim. […] El Faraón dice de Yosef que rúaj Elokim bo, el espíritu de Elokim está en él (Génesis 41:38), pero se refiere a una divinidad inherente a las fuerzas de la naturaleza. Estas dos parashiot, que prescinden del Nombre de Hashem, se inscriben en ese drama: el pueblo judío mismo olvidó apegarse a Hashem y se contentó, él también, con adoptar a Elokim. Y hay más: cuando Yaakov bendice a sus hijos y llega a Dan. Hemos dicho que Dan es el mes de Tevet, y Dan es… el hijo, el primer hijo de la sierva; es el atributo de justicia, y Elokim es también el atributo de justicia.

La primera vez que el Nombre de Hashem vuelve a aparecer es cuando Yaakov, desplegando la historia, ve pasar a Shimshón, que pertenece al atributo de Dan. Piensa: así es como debe comportarse un jefe y un juez de Israel; pero he aquí que se lo hicieron perder: le arrancaron los dos ojos: el ojo una vez más, la áyin. Y dijo: li-yeshuatejá kivití Hashem, «Tu salvación espero, oh Hashem» (Génesis 49:18). Es la primera vez que la palabra Hashem reaparece tras su ausencia en dos parashiot: «Tu salvación espero, oh Hashem»; imploro Tu salvación eterna, más allá de todos los acontecimientos que puedan suceder aquí y en los que Tú no serás el actor principal. […] (—¿Perdón? Me oyen, ¿verdad?)

(—Sí, sí, lo oímos muy bien.) Entonces, para volver a Mitzráyim y a Ashur: miren lo que dice el texto, poniéndolos en pie de igualdad. Está en Yeshayahu, capítulo 27: «Y sucederá en aquel día que se tocará un gran shofar, y vendrán los perdidos en la tierra de Ashur» —vendrán los descarriados de la tierra de Ashur— «y los desterrados en la tierra de Mitzráyim» —los expulsados a la tierra de Egipto—, «y se postrarán ante Hashem en el monte santo, en Jerusalén» (Isaías 27:13). Ahora bien, Mitzráyim vino primero, y es la matriz de las cuatro naciones que sometieron al pueblo judío:

Bavel, Madai, Yaván y Edom (Babilonia, Persia, Grecia y Roma). Y Ashur también está entre sus primeros perseguidores. Se dice ha-ovdim be-éretz Ashur, «los perdidos en la tierra de Ashur». ¿Qué quiere decir «los perdidos en la tierra de Ashur»? La palabra ashur tiene en hebreo diferentes significados. Puede evocar osher, el bienestar. Puede significar el paso, la marcha: temoj ashuray be-magueloteja, «sostén mis pasos en Tus sendas» (Salmos 17:5). Y hay otro sentido: ishur, validar, reconocer. Tenemos que vérnoslas con dos perseguidores. El primero es Ashur. ¿Qué hizo Ashur? «Mezcló el mundo entero»: trasladó poblaciones de un lugar a otro, de modo que nadie se reconociera allí donde estaba. El hombre perdió sus raíces nacionales y, después, su identidad, y se volvió errante: es el judío errante, el judío migrante, siempre en camino hacia algo, que no encuentra dónde establecerse definitivamente. Bien habría querido hacerlo, pero el exilio es lo que es.

Bueno, quizá encontremos un lugar clemente que pueda acogernos, pero al cabo de un tiempo todo cambia y hay que hacer las maletas e ir a otra parte. Estamos siempre migrando. Ese es un mal remediable. Hay un mal irremediable, y es el más temible: el de Egipto, no el de Asiria. Egipto no te dice: vas a ser trasladado a otra parte, sencillamente alejado de tu tierra, y ya no encontrarás tus raíces. Te dice: no, yo te encuentro un lugar, yo sustituyo tu tierra por otra tierra. Y no debes moverte: voy a instalarte en un gueto, voy a instalarte en una tierra donde estarás rodeado de tus enemigos y ya no podrás respirar; estarás estrangulado. Cuando los textos hablan del cerco de Jerusalén, del 10 de Tevet, dicen […] be-matzor u-ve-matzok: be-matzor, en la estrechez; be-matzok, en el estrangulamiento. No poder desplegarse, no poder desarrollarse y quedar confinados dentro de fronteras impuestas: esa es la amenaza de aniquilación más grave que pesa sobre el porvenir de Israel.

Sí, matzor u-matzok […]. Y se puede ilustrar esto un poco […]: la nuca, el cuello; ahí es donde se produce el estrangulamiento, ustedes lo saben muy bien. Yosef se encontró con sus hermanos: va-yipol al tzavré Binyamín ajiv va-yevk, «se echó sobre los cuellos de Binyamín, su hermano, y lloró» (Génesis 45:14). Se dice que cayó sobre los cuellos de Binyamín y lloró. ¿Cuántos cuellos tenía Binyamín? «Sobre los cuellos de Binyamín»: ¿por qué dos cuellos? El mínimo de un plural es dos. Así pues, «se echó sobre los cuellos de Binyamín y lloró»: el sentido es que lloró por la destrucción del Primer Templo y por la destrucción del Segundo Templo, que iban a estar en la porción de Binyamín. Y Binyamín lloró sobre el cuello de Yosef por la caída del Mishkán (Tabernáculo) de Shiló, del santuario de Shiló.

El santuario de Shiló, que tenía en su proximidad el Pésel Mijá (el ídolo de Mijá) de Dan. Dan es aquel que… […] la tribu más descuidada de las tribus de Israel; y dije al comienzo de la clase por qué llevaba esa etiqueta. Sí, pero resulta que incluso cuando Yarov’am hijo de Nevat instaló un sustituto del Templo en Dan, fue el atributo de Dan el que le sirvió de apoyo; Dan fue parte interesada en esa política de Yarov’am hijo de Nevat. Ahora bien, cuando el Santo, bendito sea, encomendó la construcción del Templo, del primer santuario, ¿a quién tomó? Tomó a Betzalel, de la tribu de Yehudá, y a Oholiav hijo de Ajisamaj, de la tribu de Dan. Quiso asociar a esos dos, a esos dos extremos, si se quiere: Yehudá, que lleva las letras del Nombre de Hashem junto con la dálet, ¿no es así?, y Dan, el de danani Elokim, que lleva el atributo de D-os como Juez: danani Elokim, «D-os me ha juzgado». Y quiso asociarlos en la construcción del santuario. Pero resultó que Dan no fue coherente consigo mismo a lo largo de la historia, pese a que tenía cierta fuerza. Dan es la única tribu que dio un salto desde la costa donde estaba asentada, junto a la tribu de Binyamín, hasta el norte; y allí —Yardén, como si fuera yored Dan, «el que desciende de Dan»— se estableció a orillas del Jordán. Y Dan estará en adelante en el límite, en la frontera, en el norte de Israel, entre el territorio de Israel y el de las demás naciones. Yehudá y Dan tienen un mismo atributo, gur aryé, el cachorro de león: gur aryé Yehudá, «Yehudá es un cachorro de león» (Génesis 49:9), y Dan gur aryé, «Dan es un cachorro de león» (Deuteronomio 33:22), él también. Son dos tribus, dos tribus fuertes; pero mientras Yehudá va a seguir siendo el defensor incondicional de Yerushaláyim y del Templo, Dan se contentará con estar en el otro extremo, en la frontera entre el pueblo de Israel y los demás pueblos.

Entonces, según nuestros sabios, ¿dónde reside la gravedad de este cerco de Jerusalén que se inició ese día? En que nos devolvía a otro estado, anterior incluso a nuestra creación como pueblo: a Egipto. Y esa es la última maldición enunciada en la serie de las maldiciones: «Hashem te hará volver a Egipto en navíos» (Deuteronomio 28:68), en navíos, en barcos, a Egipto. A Egipto: eso quiere decir que tendrás que recomenzar toda tu historia, recomenzar toda tu historia desde el momento en que te confines en un lugar y no te muevas, te estrangules, te restrinjas. Eso es volver al estado de Mitzráyim, es el mal absoluto; no el de Ashur —el de Ashur no cuenta—: el que amenaza con triturarnos es este; y por eso…

Es una bendición, una bendición que se da a Dan, aunque se habría podido entender como el grito de una plegaria, un grito de desesperación: «Tu salvación espero, oh Hashem». No: es una bendición, en el sentido de que aquí habría que asociar verdaderamente —es lo que dice el Rambam sobre la toma de conciencia […]— a Hashem con nuestra manera de ver y de forjar nuestra historia, para no hundirnos en el confinamiento que corre el riesgo de ser fatal para nuestra historia y de devolvernos al estado en que estábamos antes incluso de salir de Egipto. En este sentido, Bavel —Nabucodonosor, que prolonga la historia de Babel— prolonga de hecho la tentativa de la torre de Babel, donde se quiso construir ir u-migdal, una ciudad y una torre. Ahora bien, la ciudad es la ciudad de Yerushaláyim, y el migdal, la torre, es el Bet ha-Mikdash, el Templo. Y D-os dijo: havá nerdá ve-navlá sham sefatam, «Venid, descendamos y confundamos allí su lengua» (Génesis 11:7): mezcló todas las lenguas.

Mientras que antes poseían la lengua —dominaban la lengua de la creación—, ahora la perdieron. Tienen lenguas derivadas, y entre esas lenguas derivadas está, en efecto, la lengua griega. Esa es una reducción de la luz. Todas estas reducciones de la luz que se acumularon —por la traducción de la Torá a la lengua griega, por la muerte de Ezra, el último escriba, el último profeta, y por el cerco de Jerusalén, es decir, el confinamiento del pueblo judío— hicieron que el 10 de Tevet sea un ayuno esencial e importante, y que, si alguna vez llegara a caer, a coincidir, con Shabat, se ayunaría en Shabat. Eso es todo; si tienen preguntas, adelante.