Sucot: de Kipur a la sucá de paz

Por qué las fiestas judías están en plural

[…] los rehenes que están entre nosotros, los que, por desgracia, aún quedan. Y esta clase está dedicada a ellos.

Seguramente habrán notado, como yo, que las fiestas judías están siempre en plural, con excepción de Pésaj y de Janucá. Shavuot es un plural. Sucot es un plural. Kipurim es un plural. Pésaj, no: es un singular.

Es decir que, cuando se trata de la libertad, no existe una libertad colectiva. Cada uno asume la tarea de liberarse, de arrancarse de su condicionamiento, tanto exterior como interior.

Janucá trata de la educación, y ese es el fundamento mismo del judaísmo. El error que cometemos siempre es reducir la enseñanza a un conjunto, a un colectivo. Ahora bien, la enseñanza ideal debe ponerse al alcance del alumno, como un preceptor encargado de la educación de un niño, porque no todas las sensibilidades son iguales, ni tampoco todas las capacidades.

Educar al niño según su camino, según su capacidad, según su sensibilidad: eso es lo que recomienda el más sabio de los hombres, el rey Shelomó, en Mishlé, en los Proverbios. Adaptar la enseñanza al niño es la mejor manera de tener éxito en la educación.

Así pues, se da de persona a persona, […]. Hay una implicación personal en la concepción de la propia vida, en la determinación del propio proyecto, de su comienzo, de sus objetivos, y cada uno es juzgado individualmente, o se juzga individualmente.

La Torá, cemento de la unidad de Israel

En cambio, cuando se trata del compromiso con el camino de la Torá, es […] todo el pueblo el que está comprometido, como un solo hombre, con un solo corazón, una sola voluntad. La Torá es el cemento fundamental de todo el pueblo judío. Si se quita la Torá, ya no quedará nada que pueda realmente forjar esa unidad del pueblo judío, una unidad que equivale, en cierto sentido, a la unidad misma que proclamamos.

«Atá Ejad veShimjá Ejad»: Tú eres Uno y Tu Nombre es Uno, pero Tu pueblo también es uno. La unidad del pueblo judío es fundamental. Lo que la ha garantizado son las mismas leyes, las mismas prácticas, las mismas convicciones. Y así es como seguimos aquí. ¿Cuántas naciones se han extinguido? El pueblo judío no representa nada en número, pero sigue presente.

Kipur no es el perdón: es la cobertura

Sigue presente gracias a Yom HaKipurim, el día de Kipur, que se traduce como «el día de las expiaciones». ¡Qué horror! El día del perdón. Muy bien: yo perdono, ustedes se perdonan, todo muy bonito, y cada uno se queda en su rincón. Pero Kipur no quiere decir perdón. Lo que quiere decir perdón es slijá. Por supuesto, hay que pedir perdón. Se pide perdón a D-os, perdón al prójimo. Pero eso no basta.

Más allá del perdón está la kapará. ¿Qué quiere decir kaper? Cubrir: asegurar la cobertura del otro, ser solidario con el otro, considerar el compromiso del otro como algo que me compromete a mí mismo. Y por eso el día de Kipur es el día en que se afirma la solidaridad efectiva de todos los miembros del pueblo de Israel, cada uno asegurando la cobertura del otro, cada uno asumiendo su responsabilidad por el otro. Y por eso se dice Kipurim, en plural. El milagro se produjo porque el pueblo supo afirmar su solidaridad, porque kapará quiere decir cobertura.

¿Por qué? Porque consideramos que el hombre que se ha comprometido en el camino de la Torá ha tomado sobre sí la tarea de transmitir esa enseñanza, de difundirla, de compartirla, de educar, de hacerla irradiar. Y por eso cree en la imagen de D-os que lleva todo hombre. «Ki betsélem Elokim asá et haadam»: el hombre creado a imagen de D-os. De modo que nunca podemos disociar nuestra fe en D-os, nuestra convicción judía, del otro.

Más aún: el servicio al otro es verdaderamente la fragua donde se forja mi fe en D-os. Quien disociara el servicio a D-os del servicio al hombre aún no ha salido de la esfera de la idolatría.

Dos preguntas el día del juicio

Nuestros sabios dicen que, cuando el hombre tenga que rendir cuentas, se le preguntará si creyó verdaderamente en la realeza de D-os, si obró por ella. […] ¿Consideraste al Creador del mundo como tu Rey?

Ciertamente, las plegarias de las fiestas giran en torno a esta idea de la realeza de D-os, del reconocimiento de la realeza de D-os. Pero ¿a qué nos compromete esto en definitiva? A ser servidores de D-os. Y, como servidores, ya hemos visto que debemos, lo queramos o no, obedecer las directivas, la voluntad del Amo. Si no, hay sanciones, hay maldiciones, hay pogromos, hasta que aceptamos la soberanía de nuestro Amo.

Pero ¿de qué nos sirve eso? Por eso se dice que hay una segunda pregunta ligada a esta primera: ¿afirmaste la soberanía de D-os? Y es esta: ¿afirmaste la soberanía de tu prójimo? Afirmar la soberanía de D-os sin afirmar la de tu prójimo, o la de tu prójimo sin la soberanía de D-os, no conduce a nada, porque la Torá, en su fuente misma, asoció las obligaciones hacia D-os con las obligaciones hacia el hombre. Las puso en paralelo, las entrelazó, de tal manera que es imposible considerar una ley de los Diez Mandamientos sin su contrapartida.

Los Diez Mandamientos enfrentados

Por ejemplo, de un lado «Yo soy Hashem tu D-os», y del otro «No matarás». Porque quien mata ha reducido, de hecho, la imagen de D-os que está en el hombre. Y lo mismo ocurre con quien viola la intimidad de su prójimo: es como si practicara un culto idólatra, como si, en definitiva, asociara a D-os otra creencia.

Y lo mismo ocurre con «lo tignov», no robarás, y con «no pronunciarás el Nombre de D-os en vano». Si atentas contra la propiedad de tu prójimo, estás impugnando el reparto de las riquezas de este mundo tal como D-os lo concibió, porque nacimos bajo estrellas distintas, lo queramos o no. No tenemos una herencia común. En su origen, el comunismo quería que hubiera una solidaridad efectiva entre los hombres y una interdependencia de unos con otros, y que esta se rigiera más por el amor que por la tiranía.

El Shabat y dar falso testimonio contra el prójimo: es lo mismo. Quien profana el Shabat es como si diera falso testimonio contra su prójimo. Y su prójimo es, ante todo, Aquel que le dio la vida, su Creador. Es Él quien instituyó el Shabat para él, es Él quien le insufló un alma espiritual. Así pues, hay efectivamente un vínculo estrecho, inseparable, entre las obligaciones hacia D-os y las obligaciones hacia el hombre.

Elokim, las leyes de la naturaleza y la esfera del amor

Y lo que rige esto es Elokim. ¿Saben cuántas veces aparece la palabra Elokim en el relato de la creación? Treinta y dos veces, el equivalente de lev, el corazón, que asegura la perfecta distribución de la energía, del flujo de la vida, del equilibrio.

Ahora bien, esta palabra, Elokim, es coercitiva, porque está ligada a las leyes de la naturaleza. Esas leyes de la naturaleza están determinadas por la causa y el efecto, y así, en cuanto llegamos a la vida, nos encaminamos poco a poco hacia la muerte. Sin embargo, el objetivo de traer hijos al mundo no es verlos, jas veshalom, desaparecer. No: creemos que cada uno tiene un papel que cumplir y que cada uno es portador de una parcela de la imagen de D-os. Y es ella la que rige realmente nuestra relación tanto con D-os como con el mundo.

Y por eso concluimos el día de Kipur con la repetición de esta frase: «Hashem Hu HaElokim». ¿Por qué? Para decir que lo que pertenece a la imagen de D-os en el hombre, condicionada por la creación, hay que hacerlo pasar, verterlo en la esfera del amor. Y es por el amor como podemos efectivamente triunfar tanto sobre la justicia estricta como sobre la muerte.

Pero en Rosh Hashaná, efectivamente, quienes son tsadikim guemurim, los justos completos, esos están condenados a la vida. La vida les pertenece. Ya hemos dicho que, para nosotros, la vida está amasada con este mundo y con el mundo venidero. Y este mundo está amasado también con el pasado dentro del presente. Por eso la vida se dice jayim, en plural. No hay vida en singular. No se puede disociar la vida de aquí abajo de la vida del más allá, ni la vida del más allá de la vida de aquí abajo. Las dos van de la mano.

De la teoría a la sucá

Pero para ello no hay que quedarse en el mundo de la teoría. Hace falta una aplicación en lo cotidiano. […] Cuando se ha cometido una falta contra el prójimo, no basta con pedirle perdón: hay que decirle en qué lo hemos ofendido. Hay que exponer las propias faltas, para ver si, en verdad, al salir de Kipur, hemos tomado la justa medida, y si no nos hemos considerado con derecho a la vida, sino que realmente teníamos que probar nuestro compromiso hacia el prójimo.

¿Qué hacemos entonces? Vamos a construir sucot, vamos a construir cabañas. Las cabañas son más reales, porque salimos de nuestro capullo, salimos de nuestra casa, salimos de nuestros condicionamientos, salimos de nuestra caja, salimos de nuestras convicciones: las exponemos a plena luz y las ponemos en práctica. Abrimos nuestra puerta, abrimos nuestra casa, y al mismo tiempo nos colocamos a la sombra, al abrigo de D-os.

Ananéi hakavod: son las nubes de gloria, porque creemos que, al fin y al cabo, todos estamos colocados bajo el mismo estandarte y no podemos faltar a nuestros deberes. Y es particularmente la fiesta de Sucot la que los demás quieren celebrar con nosotros. Es la fiesta universal.

La fiesta universal y las cuatro especies

En el porvenir, las naciones se presentarán para decir: nosotros también llevamos en nosotros el amor a la humanidad, tenemos filosofías al servicio del hombre, así que nosotros también tenemos nuestras sucot. Sí, pero desgraciadamente, cuando se trata de dar prueba de esa filosofía y de ponerla en práctica, estamos constatando hasta qué punto han fracasado esas filosofías, que pusieron al hombre, digamos, en la cima de todo. Y cuando se trata de sus intereses inmediatos, todas esas teorías no valen absolutamente nada.

Y hoy, baruj Hashem, el pueblo judío ha conservado, mal que bien, sus valores, y los restituye en cierta medida. Su cobertura está asegurada […] por estas cuatro especies que tomamos, en las que las que dan fruto y las que dan perfume están todas unidas para la alabanza de Hashem.

Las tomamos en la mano. No representan nada. Ayer no valían absolutamente nada. Hoy, por su simbolismo, tienen el valor de servicio a D-os y al hombre. Después de la fiesta, ya no representarán nada. Lo importante es que durante la fiesta de Sucot lo hemos dicho, lo hemos proclamado a gritos con estas cuatro especies: hemos amado, hemos triunfado. Estas son nuestras espadas, estas son nuestras armas.

Es la aravá, el sauce, que no tiene ni perfume ni sabor, y sin embargo está asociada a este servicio divino. Y el etrog, que tiene una tendencia a la independencia, a vivir aparte, como lo haría un tsadik o un jasid, para no dejarse arrastrar, por así decir, por el movimiento. No: él también está ahí para difundir su perfume y compartirlo con los demás, sus acciones, sus pensamientos. Y es el lulav: da fruto, pero no tiene ningún perfume. También él comparte con los demás lo que puede dar, su fruto.

Por qué la pitká tavá llega solo en Sucot

[…] en Kipur, en definitiva, quienes se consideraban como […], eso me recuerda que ese día realiza la unidad de todas las tendencias, en una misma sinagoga, con un mismo libro de oraciones, con, digamos, un servicio común.

Lo logramos, y tenemos nuestra inscripción para la vida. Y sin embargo, seguimos pidiendo una pitká tavá, un buen billete. Todavía no hemos obtenido el billete. El asunto se arrastra todavía hasta entonces. ¿Qué ocurre? ¿Por qué?

Por qué […] que el día de Kipur no haya sido más que un simple impulso en la piedad de ese día, en ese servicio divino, en ese condicionamiento espiritual. Vivimos efectivamente una elevación del alma, pero tal vez, para algunos, en cuanto terminó Kipur, ya haya pasado y no quede nada de ella. Porque, en cuanto termina Kipur, ahí estamos diciendo: hemos pecado. ¿Cómo que hemos pecado? Acabamos precisamente de pasar por lo necesario. […] en la medida en que todo lo que prometimos, todavía no le hemos mostrado al Padre que vayamos a conservarlo.

Entonces, ¿por qué lo alargamos, en realidad, hasta Sucot? Porque en la plegaria existe lo que se llama gueulá y shemirá: una redención y una conservación. De nada sirve alcanzar un estado si no sabemos conservarlo. De nada sirve beneficiarse de algo o alcanzar un grado sin saber mantenerse en él.

Las bendiciones del Shemá y la plegaria de Hashkivénu

Entonces, ¿en qué momento aparece esa voluntad de conservación? Ustedes saben que en torno al Shemá hay siempre tres bendiciones. La primera bendición es universal: rinde homenaje al D-os de la creación. La segunda bendición es un homenaje a Aquel que eligió, en el seno de la humanidad, al pueblo de Israel. Y la tercera bendición, «Gaal Israel», es para Aquel que asegura la redención de Israel.

Ahora bien, en Arvit también está el Shemá, pero hay dos bendiciones antes y dos bendiciones después. La bendición de antes es, una vez más, una acción de gracias universal al Creador del mundo. La segunda, «Ohev amó Israel», es un homenaje a Aquel que ama a Su pueblo Israel. Y la tercera, «Gaal Israel», Aquel que redimió al pueblo de Israel. Pero hay una cuarta: «Hashkivénu». Y en ella pedimos a D-os que nos evite toda miseria, toda prueba, y que nos asegure protección. Y concluimos con «Shomer amó Israel laad», Aquel que asegura la protección de Israel, la conservación de Israel.

Pero en esta bendición está «Ufrós aléinu sucat shelomeja»: extiende sobre nosotros Tu cabaña de paz, Tu sucá de paz. No es más que una cabaña. Por eso, atención, dice el Maharal de Praga: ¿por qué se dice «sucat David» y no «beit David»?

Dice: cuando hablamos de la casa de David, cuando la casa se derrumba, entonces hay que construir la casa de nuevo. Y construir la casa de nuevo nunca es lo mismo; es diferente. Cuando se construye, se cambian los planos, se cambia la infraestructura. Pero una cabaña, cuando se cae, la volvemos a levantar. Se trata simplemente de un rompecabezas que se ha desarmado: lo volvemos a armar, y es siempre la misma cabaña, siempre la misma sucá. Por eso se habla de «sucat David». La cabaña de David es una cabaña de protección que es siempre la misma.

Entonces, la pregunta: ¿por qué esta cabaña está solo por la noche, en Arvit? Nuestros sabios se plantearon la cuestión, porque en principio no debe haber interrupción entre gueulá y tefilá, entre la bendición de la redención y la plegaria propiamente dicha. Es un momento en que cada uno de nosotros se aísla con Él, en silencio.

Pero esto no se respetó en Arvit, puesto que los hombres de la Gran Asamblea añadieron la plegaria de Hashkivénu. Hashkivénu es una cuarta bendición, y se preguntaron por qué aquí la regla no se aplica. Respondieron afirmativamente: sí, la regla se aplica; se la considera una «gueulá arijta», una redención larga, como si no hubiera más que una sola bendición que se ha prolongado.

La conservación, inherente a la redención

Es decir, la conservación, la protección, está asociada —más aún, es inherente— a la redención del pueblo judío. Y solo la necesitamos de noche. De día somos conscientes de ese milagro permanente de la existencia del pueblo judío. ¿Cómo puede una nación tan pequeña hacer frente a setenta naciones? Somos asaltados por enemigos por todas partes, de toda clase, de todos los niveles, y a pesar de todo seguimos aquí.

Pero de noche, cuando nos enfrentamos a los demonios de la noche y a las peores persecuciones, nos remitimos a nuestro punto de fe. «Emet veemuná» por la noche, y por la mañana «Emet veyatsiv»: una verdad intangible, que está ahí también por la noche. Es la verdad de la existencia del pueblo judío, pero que se debe sobre todo a su fe en el Uno.

Por eso, en Shabat y en las fiestas, no enumeramos todas las miserias que vivimos, sino que concluimos estas últimas bendiciones con «Haporés sucat shalom aléinu»: Aquel que extiende sobre nosotros Su cabaña de paz, sobre nosotros y sobre Jerusalén. Su cabaña de paz: ¿qué quiere decir una cabaña de paz?

Esav, la paz de las naciones y la negativa de Yaakov

Hay una alusión de la Cábala a propósito de la palabra «Esav». Tiene un valor numérico de 376, ¿no es así? Y la palabra que quiere decir paz, «shalom», tiene el mismo valor numérico.

Es decir, cuando Esav se presentó ante Yaakov, le propuso la paz: vamos a caminar juntos. Es lo que las naciones nos proponen: vamos a caminar juntos; no se preocupen, vamos a cubrirlos, vamos a asegurarles verdaderamente la protección. Y ahí está el mayor peligro, porque es una misión de paz.

Yaakov no lo quiso. Le dijo: no, prefiero caminar al ritmo de la familia. No podemos ir juntos. La paz tal como ustedes la conciben no es la mía. No es la mía, porque la mía es unitaria, mientras que la suya es verdaderamente separatista, fraccionaria.

Aharón y la cabaña que siempre se vuelve a levantar

No: lo que proclamamos en Sucot es la ocasión de la «sucat shalom», de Aquel que extiende la cabaña. Y el hombre que fue portador de ese estandarte de paz es Aharón. Aharón era el hombre que buscaba hacer la paz en el seno del pueblo de Israel, aun a costa de […].

Fue él quien aseguró después los ananéi hakavod. Con las nubes de majestad nos rodeó, bizjut Aharón, por el mérito de Aharón. Y el atributo de Aharón es el hod; su atributo es la majestad. Así pues, independientemente de lo que representa Aharón entre los ushpizín, debemos […] de una sucá, de una cabaña que dura siempre.

Incluso cuando se desarma, basta con volver a montarla. «Sucat David hanofélet», la cabaña caída de David: hay que rehacer el rompecabezas y reconstituirla. Tal vez sea frágil por fuera, pero por dentro sigue siendo muy sólida.

La pureza de la sucá y la pitká tavá

Porque, a la salida de Kipur, hay que probar, hay que dar la prueba de que permanecemos entregados por entero a esta solidaridad judía, y no hace falta recargarla con concepciones exteriores, las de las demás naciones. Ha de ser en la pureza.

Del mismo modo que reivindicamos la pureza de Jerusalén, la santidad de Jerusalén, y lo que Jerusalén representa para nosotros en el espacio como punto de referencia de nuestro lugar, de nuestro enfoque, eso es lo que la sucá sigue siendo para nosotros: no la que quieren las demás naciones, no la que reivindican, sino la nuestra, pura en su interioridad.

Y cuando hemos dado la prueba, cuando clausuramos la fiesta de Sucot, tenemos derecho a la pitká tavá, al recibo, al billete que atestigua que nuestra determinación el día de Kipur era verdaderamente sincera y que ha dado sus pruebas.