Preguntas para la mesa de Shabat: Lej Lejá
Un cuadernillo de estudio para imprimir: una pregunta por página, la respuesta del Rav, su fuente y una enseñanza para debatir en familia.
Después de Egipto, un segundo peligro se presenta ante Avraham, y este proviene del interior de su propia casa. Lot es su sobrino, ha seguido su camino, se le parece hasta en los rasgos del rostro; pero de su maestro no ha retenido más que una sola línea: la de la justicia. Esta clase sigue la separación de los dos hombres como la separación de dos corrientes, y se pregunta por qué un camino justo, llevado hasta la exclusión de cualquier otro, termina por destruirse a sí mismo. La respuesta pasa por la comparación de dos amenazas simétricas: Egipto y Sodoma.
El Rav Raphaël Benizri retoma donde se había detenido la clase anterior, en el primer enfrentamiento con la gran potencia de la época y en su voluntad de ahogar a la entidad judía naciente. Lee luego el texto paso a paso: la subida desde Egipto, la disputa de los pastores, el reparto de la tierra cuando el cananeo y el perizeo todavía la ocupan, la separación y la nueva promesa que la sigue.
La clase se va ampliando: Egipto como voluntad de fundir al individuo en la masa, Sodoma como justicia erigida en sistema, la necesidad de un término medio y, por último, las dos figuras mesiánicas que llevan cada una de estas lógicas. En el transcurso, la observación de un participante señala que la grabación se había cortado en el momento de la guerra de los cuatro reyes contra cinco; el Rav retoma brevemente ese punto antes de continuar.
Lo que enseña esta clase
El segundo peligro ya no es exterior: es doméstico. La clase anterior había seguido el enfrentamiento con Egipto, cuyo propósito era hacer pasar una cultura por la matriz de Sará, y en cuyo centro se hallaba la voluntad de ahogar a la entidad judía. Lo que ahora se levanta en el horizonte es de otro orden: Lot es de la casa, es el sobrino de Avraham, un huérfano. Precisamente por eso envenena el comienzo de este recorrido.
La historia de Lot comienza con la muerte de su padre. Harán quiso seguir el camino de Avraham y se dijo: si Avraham sale ileso del horno ardiente, entonces creeré que hay una providencia divina y seguiré su camino. Avraham salió; Harán se arrojó por propia voluntad al horno y perdió allí la vida. El Rav recuerda que no todos disponemos de los mismos recursos en la vida espiritual y que el milagro concedido a uno no se concede necesariamente a otro; pero de Harán se recordará que quiso darse como ejemplo de su fe. Y sin embargo, al final de ese itinerario aparecerá el Mesías de Israel, puesto que David descenderá de Lot.
Lo que pierde a Lot es el plagio de una vida espiritual. Cada uno evoluciona a su manera; uno es guiado por un maestro, pero no imita a los patriarcas. Ajustarse a las leyes de Israel y de la Torá, sí; tratar de volver a pasar por sus pruebas, no. No vamos a casarnos con dos hermanas como Yaakov, ni a descender a Egipto porque hay hambruna, ni a provocar un sacrificio supuestamente por D-os. Los patriarcas solo sugirieron, a través de su vida, aquello que estamos llamados a afrontar en nuestras etapas de evolución. La vida espiritual es colectiva en la práctica de las mitzvot (preceptos); en la manera de evolucionar, cada uno tiene su ritmo y su sensibilidad.
El texto dice que Avram «sube» de Egipto, y la palabra no es neutra. El pueblo judío, en cambio, salió de Egipto; no subió de allí. Los que subieron fueron la muchedumbre mixta, quienes se habían sumado a los hijos de Israel; y son ellos los que tomarán después un camino distinto del del D-os de Israel, puesto que serán ellos quienes inicien el pecado del becerro de oro. El fenómeno ya es visible aquí: cuando Avram sube de Egipto, hace subir a Lot consigo.
Lot se parecía a Avraham hasta el punto de poder confundirlos. Nuestros sabios dicen que tenía los mismos rasgos y el mismo rostro. Avraham lo consideró como a su hijo, sin pedir, no obstante, a D-os que fuera su heredero, como lo hará por Ishmael. Lot, por su parte, sí se considera el verdadero heredero espiritual de Avraham, y es ahí donde todo se anuda.
El judaísmo tiene varias facetas, pero un solo marco. El Rav aprovecha para establecer una regla general: no existe una definición única del judaísmo —corriente jasídica, corriente lituana, corriente tradicionalista—, pero existen límites, los de los seiscientos trece preceptos. Ahora bien, quien no practica una de esas leyes no queda por ello fuera del marco del pueblo judío. Un judío incircunciso es considerado virtualmente circuncidado: quien hace voto de no recibir nada de un incircunciso no tiene prohibido beneficiarse de un servicio prestado por un judío no circuncidado. Este falla en la práctica de la mitzvá, pero la señal del pacto ya está grabada en su carne.
Al subir de Egipto, Lot quiere su independencia. Cree que puede dejar de depender del dominio de Avraham sobre él. Y a lo que se aferra es a una sola línea directriz de su maestro: la práctica de la justicia. El Rav no la trata a la ligera: ser riguroso en la manera de vivir el propio judaísmo, tanto respecto de D-os como de la sociedad, no es poca cosa. Pero una línea tomada sola deja de ser un camino.
El conflicto estalla a nivel de los pastores, y no es un detalle de intendencia. Esos pastores son los discípulos de unos y otros. El texto precisa que el cananeo y el perizeo ocupan todavía la tierra: ¿puede uno, sin propiedad afirmada sobre una tierra prometida pero no conquistada, enviar su rebaño a pastar en los campos vecinos? Lot razona que la tierra está prometida a la descendencia de Avraham, que Avraham no tiene descendencia, que por lo tanto el descendiente es él y la tierra le corresponde; un razonamiento, señala el Rav, que todavía se ve en nuestros días. Avraham considera, por el contrario, que mientras la tierra no esté conquistada y la propiedad no esté definitivamente afirmada, hay que seguir viviendo en buenos términos con el vecindario.
El pueblo judío no está aquí para vivir solo, separado de las naciones. Si Avraham hace subir a Lot consigo, y con él a las almas que había ganado para su causa, es porque pretende asociarlas a esta vida sobre la tierra. La propiedad sigue siendo de los hijos de Avraham y de la descendencia de Itzjak, pero eso no impide que otros pueblos habiten en ella, porque no podemos concebir nuestra existencia sin los demás pueblos. Está prometido que al final de los tiempos un no judío se asirá del borde del manto de un judío diciéndole: llévame contigo, porque sé que D-os está contigo. Eso no quiere decir que practicará toda la Torá, ni que reclamará una parte de la tierra.
«Gran pueblo» no es «pueblo santo». Llegar a ser un gran pueblo le fue prometido también a Ishmael, a quien el ángel anuncia una gran nación. Ser grande es cuestión de consideración, no necesariamente de número. Lo que distingue es la santidad: somos un pueblo santo, vivimos en un tiempo santo, sobre una tierra santa. Es otra dimensión de vida, la que asocia el universo entero a una sola finalidad; y la Tierra de Israel sigue siendo, en este sentido, el laboratorio espiritual del pueblo judío.
Egipto, por su parte, quiere fundir al individuo en la masa. Tiene a otros pueblos bajo su dominio, les concede una autonomía, pero siguen siendo colonizados. Cuando una voluntad global se propone fundir al hombre particular en la comunidad internacional, ya no hay personalidad: todo el mundo debe comportarse como todo el mundo y alimentarse como todo el mundo. No en vano se dice que Egipto se ahogó: esa aniquilación del yo en provecho de la globalidad conduce a la aniquilación de todo. Cada uno está obligado a considerarse como salido de Egipto; pero el nombre mismo de Egipto es un dual: no se sale de uno solo.
La segunda corriente es Sodoma, y es la justicia pura. Egipto practica el intercambio generalizado: lo mío es tuyo y lo tuyo es mío. Sodoma plantea lo contrario: un rigor, una justicia. No todos nacen con las mismas oportunidades, las mismas facultades, las mismas posibilidades, y es el Creador quien lo quiso así; entonces, ¿por qué habría yo de oponerme? Hacer obra de caridad, en esta lógica, es ir en contra de Aquel que decidió que tal persona sería pobre. El Rav relata que, a la pregunta de cómo sería el malvado en el ámbito de la impureza, un maestro respondió: aquel que hace una obra caritativa, porque la hace con un espíritu de dominación y de manipulación del otro, y un espíritu paternalista desvía la ley de su trayectoria.
Ese sistema está condenado, pero el otro también. No se puede vivir según los criterios de la justicia pura; tampoco se puede vivir según los de Egipto, donde todo se funde y donde Yosef termina nacionalizando todas las tierras en beneficio del Faraón. Hay que encontrar el término medio entre ese movimiento de largueza y ese movimiento de rigor: que cada uno conserve lo que tiene porque trabajó para obtenerlo, sin que el rigor se convierta en un sistema. El Rav recuerda que un hijo está concebido para tomar un día su independencia, y un discípulo también; pero que, a la inversa, un rigor total no permite ni desarrollo, ni renovación, ni conocimiento.
Avraham no reza por el Faraón; reza por Avimélej. Cuando el Faraón toma a Sará, sufre las consecuencias de su acto: lo alcanzan plagas, y nadie le dice que pida a Avraham que interceda. Al día siguiente devuelve a Sará y la despide con numerosos presentes, lo cual hace la riqueza de Avraham, así como más tarde los hijos de Israel saldrán de Egipto. Con Avimélej todo es distinto: D-os se le revela cuando todavía no ha tocado a Sará, le pide que haga rezar a Avraham por él, y Avraham reza.
«Somos hombres hermanos» se dijo para separarse. Es Avraham quien pide la separación, para que no haya confusión. El Rav subraya que esta frase se retoma hoy en los discursos que atraviesan al pueblo judío como un llamado a reencontrarse unidos, cuando fue pronunciada para lo contrario. Compartimos valores, y ese compartir hace que seamos hermanos; pero eso no quiere decir que debamos ser idénticos, ir de lo mismo a lo mismo. Cada uno permanece en su camino: si consideras que el de la justicia te conviene, yo conservo el del jésed (bondad).
Ese jésed dejó huellas incluso en quienes se alejaron. El Rav señala que los descendientes de Ishmael son fuertes en la acogida reservada a los invitados, la puerta abierta, la práctica de la bondad; una práctica heredada de Avraham, en la que uno se hace a un lado ante el otro. Y es por Sodoma por quien Avraham rezará, no por Egipto: porque la justicia de Sodoma puede ser redimida en la medida en que integre lo que Egipto tiene de intercambio y de compartir. Esa será entonces la época mesiánica.
Dos mesías llevan cada uno una de estas dos lógicas. El primero, Mashíaj ben Yosef, sostiene que todo debería situarse bajo una sola y única bandera, ya no la del Faraón, sino la del Creador del universo, convergiendo todas las corrientes de pensamiento hacia la idea de un D-os que creó el mundo y vela por él. Pero cederá el paso a Mashíaj ben David, que vela por que cada uno conserve lo que lo caracteriza y lo individualiza. Estos dos movimientos se encuentran dentro de la herencia misma de Avraham: por un lado la apertura y la homogeneidad, por el otro una estricta observancia más conservadora. No se trata de excluir ni al uno ni al otro: es su suma la que constituye el mesianismo del pueblo judío. El Rav añade que Lot, al elegir la llanura del Jordán, se aleja de Aquel que es antiguo en el mundo, de Aquel que juzgó que el mundo no podía sostenerse solo por la justicia y que había que asociarle la bondad.
La promesa renovada después de la separación habla de la tierra de otra manera. Dos lecturas se oponen en cuanto a si había que permanecer con Lot o separarse de él, y el nombre mismo de Lot se deja traducir en dos sentidos opuestos. Queda la consecuencia sobre la tierra: el perizeo es quien la declara abierta, sin fronteras, perteneciente a todo el mundo; el cananeo es quien la reclama solo para sí. Ahora bien, la Tierra de Israel es ciertamente una tierra sin fronteras, pero exclusiva de Israel. Por eso D-os declara de nuevo que la dará a la descendencia de Avraham para siempre, y que esa descendencia será como el polvo de la tierra, aquello que detiene el movimiento de las olas e impide que la tierra se anegue. Del mismo modo, si el Eterno eligió al pueblo menos numeroso, nuestros sabios entienden: aquel que sabe reducirse frente a los demás. No es posible mantenerse firme sobre arenas movedizas; hay que caminar sobre esta tierra; y el lugar donde Avraham construirá su altar, Jevrón, es el punto de unión de lo espiritual y lo material.
Transcripción completa de la clase
La semana pasada vimos el primer enfrentamiento de Avraham con la gran potencia de la época, Egipto: el paso de una cultura por la matriz de Sarai, ese era el objetivo. Pero en el centro de todo ello estaba también la voluntad de ahogar a la entidad judía. Ahora se presenta en el horizonte un segundo peligro, y es el de Lot. Lot es un miembro de la familia de Avraham: es su sobrino, un huérfano, el hijo de Harán. Su padre había querido seguir el camino de Avraham, y dijo: si Avraham sale ileso del horno ardiente, entonces creeré que hay una providencia divina y seguiré su camino. En efecto, Avraham salió ileso de aquella prueba, y Harán, por propia voluntad, se arrojó al horno y allí perdió la vida.
Sí, no siempre tenemos, digamos, los mismos estímulos en la vida espiritual. No todo se parece, y el milagro que puede producirse para uno no le será necesariamente concedido a otro. Pero de Harán se retendrá esto: que quiso darse como ejemplo de su fe en el D-os de Avraham. Y al final de su itinerario espiritual veremos efectivamente aparecer al Mesías de Israel, puesto que David descenderá de Lot, Lot que es el hijo de Harán. Ahora bien, este Lot envenena la vida de Avraham al principio. ¿Por qué? Porque ese plagio de vida espiritual no sirve. En su vida espiritual, cada uno evoluciona a su modo, a su manera.
Uno es guiado, ciertamente, por un maestro, pero no se imita a los patriarcas. ¿Quién dice que hay que imitar a los patriarcas? Ajustarse a las leyes de Israel y de Moshé, sí, las leyes de la Torá. Pero no vamos a tratar de pasar las pruebas de los patriarcas: casarnos con dos hermanas como Yaakov, ni ir a Egipto porque hay hambruna en la Tierra de Israel, ni librar una guerra por Lot, que deliberadamente eligió un camino distinto del de Avraham. No tenemos por qué provocar un sacrificio, supuestamente por D-os. No, no imitamos el camino de los patriarcas. Los patriarcas simplemente nos sugirieron, a través de su vida, aquello que estamos llamados a afrontar en nuestras etapas de evolución, cada uno a su manera, cada uno a su modo. La vida espiritual es enteramente individual.
Es colectiva en la práctica de las mitzvot, en la práctica de la Torá. Pero en la manera de evolucionar —cada uno a su ritmo, cada uno según su sensibilidad, cada uno a su modo—, evidentemente, es algo totalmente distinto. Y quizá sea esa la primera diferencia que vamos a notar entre estas dos corrientes, digamos, con las que se debate Avraham. Les leo el texto, porque siempre hay que injertar las ideas en el texto. Avraham sube de Egipto. Sube, mientras que el pueblo judío salió de Egipto; no subió de Egipto. Vegam érev rav alá itam, «y también una muchedumbre mixta subió con ellos»: los que subieron de Egipto eran la muchedumbre mixta, quienes efectivamente se habían sumado a la población del pueblo de Israel, a los hijos de Israel. Y son ellos quienes después tomaron un camino distinto del del D-os de Israel, puesto que serán ellos quienes inicien el becerro de oro, el pecado del becerro de oro. Este fenómeno…
… ya lo vemos en Lot. Vayáal Avram miMitzráyim: cuando Avram sube de Egipto —fíjense bien—, hace subir consigo, lleva consigo a su sobrino Lot. Su sobrino Lot, que hasta entonces había sido un hombre que había elegido deliberadamente seguir el camino de Avraham. Quizá no tenía elección, pero aun así lo hizo, y Avraham, paradójicamente, lo consideró como a su hijo. No pidió a D-os que Lot fuera su heredero, como lo hizo por Ishmael; me dirán que Ishmael era, después de todo, su hijo. Pero Lot se considera el verdadero heredero espiritual de Avraham. Nuestros sabios dicen que, paradójicamente, se parecía a Avraham: tenía los mismos rasgos, el mismo rostro; uno podía confundirlos.
Dejemos ese detalle. Digamos simplemente que hay diferentes facetas del judaísmo, que cada uno aplica a su manera; cada uno sigue su propio camino espiritual o se adhiere a una corriente bien definida. Sabemos que puede ser una corriente jasídica, una corriente lituana, una corriente tradicionalista, etcétera. No hay una definición del judaísmo, como si se lo pudiera encerrar en una definición. Sabemos cuáles son los límites, sabemos cuál es el marco de las 613 mitzvot; pero quien no practica una ley entre las 613 mitzvot no queda por ello fuera del marco del pueblo judío. Incluso un judío incircunciso es considerado —virtualmente considerado— circuncidado. Por consiguiente, a quien hace voto de no servirse de los favores de un incircunciso le está efectivamente prohibido beneficiarse de cualquier cosa que este le ofrezca; pero no le está prohibido servirse y beneficiarse de un servicio prestado por un judío no circuncidado. Porque ese judío no circuncidado ya es considerado virtualmente como circuncidado; solo que falla en la práctica de la mitzvá.
Decimos ot brit: la señal del pacto que grabaste en nuestra carne. Ya está grabada en nuestra carne. Lot, al subir de Egipto, cree que, a fin de cuentas, puede volverse independiente y no seguir dependiendo del dominio de Avraham sobre él. ¿Qué es esa voluntad de Lot de liberarse? ¿Qué le ha dado? Verán, Lot retiene y se aferra a una de las líneas directrices de Avraham: la práctica de la justicia. Y la práctica de la justicia —¡atención!— no es tarea menor, si uno quiere ser verdaderamente riguroso en su manera de vivir el judaísmo, ya sea respecto de D-os, ya sea respecto de la sociedad. Y no es casualidad que Lot vaya a tener un problema con Avraham a nivel de los pastores.
Pero a nivel de los pastores, también aquí, se trata de un símbolo, porque esos pastores son los discípulos de unos y otros. Y el texto dice: vehaKenaaní vehaPerizí az yoshev baárets, el cananeo y el perizeo habitaban entonces todavía en la tierra; ocupaban la tierra. Entonces, cuando uno no tiene una propiedad afirmada sobre la tierra —una tierra prometida pero no conquistada—, ¿está permitido enviar el propio rebaño a pastar en los campos ajenos? No. Pero Lot considera que esas tierras fueron prometidas a Avraham y a su descendencia; Avraham no tiene descendencia; él, Lot, es el descendiente, y por consiguiente esas tierras le corresponden. Esa es una práctica que todavía vemos en nuestros días: las tierras que están ahí nos pertenecen; aunque otros consideran que, mientras la tierra no esté conquistada y la propiedad no esté definitivamente afirmada, hay que seguir viviendo en buenos términos con el vecindario.
¿Por qué? Sencillamente porque el pueblo judío no está aquí para vivir solo, separado de los demás, separado de las naciones. Si Avraham lleva consigo a Lot a la Tierra de Israel, y lleva consigo veet hanéfesh ashér asú veJarán, las almas que habían hecho en Jarán, los hombres que había ganado para su causa, eso significa que se propone asociarlos también a esta, digamos, ocupación de la tierra, a esta vida en común sobre esta tierra. La propiedad sigue siendo de los hijos de Avraham, de la descendencia de Itzjak, pero eso no impide que otros pueblos puedan habitar en ella —el guer toshav (residente extranjero), el guer tsédek (converso justo)—, porque no podemos concebir nuestra existencia sin los demás pueblos. […] Como se dice: Hodú laHashem, kiríu bishmó, hodíu vaamim alilotav.
Proclamen el nombre del Eterno, pero compartan con los pueblos todos Sus hechos, todas Sus acciones. Y está prometido que al final de los tiempos un no judío se asirá del manto de un judío diciéndole: «Llévame contigo, porque D-os está contigo; lo sé». Eso no quiere decir que vaya a practicar toda la Torá del judío, toda la Torá de Avraham, ni que vaya a reclamar una parte de la tierra para sí. La Tierra de Israel es el laboratorio espiritual del pueblo judío, exclusivo del pueblo judío. Hay una santidad, y esa es la diferencia con ve’e’esjá legoy gadol, «haré de ti un gran pueblo», un gran pueblo. Eso le fue prometido incluso a Ishmael: también de Ishmael declaró el ángel que sería un gran pueblo.
Somos un gran pueblo. Ser un gran pueblo es cuestión de consideración, porque no se trata necesariamente del número. Pero somos un goy kadosh: somos un pueblo santo. Vivimos en un tiempo santo, vivimos sobre una tierra santa. Y eso es diferente; es otra dimensión de vida, una dimensión que efectivamente asocia todo el universo a una sola finalidad. Pero esta idea no le era ajena a Egipto. ¿Por qué? Porque Egipto, como hemos visto, se consideraba un pueblo que tenía a los demás pueblos bajo su dominio: les daba una autonomía, pero estaban colonizados. No puede ser de otro modo cuando vemos, a escala global, masiva, una voluntad de fundir al hombre particular en la comunidad internacional.
Ya no tienen personalidad; están fundidos en la masa. Deberíamos entonces comportarnos como todos los demás. Pero comportarse como todos los demás… no en vano se nos dijo que Egipto se ahogó. Es decir, esa reducción, esa voluntad de aniquilar el yo en provecho de la sociedad, de la globalidad, conduce a la aniquilación de todo. Debemos salir de Egipto. ¿Por qué debemos salir de Egipto? Porque debemos marcar nuestra independencia respecto de esa idea global de un mundo, de una humanidad en la que todo el mundo piensa como todo el mundo y todo el mundo se alimenta de la misma manera que todo el mundo.
Cada uno de nosotros debe afirmar su propio yo. Bejol dor vador jayav adam lirot et atsmó keílu hu yatsá miMitzráyim: en cada generación, uno está obligado a verse a sí mismo como si hubiera salido de Egipto. Salir de Egipto; pero se sale de dos Egiptos, no de un solo Egipto. Mitzráyim es un dual. Estamos entre dos corrientes que nos amenazan. ¿Y cuál es esa segunda corriente? Esa segunda corriente es la de Sodoma. Sodoma, a diferencia de Egipto, no practica el sheli shelaj veshelaj sheli —lo mío es tuyo y lo tuyo es mío—, donde se puede, en ese caso, cambiar, hacer intercambios a todos los niveles. No. Para Sodoma hay un rigor, hay una justicia. No todos nacen con la misma suerte, las mismas facultades, las mismas posibilidades.
Y es el Creador quien quiso que así fuera. Y si el Creador quiso que así fuera, ¿por qué habría yo de oponerme a Él? No: practicar la caridad es ir en contra de Aquel que decidió que tal persona sería pobre. El Baal Shem Tov decía: zé leumat zé asá haElokim, el Eterno creó fuerzas contrarias, una opuesta a la otra. Y del mismo modo que podemos encontrar en la santidad cierto orgullo espiritual, el de un ser que avanza por sí mismo y se realiza por sí mismo sin tener que depender de uno o de otro —un hijo está concebido para tomar tarde o temprano su independencia, y un discípulo, desde luego—…
… así lo contrario, ese rigor, no permitirá ningún desarrollo, […], ninguna renovación, ningún conocimiento. Así es. Para los hombres de Sodoma, entonces, había que mantenerse a toda costa en esa estricta justicia que D-os había impuesto en Su nombre. Y una vez le preguntaron a un maestro: ¿cuál sería el ejemplo del malvado en el ámbito de la impureza? Dijo que el malvado en el ámbito de la impureza es aquel que hace una obra caritativa, porque la hace con un espíritu de dominación del otro, de manipulación del otro, de atar al otro a sí mismo, porque «yo soy su benefactor». Un espíritu paternalista, sea cual sea, es una manera de desviar la ley de su trayectoria pura. Sin embargo —y esto es importante—, Sodoma está condenada a ser destruida; sí, está condenada a la destrucción, a la aniquilación, porque no se puede vivir según los criterios de la justicia pura. Pero tampoco se puede vivir según los criterios de Egipto, es decir, sheli shelaj veshelaj sheli, donde todo se funde, como hace Yosef en Egipto: se nacionalizarán todas las tierras, todo será para el Faraón, e incluso […] será la posesión, la propiedad, del rey de Egipto […]?
No. Hay que encontrar el término medio entre ambos, entre ese movimiento de izquierda por un lado y ese movimiento de derecha. Es cierto que cada uno debe conservar lo que tiene, porque trabajó para ello, tuvo éxito, se esforzó y tuvo éxito. Eso es importante. Cuando el Faraón se permite tomar a la mujer de Avraham —porque allí se intercambian también las mujeres; ¿por qué no?—, Avraham no reza por él. El Faraón sufre las consecuencias de su acto: hay aflicciones, hay plagas que lo alcanzan. Pero fíjense: no se dice a Avraham… no se le dice al Faraón: «Pide a Avraham que rece por ti».
Y Avraham no interviene en absoluto. En cambio, al día siguiente, el Faraón devuelve a Sará a Avraham, y he aquí que la despide con numerosos presentes, numerosos regalos. Eso es lo que hace la riqueza de Avraham, así como los hijos de Israel saldrán también [con gran riqueza], mientras que a los egipcios se les infligen plagas por todas partes, y nadie reza por ellos. En cambio, cuando se trató de Avimélej, que también tomó a la mujer de Avraham, Sarai, Hashem se revela a Avimélej. Y cuando Avimélej todavía no la ha tocado —se está preguntando aún si esa historia de hermano y hermana es verídica—, cuando la Shejiná (la Presencia Divina) se manifiesta a Avimélej y le dice: «Pide a Avraham que rece por ti», Avraham reza por él.
Ahora bien, sabemos muy bien que Lot va a ser rehén de la guerra que librará Nimrod, una liga de cuatro reyes contra cinco; lo estudiaremos, lo veremos. Y se llevaron a alguien que le era muy querido […]. (Un participante: «Se cortó cuando usted dijo «cuatro reyes contra cinco»». —«¿Perdón?» —«Se cortó cuando habló de la guerra de los cuatro reyes contra cinco. Si pudiera retomar: hablaba de Lot, que fue capturado en la guerra de los cuatro reyes contra los cinco, y ahí se cortó su video».) Pues bien, sí: Avraham intervino, intervino por Lot; lo liberó, libró el combate, aun cuando se había separado de él. Es Avraham quien pidió a Lot que se separaran, para que no hubiera confusión. Es el anashim ajim anájnu, «somos hombres hermanos», que aparece ahora en los discursos entre las diferentes corrientes en el seno del pueblo judío. Pero atención: eso se dijo para una separación, no para reencontrarnos unidos.
El versículo, justo ahí, habla de hipared na mealai, «sepárate, te ruego, de mí»: somos hermanos; porque somos hermanos, tenemos que separarnos. ¡Qué absurdo!, dirán; si somos hermanos, no podemos separarnos. No: compartimos valores, y el hecho de compartir esos valores hace que seamos hermanos. Pero eso no quiere decir que debamos ser idénticos los unos a los otros. No debemos ser… no debemos ir de lo mismo a lo mismo. Cada uno permanece en su camino. Si, a fin de cuentas, tú consideras que el camino de la justicia es el que mejor te conviene, porque es el que practica este hombre, yo, por mi parte, conservo el del jésed.
Saben, Ishmael se distingue por la acogida que reserva a sus invitados […]. Siempre la puerta abierta, la práctica de la bondad. Los descendientes de Ishmael son fuertes en esto, una práctica de bondad que heredaron de Avraham y que hace que uno se haga a un lado ante el otro. Eso es. Avraham no reza por Egipto; reza por Sodoma. ¿Por qué reza, entonces? Porque esa realidad puede ser redimida en la medida en que integre el sheli shelaj veshelaj sheli egipcio; entonces será efectivamente la época mesiánica. Saben, para la época mesiánica se trazó el camino a dos mesías: Mashíaj ben Yosef y Mashíaj ben David. Mashíaj ben Yosef es quien consideraba que todo debería estar bajo una misma bandera, un solo y único recinto; solo que no será el Faraón, el rey Faraón, sino el Creador del universo, haciendo converger, digamos, todas las corrientes de pensamiento hacia la idea suprema de un D-os que creó el universo y que vela por Su universo. Ese es Mashíaj ben Yosef. Pero cederá el paso a Mashíaj ben David. Mashíaj ben David es quien efectivamente velará por que cada uno, en este mundo mesiánico, conserve lo que lo distingue, lo que lo caracteriza, lo que lo define, lo que lo individualiza; y tiene, si se quiere, otra corriente que le permite no caer en los extravíos de Sodoma.
Por eso, en esta parashá de Lej Lejá, la Torá quiso ponernos frente a dos movimientos de pensamiento que los hombres van a disputarse, incluso en torno a la unidad misma de Avraham. Porque en el movimiento de Avraham habrá, por un lado, los jasidim, que están a favor de una homogeneidad total, […] una apertura de puertas característica de Avraham […]; y por otro lado, un movimiento muy riguroso, el de los lituanos, el del mundo de la halajá, de la estricta observancia, pero más conservador. Y no vamos a excluir ni al uno ni al otro; es la suma, digamos, de estas dos corrientes la que constituye efectivamente el mesianismo del pueblo judío. Vuelvo a esta idea del naasé, que está en el jésed, y del nishmá, que está en el din (la justicia estricta) […].
Estos dos movimientos, entonces, los veremos más adelante; no hay que perderlos de vista. Así pues, es esta separación la que se produce al principio con Lot. Lo que vamos a ver es que, cuando uno toma un camino y quiere a toda costa seguir únicamente ese camino, precipita su propia caída, su aniquilación. Resulta que no es eso lo que había que hacer, y la gente tendrá que corregirlo; y no hacemos más que corregir, cada vez, en lo sucesivo, los movimientos de largueza que hemos tenido, pero también los movimientos de rigor que hemos impuesto. Saber equilibrar las cosas va más bien en la línea de David, de Mashíaj ben David, que de Mashíaj ben Yosef. Porque a propósito de Sodoma se dice que era keGan Hashem, «como el jardín del Eterno» […], cuando Lot elige toda la llanura del Jordán y se aleja mikédem, del oriente. No, no se trata del oriente del Edén: se alejó de Aquel que es antiguo en el mundo. Aquel que es antiguo en el mundo consideró que el mundo no podía sostenerse por la justicia y que había que asociarle el atributo de la misericordia.
Y eso es lo que sucedió. Por eso, cuando Avraham se separa de Lot, hay en ese momento una nueva promesa de D-os de atribuir la tierra a la descendencia de Avraham. Pero ¿qué se dice esta vez? Hay una pequeña diferencia, un ligero matiz. [Según una opinión,] el Eterno está disgustado porque Avraham se separó de Lot. Pero [según la otra,] mientras Avraham estaba con Lot, [la palabra divina] no estaba del todo satisfecha, no estaba contenta […]. Entonces, una de dos: o bien hay que estar con Lot, o bien no hay que estar con Lot.
Y hay dos explicaciones del nombre de Lot. Lot como el rostro de Avraham reproducido; o bien Lot en su traducción aramea: no quiero decir «velo»; en su traducción aramea quiero decir «maldición». Maldición cuando uno se queda con una sola cosa, y eso corre el riesgo de tener consecuencias desastrosas sobre la tierra, sobre la propiedad de la tierra. Porque en ese momento, ¿qué es Kenaaní y Perizí? El Perizí viene de paruz, abierto: es aquel que dice que la Tierra de Israel no tiene fronteras, que pertenece a todo el mundo. Y el Kenaaní es aquel que la reclama para sí; es únicamente para sí mismo […]. Pero la Tierra de Israel es, en efecto, una tierra sin fronteras, y es una tierra exclusiva de Israel; y por eso D-os hace una nueva declaración a Avraham diciéndole: esta tierra que ves, lejá etnená ulzarajá ad olam, a ti te la daré, y a tu descendencia para siempre.
«Y tu descendencia será como la arena de la tierra». Pero ¿qué es la arena de la tierra? Es aquello que detiene el movimiento de las olas que amenazan con anegar la tierra. [Leerlo] como una medida numérica del pueblo judío no es posible. Por otra parte, se dijo: ki atem hame’at mikol haamim, el Eterno los eligió porque son el pueblo menos numeroso de todas las naciones. Y nuestros sabios interpretaron: es aquel que sabe reducirse frente a todas las demás naciones. Y ese es el sentido que hay que dar aquí al texto: uno no se mantiene del todo firme sobre arenas movedizas. Kum hithalej baárets leorká ulerojbá, ki lejá etnená, «Levántate, recorre la tierra a lo largo y a lo ancho, porque a ti te la daré»; y ese punto donde construirá su altar, en Jevrón.
Jevrón es el punto de unión, de unión de lo espiritual y lo material, de la Tierra de Israel aquí abajo y de la Tierra de Israel tal como nosotros […]
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