Tishá beAv: el libro de Eijá

En la clase anterior trazamos, a través del Midrash, las grandes líneas de Tishá beAv, y ahora voy a emprender enseguida con ustedes el estudio del primer capítulo de Eijá. Eijá es el libro de la lamentación por la destrucción del Primer Templo. Pero no trata solamente de la destrucción del Primer Templo: trata de todos los dramas que el pueblo judío ha vivido, o está llamado a vivir, a lo largo de toda su historia. Deben saber que, para nosotros, la destrucción del Primer Templo incluye todas las demás tragedias de nuestra historia. Y si efectivamente nos pusiéramos a escribir un libro de lamentaciones por cada pogromo, y a instituir un ayuno por cada prueba difícil que hemos tenido que soportar entre los pueblos, en nuestro exilio y en nuestra propia tierra, pues bien, ya no podríamos tener un solo día de alegría en el año. Nuestros sabios prefirieron que se concentrara todo en ese período que se llama Bein haMetzarim. Bein haMetzarim significa «entre los límites». Cae en el mes de Av, pero comienza el diecisiete de Tamuz y se extiende hasta el nueve de Av. Por supuesto, a partir de Rosh Jodesh Av las restricciones sobre los placeres y los goces se vuelven mucho más severas. Pero tenemos que meternos en la cabeza que esta destrucción del Templo que lloramos incluye efectivamente todas las desdichas que hemos tenido que vivir, y, más recientemente, la Shoá; y también los dramas que no dejamos de vivir, incluso en nuestro propio país hoy, a causa de ese antisemitismo, o antisionismo, árabe, alimentado principalmente, esencialmente, por el mundo de Edom. Porque si esos países no suministraran las armas con las que se nos combate, y si, en definitiva, los enemigos de Israel no presionaran a los países vecinos para socavar todo asentamiento y toda reconstrucción del pueblo judío en su tierra, habríamos llegado muy lejos.

Y eso es, en suma, lo que llora el profeta Yirmiyahu en esta lamentación. Porque el duelo nacional es, en efecto, el duelo más trágico de la historia del pueblo judío. Mientras se nos da el poder de defendernos, de realizarnos, de combatir por nosotros mismos, estamos en una guerra como cualquier guerra: hay victorias, hay pérdidas. Pero cuando se nos priva de toda posibilidad de vivir con una relativa independencia, ahí es donde el problema se complica, y ahí es donde perdemos realmente todas nuestras fuerzas. Resulta que hoy disponemos de un Estado. No es lo ideal, pero tenemos los medios para defendernos, tenemos los medios para mostrar al mundo de qué somos capaces. Y si, en definitiva, no logramos hacerlo como es debido, es porque también estamos minados desde dentro. Nuestros sabios dijeron que la construcción del Segundo Templo no estaba destinada a durar. Era simplemente una pausa, un intervalo en la historia de Israel. Cuando el profeta Yejezkel trazó el esbozo del futuro Santuario, trazó el del Tercer Templo, y no el del Segundo. En principio habría debido trazar el esbozo del Segundo Templo; pero no: el Segundo Templo no era más que una etapa, destinada a permitir que el pueblo tomara conciencia.

Por esa razón, esta etapa del regreso del pueblo judío del exilio a Israel no abarcó más que a unos cuarenta mil olim (inmigrantes a la Tierra), mientras que diez millones de exiliados en Babilonia no regresaron, aun cuando Koresh (Ciro), en un momento, digamos, de benevolencia, de clemencia hacia Israel, había autorizado ese regreso. Su hijo Ajashverosh —o su nieto, según los historiadores— intentaría más tarde prohibirlo, bajo la presión de Amán. Dicho esto, veamos en el texto de qué se lamenta el profeta Yirmiyahu. Dijimos que en el Tanaj hay tres Eijá. La primera es la de Moshé Rabenu, el jefe político de Israel y también su jefe espiritual, aquel que realizó a la vez la salida de Egipto y condujo al pueblo ante el monte Sinaí para darle su futura constitución a través de la Torá, y que se lamenta: «Eijá esá levadí», «¿Cómo podré llevar[los] yo solo?». Las divisiones en el seno del pueblo no le dan tregua y no le permiten augurar un futuro feliz para el pueblo judío. El profeta Yeshayahu prosigue en esa línea diciendo: «Eijá haytá lezoná kiryá neemaná»: ¿cómo se ha vuelto ramera la ciudad fiel? ¿Cómo Jerusalén, que representa el corazón de Éretz Israel —porque sin Jerusalén no hay santidad de Éretz Israel—, cómo ha llegado a esto? Lo que hace la santidad de Éretz Israel es, ante todo, Yerushalayim. Yerushalayim es el corazón, la cabeza, el espíritu, la esencia misma de la Tierra de Israel. Y sin embargo, se revistió de otras ropas, de otras culturas; se prestó a otras filosofías. Es como una ramera que ofrece sus secretos a cualquiera que llega.

«Eijá haytá lezoná»: esa es la segunda Eijá. Pero la tercera Eijá es esta: ¿cómo ha quedado sola? La soledad que nosotros concebimos es la de un pueblo apartado de las naciones, un pueblo de cohanim (sacerdotes): mamléjet cohanim vegoy kadosh, un reino de sacerdotes y una nación santa. Pero no es así. ¿Por qué semejante estado de irrisión, el de un pueblo que ha caído entre las garras de las demás naciones? Y nuestros sabios dicen que estas tres Eijá se encuentran ya contenidas en la primera de todas, que se lee ayeká: «¿Dónde estás?». Esa es la pregunta primera. En suma, no somos un pueblo que mire primero al clan, es decir, al conjunto.

El conjunto de Israel está formado ante todo por individuos, y en la medida en que cada individuo no se construye —en relación consigo mismo, en relación con su familia— hay como una célula cancerosa dentro del pueblo de Israel que poco a poco ataca a todas las demás células. Por eso siempre vemos nuestra historia como un todo, pero a partir de cada uno de nosotros: todo depende de cómo actúa, de cómo se realiza, de cómo se proyecta a través de los demás. Y entre nosotros, el principio sagrado es el de la relación entre el esposo y la esposa. La relación entre el esposo y la esposa es la que une a D-os con la Congregación de Israel, y así también la del padre con su hijo.

Ahora bien, para que esa relación pueda funcionar realmente bien —atención—, tiene que estar regida por el amor. Eso es importante. ¿Qué dice entonces Yirmiyahu? «Eijá yashvá vadad haír rabati am, haytá kealmaná; rabati vagoyim, sarati bamedinot, haytá lamás» (Eijá 1:1). Traducción: «¡Cómo está sentada solitaria la ciudad antes grande en pueblo! Ha quedado como una viuda; la grande entre las naciones, la princesa entre las provincias, se ha vuelto tributaria». Ya comenzamos diciendo que haír rabati am, la ciudad, es Yerushalayim. Haír rabati am: la ciudad que se imponía por la grandeza de su pueblo, no por el número de su pueblo.

Porque desde el momento en que la calidad se mide por la cantidad, hay una pérdida de sustancia considerable. Hay, pues, dos clases de badad, de soledad: la soledad de la cumbre y la soledad del escalón más bajo. Pero, sea como sea, nos dice el texto, haytá kealmaná: será siempre como una viuda, y no realmente una viuda. Porque su esposo ha viajado muy lejos; se fue sin dejar dirección. Pero eso no quiere decir que ella pueda rehacer su vida con otro. Tiene que esperar. Y él volverá a aparecer. Por eso el texto dice haytá kealmaná: es como una viuda, pero no realmente una viuda, porque en ningún momento el pueblo judío, que sufre este odio de las naciones, puede ser abandonado.

Para el pueblo judío, estas pruebas forman parte de su renovación permanente […], y así es como debe considerarlas: no hasta el punto de alegrarse por ellas, no, sino para interrogarse y decirse: ayeká, ¿dónde estoy? ¿Por qué, en efecto, me veo reducido a esto, cuando poseo la promesa de mi Creador? Y la he conocido, porque en un momento dado esa promesa se cumplió, ¿no es así? Hubo en efecto un reino respetado por las naciones, admirado; los reyes y los príncipes querían concluir alianzas con el rey Shelomó. Así pues, este pequeño país, este minúsculo país, atrajo una vez en su historia el reconocimiento de las naciones, y se vio a cada habitante de Israel «cada uno bajo su vid y bajo su higuera», gozando de cierta holgura, de cierta serenidad.

Entonces, si esas promesas se cumplieron realmente, ¿por qué hoy, en lugar de que las naciones le paguen tributo, es ella quien paga tributo a las naciones? ¿Por qué tiene que ir mendigando su reconocimiento, suplicando a los pueblos que la admitan en el seno de las naciones? Haytá lamás: ¿por qué tiene que pagar por esto? «Bajó tivké balayla, vedimatá al lejeyá; ein lah menajem mikol ohaveha; kol reeha bagdú vah, hayú lah leoyvim» (Eijá 1:2). Traducción: «Llora, llora en la noche, y su lágrima está en su mejilla; no tiene quien la consuele entre todos sus amantes; todos sus amigos la traicionaron, se le volvieron enemigos». El pueblo judío no sabe llorar. Le está prohibido incluso llorar por su suerte; le está prohibido incluso suspirar. Y también esto es un medio de defensa. Recuerden la enseñanza lihyot besimjá tamid: estar siempre en la alegría.

No mostrar que se ha perdido toda esperanza, que se está abatido, que ya no es posible levantarse. Si se permite llorar, es únicamente de noche, en secreto: llora en la noche, llora en la noche. De día se ve la huella de sus lágrimas en sus mejillas, porque sí, en la noche perdió a seres queridos, y ellos marcaron su rostro, lo devastaron; pero no devastaron su espíritu. Dimatá al lejeyá: sus lágrimas están en su mejilla, y solo allí. No tiene quien la consuele. Pero atención: ¿qué es un consolador? No se trata del mismo consuelo. No son las condolencias que a veces se presentan por simpatía, por respeto a una familia o a seres queridos. No: su consuelo viene de su propia reconstrucción, del hecho de que se niega a perder el vínculo que la une a su Tierra de Israel.

Ya hemos dicho que la Tierra de Israel —el don de la Tierra de Israel— precedió al don de la Torá, porque no podía haber vida para el pueblo judío, una vida que pudiera ser la imagen de este mundo como reflejo del Mundo Venidero, sino a través de una tierra. Y esa tierra es la Tierra de Israel, que D-os destinó al pueblo no por sus riquezas terrenales, sino por sus riquezas espirituales, como ya tuvimos ocasión de decir. Ese es, pues, su consuelo: «Najamú najamú amí, yomar Elokejem», «Consolad, consolad a Mi pueblo, dice vuestro D-os». Cuando hay un doble consuelo, es porque se ha sufrido doblemente. ¿Y por qué razón hemos sufrido doblemente? Sencillamente porque asumimos el compromiso de ser un reino de sacerdotes y una nación santa.

¿Y por qué razón, además, hemos pecado doblemente? Porque permitimos, dentro del propio pueblo de Israel, que hubiera autoridades que se sucedieran y a las que nos sometimos. Aceptamos transigir con ellas, y en cierto modo seguimos haciéndolo, ¿no es así? Pero eso no puede admitirse: el pueblo de Israel debe ser el único dueño en su tierra. Con eso se consuela, y eso es objeto de su plegaria constante, incesante, cada día, tres veces al día: la reconstrucción de Jerusalén, el retorno a Sion; y el retorno a Sion o a Jerusalén son una misma cosa. Ser sionista, un verdadero sionista, es hacer de Yerushalayim la propia piedra angular.

No hay otro sionismo que ese, puesto que Sion, en definitiva —ya se lo he dicho—, es la reunión del Sanedrín por una parte, del Templo por otra, y del palacio real. Necesitamos estos tres elementos para funcionar normalmente. No los tenemos, pero estamos en camino, en marcha; nunca iba a suceder de un día para otro. Pero sepan, de todos modos, que cada vez que lloramos la destrucción del Primer Templo, lloramos la pérdida de nuestra identidad, de nuestro suelo y de nuestro Santuario. Porque es imposible vivir en el extranjero sin aceptar, en alguna medida, adoptar las costumbres, los usos y la cultura de los demás.

Y eso, en definitiva, es como una prenda de moda que altera nuestra manera de pensar, nuestra manera de ser. En Torá keTorat Éretz Israel: no hay Torá como la Torá de Éretz Israel. ¿Por qué? Porque fue concebida para realizarse plena y totalmente en Éretz Israel, y en ningún otro lugar. Hay que saber, por tanto, que uno puede acomodarse con todos esos «amantes», con todas esas personas, con todos esos Estados que nos abrieron sus fronteras, que nos concedieron el derecho de residencia, incluso la ciudadanía. No fue fácil arrancarlo, pero no hay que olvidar que todo eso se perdió de un día para otro. Por desgracia, la última guerra nos lo mostró, y todavía llevamos las secuelas muy profundas de esa Shoá, de la Alemania nazi. Mikol ohaveha: todos los que nos amaron, todos los que nos amaron, nunca nos amaron verdaderamente.

Su amor era más bien un amor de interés, un amor de jésed, de bondad, de clemencia, de tolerancia; pero si hubieran amado verdaderamente al pueblo de Israel… Vemos muy bien que incluso los pueblos que son supuestamente nuestros aliados son esos mismos pueblos que hoy arman a los enemigos de Israel. Así que sí: ¿cómo conciliar semejante amor en una relación entre pueblos? Kol reeha bagdú vah: por eso dijo que todos sus amigos, todos los que se declararon sus amigos, fueron en realidad sus enemigos. En el momento en que debían dar prueba de su amor, resultaron ser traidores. Ahora bien, hay una diferencia entre tzar y oyev. El oyev es un enemigo con el que se puede vivir en buenos términos: nos detesta, pero hacemos negocios con él, mantenemos buenas relaciones de vecindad y de sociedad; pero en el fondo de sí mismo no nos ama.

Lo vemos; por desgracia, hoy tenemos pruebas de ello, por mucho que hubiéramos deseado que fuera exactamente lo contrario. Así pues, la distinción entre oyev y tzar: el tzar es el opresor. El opresor te declara su odio abiertamente. Y por eso el versículo puso aquí oyev en relación con ohev. Fíjense: oyev y ohev (אויב y אוהב), ¿cuál es la diferencia? Una yud y una he. No me detendré en ello. Pero ¿cuál es la esencia del exilio? Galetá Yehudá meoní: paso al versículo 3. «Galetá Yehudá meoní umerov avodá; hi yashvá vagoyim, lo matzeá manóaj; kol rodfeha hisiguha bein hametzarim» (Eijá 1:3). «Yehudá partió al exilio por la pobreza y por el exceso de servidumbre; habitó entre las naciones y no halló reposo; todos sus perseguidores la alcanzaron entre los estrechos».

Yehudá fue exiliada por la pobreza. ¿De qué pobreza se trata? Hay una pobreza material, pero hay también una pobreza de espíritu. ¿Hace falta abrir los ojos para darse cuenta de ello hoy, cuando se ve cómo el odio está diseminado en el pueblo por distintos partidos, distintas posiciones, distintas visiones? Y eso nos deja expuestos a otros, a las naciones que nos persiguen y nos odian, y aquí estamos. Galetá Yehudá: no olvidemos que se aprovecharon de nuestras debilidades, de nuestras luchas internas, de nuestra pobreza de espíritu. Umerov avodá: ¿qué quiere decir entonces umerov avodá? La traducción es «por el exceso de servidumbre». Sí, por el exceso de servidumbre: queremos agradar a todos, dar muestras de una apertura de espíritu demasiado grande; queremos tolerar, dar, servir. Dimos prueba de todo ello, pero no nos sirvió de nada. Buscamos soluciones momentáneas, provisionales. Pagamos con nosotros mismos. Ayudamos a los demás. Les dimos demasiado. Esa servidumbre, que era una generosidad de espíritu, se reveló después como lo que era: mostramos cierto servilismo hacia las demás naciones. Sin embargo, no era servilismo lo que había que mostrar, sino todo lo contrario, en el ámbito del espíritu: ¿cómo íbamos a hacer valer nuestra propia manera de ver las cosas, y cómo íbamos a ofrecer nuestros propios valores a las demás naciones? No lo hicimos. Preferimos más bien entrar en el modo de pensar de las demás naciones, y pagamos la factura por ello. Y así preferimos contar con las demás naciones, con su humanismo, diciéndonos que nos instalaríamos entre ellas.

Ahora bien, el reproche que Yirmiyahu dirige aquí al pueblo es que los exiliados le han tomado el gusto a su condición de exiliados; ya ni siquiera piensan en ello. Yashvá vagoyim: considera que realmente hay que transigir con los demás pueblos. Y luego, lo matzeá manóaj: aun aceptando eso, ¿encontró el reposo esperado? ¿Lo sabemos? No: lo matzeá manóaj, no encontró ni reposo ni reconocimiento. De vez en cuando estallan brotes que vuelven a poner en cuestión todo lo que ha logrado. Y todos sus perseguidores la alcanzaron, la estrecharon entre las fronteras. «Entre las fronteras»: ¿cómo lo traduce aquí el texto? «Entre los estrechos». […] Bein hametzarim: es efectivamente dentro de sus propias fronteras donde se ha encerrado, y se convirtió en prisionera de la ideología, o de la lectura de la Torá, que quiso dar para encontrar su lugar entre las naciones.

Le daba vergüenza, le incomodaba presentar esta Torá como lo que realmente es: un mensaje divino propio del pueblo judío, encargado de transmitirlo y no de imponerlo; de transmitirlo como fundamento de pensamiento para otra clase de apertura de espíritu. Pero de ahí a tomarse la libertad de adaptarlo, o de acomodarlo, a la realidad: eso es bein hametzarim. Eso es lo que se hizo aquí: bein hametzarim, todos sus perseguidores la alcanzaron, la acorralaron, bein hametzarim. Luego el texto continúa: «Darjé Tzión avelot mibelí baé moed; kol shearéha shomemín, kohanéha neenajim, betulotéha nugot, vehí mar lah» (Eijá 1:4). «Los caminos de Sion están de luto, porque nadie acude a las fiestas; todas sus puertas están desoladas, sus sacerdotes suspiran, sus doncellas están afligidas, y ella misma está en amargura». Darjé Tzión avelot: los caminos de Sion están de luto.

Ustedes saben que, para nosotros, «las vacaciones» consistían en subir a Yerushalayim para las tres grandes fiestas de peregrinación —Pésaj, Shavuot y Sucot—, para renovarse espiritualmente, para establecer nuevos vínculos, para volver a estar junto a los guías espirituales del pueblo. Porque lo que importa en el judaísmo no es vivir replegado sobre uno mismo, practicando toda la halajá con la más estricta observancia. Si esa halajá no me proyecta hacia el otro, no vale nada; es otra forma de idolatría, porque me he encerrado en prácticas que no me proyectan hacia mi prójimo, hacia mi sociedad, hacia mi pueblo. Es preciso realmente que salga de mis límites y que pueda ir al encuentro de los demás; pero no en una escapada a la montaña o a la orilla del mar para unas vacaciones.

No: eso está bien, se puede hacer, nada lo prohíbe. Pero lo importante es ir a vivir espiritualmente esta Torá en la ciudad madre, es decir, en Jerusalén, donde estaban reunidos todos los dayanim (jueces) a las puertas de la ciudad, toda la élite, y uno podía ir de beit midrash en beit midrash para escuchar a tal rabino, a tal conferenciante, a tal educador, a tal juez. Porque los shearim, las puertas, eran en aquella época el lugar donde se sentaban los tribunales; eran ellos quienes vigilaban las puertas de la ciudad, las puertas de la ciudadela; eran los guardianes de la ciudad. Y los guardianes de la ciudad, en aquella época, no eran el Bagatz, el Tribunal Superior de Justicia. Sentar hoy a un miembro del Bagatz en el Beit Din haElyón, el tribunal rabínico supremo, sería del todo… en fin, hay dos autoridades, y ninguna reconoce a la otra. Lo que Yirmiyahu deplora una vez más es, pues, darjé Tzión: los caminos de Sion están de luto; no porque Israel quedara entregada a la desolación una vez que su pueblo la abandonó, sino porque, incluso cuando regresó, quienes volvieron no dieron muestras de una resurrección espiritual, de una voluntad de resurrección espiritual de la vida.

Y sin embargo, eso era lo que hacía la fiesta: las asambleas solemnes. Las fiestas solemnes se definen por sus asambleas solemnes. Eso era lo que constituía la riqueza de un pueblo que se negaba a dejarse arrastrar por un espíritu estático, un espíritu rígido, sino que estaba siempre despierto, siempre despierto. Pero los que eran los guardianes de la ciudad ya no están; ya no se recurre a los guías espirituales, ya no se recurre a ellos; al contrario, con mucha frecuencia son objeto de desprecio. Betulotéha nugot: sus doncellas están afligidas. En aquella época, ¿cuál era la preocupación? La preocupación era el matrimonio de las jóvenes, para quienes había que encontrar a toda costa un pretendiente.

Betulotéha nugot. Y se habían instituido dos días: Yom Kipur —¡atención!—, Yom Kipur era en aquella época el día en que se encontraban los jóvenes y las jóvenes. Es decir, era la ocasión para que las jóvenes salieran, tomaran prestadas ropas, ropas hermosas, y salieran en busca de su amado, de su pretendiente; y el quince del mes de Av. Y nuestros sabios dijeron que no había días tan felices como esos en todo el transcurso del año. Porque lo importante era construir el futuro sobre la base de una nueva célula, de una nueva familia. No había que dejar a la joven esperando y buscando por su cuenta fuera, donde sabe D-os adónde iría a parar.

Era una manera de hacer que las familias se encontraran, de sopesar las normas de una nueva familia. Ese era el asunto que preocupaba a los cohanim, que ocupaba a los guardianes de la ciudad. Vehí mar lah: hoy siente amargura; ya no puede más, ya no puede más. «Hayú tzaréha lerosh» (Eijá 1:5); ¿por qué? Porque sus adversarios se han puesto a la cabeza: no siguieron siendo oyevim, se volvieron tzarim. Sucede: son ellos quienes ocupan ahora los puestos de mando. Los puestos de mando ya no están ocupados por personas valerosas del pueblo judío, sino por quien quiere llevar su campaña a base de un eslogan. ¿Dónde están, pues, aquellos hombres que eran elegidos en el seno del pueblo porque eran anshé jáyil, hombres virtuosos, yiré Elokim, temerosos de D-os, soné vétza, que aborrecen el lucro? Son esos otros los que se han convertido en opresores, los que se han convertido en esos gobernantes. Y cuando los opresores se han convertido en gobernantes, esos enemigos —enemigos que no se atrevían a declarar su odio, pero que mantenían buenas relaciones y una bella conformidad aparente, ¿no es así?—, shalú: han recobrado su tranquilidad; se sienten seguros. […] Israel es consciente de que en este exilio no está libre de culpa. Es ella quien pecó; es ella quien descuidó sus propios valores, sus referencias, sus criterios. Quiso, en efecto, emanciparse igual que las demás naciones. Y olaléha: lo más peligroso aquí es que, aun cuando los adultos pudieran al menos conservar ciertas fronteras, olaléha haljú shevi lifné tzar: sus niños pequeños marcharon en cautiverio ante el opresor.

Sus hijos fueron tomados como rehenes por esos opresores; fueron manipulados, fueron descarriados. Y cuando los hijos ya no son capaces de recibir una educación digna de sus padres, de su entorno, entonces el futuro del pueblo queda comprometido; se pierde kol hadará, toda su gloria, toda su belleza, y al final uno se encuentra efectivamente en esta situación sin salida. Veo que la hora avanza. «Zajrá Yerushalayim yemé onyá umerudeha» (Eijá 1:7). Ahora bien, lo que todavía puede ser una tabla de salvación para el pueblo es aferrarse a su historia. Zajrá Yerushalayim: que Yerushalayim recuerde todavía, en estos días de pobreza y de rebeliones, todos los tesoros que poseía antes de encontrarse donde hoy se encuentra.

Hoy se encuentra en manos de un enemigo; pero ese enemigo está dentro de ella. Si el enemigo está dentro, ¿quién la ayudará? No hay ayuda. Queridos amigos, no quisiera terminar esta introducción al comentario de Eijá con una nota triste. Pero se habrán dado cuenta de que lo que Eijá dijo hace dos mil años, nuestra generación lo ha vivido: primero en el drama de la última guerra, pero fue también testigo de esa sonrisa que D-os dirigió al pueblo judío al darle la posibilidad —igual que con el Segundo Templo— de reconstruir su pueblo, de reconstruir su país. No deberíamos perder la oportunidad de dar un nuevo aliento a nuestro pueblo, a nuestros valores, y de realizar la plenitud de lo que D-os nos ha dado dentro de nuestras fronteras, de modo que podamos ser verdaderamente los dueños de nuestro propio gobierno y no tengamos que apoyarnos en enemigos que no nos reconocen, en personas que se atreven a interferir en nuestro proyecto de futuro. Porque si, por desventura, no leyéramos Eijá como es debido… porque eso es el recuerdo. La memoria activa consiste en realizarlo constantemente y en sacar la lección: el Segundo Templo, que fue un esbozo de renacimiento, no duró más de setenta años. Que esto no sea un mero esbozo; que podamos por fin llevar a término, a largo plazo, este bosquejo de un Estado cuya capital, reconocida internacionalmente, será Jerusalén. Pero eso depende de nosotros.

«Hashivenu Hashem eleja venashuva, jadesh yamenu kekédem» (Eijá 5:21). Volvamos sobre nosotros mismos, ¿no es así?, e intentemos renovar nuestros días, nuestra manera de vivir, nuestra manera de repensarnos: kekédem, kekédem, como lo concibieron nuestros antepasados, nuestros mayores. Ellos soñaron con esta Jerusalén, y todavía hoy, a través de sus plegarias, anhelan reencontrar este Santuario dentro de sus murallas; no tanto por los sacrificios de animales. Los sacrificios de animales no son nada frente al drama de los sacrificios humanos que se hacen del otro lado; no hay comparación. Se trata sencillamente de que el hombre intenta sacrificar su bestialidad, todo lo que lo empequeñece, todo lo que lo destruye, lo que lo carcome por dentro, para hacer surgir el tzélem Elokim, la imagen de D-os que es lo que importa en nosotros. Que así sea. Amén.

Bien; si tienen preguntas, con mucho gusto. [Pregunta:] La primera pregunta: quisiera saber por qué se compara a Israel con una viuda y no con una mujer sola, una mujer aislada, una mujer separada, ya que no es viuda. El Santo, bendito sea, no ha muerto. ¿Por qué llamarla viuda? Quizá porque el Templo fue destruido… [El Rav:] Porque una viuda no deja de llorar a su marido; no deja de llorar a su esposo. Si está divorciada, ha habido una ruptura, y lo mejor, en definitiva, es olvidar. Para la viuda, es algo inesperado. Pero, como dijimos, como precisamos: como una viuda, y no viuda. Porque la alianza que tenemos con D-os, como dije en la introducción, es la de un padre y un hijo, o la de un esposo y una esposa.

La Congregación de Israel es la esposa de D-os. Y cuando D-os habla por boca de Su profeta, dice: «¿Piensas que voy a darte carta de divorcio? Puedes esperar: nunca lo haré». [Pregunta:] Tengo otra pregunta, mucho más importante. No he comprendido bien la paradoja entre el hecho de tener un enemigo dentro —y hoy lo sentimos con mucha fuerza— y el hecho de tener una unidad de Israel, cuando sabemos que el enemigo está dentro de Israel. ¿Cómo se puede hacer la unidad cuando una parte de Israel es enemiga de la otra? No se trata de dos versiones diferentes de la Torá. Hay una sola versión, y hay un campo que está a favor y otro que está en contra, más o menos.

Quiero decir: ¿cómo puede usted pedir que haya unidad con personas que están visceralmente en contra de la Torá? [El Rav:] Bien, es efectivamente una buena pregunta. Si lo relaciona con lo que se dice hoy, estamos entre la derecha y la izquierda, por decirlo de manera somera. Hay una derecha que se apoya principalmente en sus valores de siempre, en su herencia antigua, en el amor al Estado de Israel y al retorno a Sion, pleno y entero. Y luego, esa izquierda sería en cierto modo el reflejo de la izquierda de las naciones —tanto más cuanto que esta la respalda y la sostiene— y querría más bien romper con toda la dimensión, digamos, bíblica de la misión de Israel y de sus valores. Porque, digámoslo francamente, sin el reconocimiento de la Biblia no hay reconocimiento de la Tierra de Israel.

La Tierra de Israel no nos pertenece, y no tenemos fundamento para reclamarla. Solo la reclamamos a partir del reconocimiento de la herencia bíblica, y de ninguna otra manera. La clave, pues, está en la educación. Ahora bien, si esa educación no se hace desde la base, y si dentro del país hay siempre una voluntad de laicismo en las escuelas, esto corre el riesgo de tardar mucho, muchísimo tiempo. Precisamente ayer, en la mesa, hablaba con uno de mis yernos, y me decía: «¿Pero no serán quizá los tiempos mesiánicos?». Y yo le respondí: si son los tiempos mesiánicos, que vengan; pero no quiero asistir a ellos, porque esos tiempos mesiánicos los pagaremos muy caros.

Y si es al precio de una mutilación en el seno del pueblo, por hermanos convertidos en enemigos, no quiero ser testigo de ello, porque por desgracia es lo que corre el riesgo de ocurrir, a fuerza de sembrar el odio y de multiplicar las fronteras entre las personas. ¿De qué sirve construir un país si es para dárselo a otros, para ofrecérselo a otros en bandeja de plata? Hemos invertido en él tanta, tanta vida, tantos esfuerzos, tantas generaciones, tanto amor. Y poner una Autoridad Palestina dentro de Israel es la muerte de Israel a largo plazo; digo «a largo plazo» para no decir «a corto plazo». Dentro de las fronteras asignadas al pueblo judío por el mismo libro que nos dio la tierra, no se puede instalar un cuerpo enemigo.

Es sencillamente ofrecer una pista de aterrizaje a todos aquellos que podrían venir a prestar mano fuerte para expulsarnos de nuestra tierra. No comprendo que pueda haber gente que no vea este mal, y no comprendo que hoy se pueda conceder un lugar determinante —porque son ellos quienes hoy mantienen al gobierno en el poder— a personas que ni siquiera reconocen al Estado de Israel, que lo combaten abiertamente. Miren adónde hemos llegado: es un grave error. [Pregunta:] Entonces, en definitiva —discúlpeme, porque usted habla todo el tiempo de ajdut, de unidad—, en realidad no hay posibilidad de unidad cuando, del otro lado, hay semejante oposición a aspectos fundamentales.

[El Rav:] Es problemático, es problemático. Nunca seremos un pueblo de un solo molde, de una sola pieza. Nos formamos a partir de doce tribus. Muy bien. Pero hay denominadores comunes que no podemos perder de vista; de lo contrario, es imposible […]. La Torá, la Tierra de Israel y el pueblo de Israel, como decía el Rav Kook. Pero el Rav Kook lo dice solo a través de la propia Torá. No vale la pena engañarse: nunca ha existido un pueblo judío que practicara la Torá en su conjunto, desde el niño más pequeño hasta el mayor. ¿Hubo alguna vez un período así en la historia del pueblo de Israel? Pero hay líneas rojas que no se cruzaron.

Y cuando se cruzaron, no fue por obra de organizaciones; fue solo por individuos, y estos fueron combatidos. Para eso servía el tribunal supremo en aquella época: era el vigilante nocturno de todas esas brechas que tomaban forma en la noche de Israel, en los momentos más oscuros de Israel. Pero lo que deplora Yeshayahu es «Sarayij sorerim vejavré ganavim» (Yeshayahu 1:23): cuando los ministros se han vuelto rebeldes y compañeros de ladrones. Entonces es mucho más difícil, mucho más difícil. ¿Otra pregunta? Muy bien. Entonces, en la próxima clase estudiaremos Iyov (Job), ya que se acostumbra leer Iyov. El día de Tishá beAv… Ustedes saben que en Tishá beAv no se puede estudiar Torá, porque fuimos infieles a la Torá. ¿Qué vamos a aprender en el momento en que lo hemos perdido todo? Si lo hemos perdido todo, si estamos en el abatimiento, cuando la Torá debía ser nuestra fuente de alegría, nuestra fuente de inspiración, pues bien, no la estudiamos en Tishá beAv. En Tishá beAv está prohibido estudiar Torá; en cambio, se puede estudiar Eijá y se puede estudiar Iyov.

Así que, hasta la semana que viene: shavúa tov.