Tishá be-Av: la destrucción del Primer Templo

Buenas noches a todos. Como de costumbre, dedico la clase a la memoria de mi hermano, el gran Rabino Shalom Benizri, y también a todos los que no están presentes. El tema de esta noche es la destrucción del Templo, del Primer Templo. Primero, un poco de historia. Estamos en el siglo VII antes de la era común. Surgen nuevos imperios alrededor del pequeño reino de Israel, que ya, tras el glorioso reinado del rey Shelomó, se había convertido en dos reinos: el laico, por una parte, que es el reino de Israel, y el «religioso», entre comillas, que es el reino de Yehudá. Así pues, esta tensión entre el mundo laico y el mundo religioso no es nueva; es antigua, y debilita considerablemente la resistencia del pueblo frente a los asaltos de sus enemigos.

El reino de Israel cederá su autoridad al poder asirio y sufrirá el exilio de las diez tribus de Israel. El reino de Yehudá le sobrevivirá casi un siglo, y en el año 586 Nevujadnetsar hace doblar las campanas por su ruina. Ya había comenzado con el rey Yoshiyahu, que era un rey modelo, un hombre celoso a la vez de la independencia de la Tierra de Israel y de su fidelidad a la carta de la Torá. Pero sucede que en aquella época la nueva potencia, Babilonia, que quiere reinar sobre todo el Oriente Medio, le pide al rey Yoshiyahu que le preste su país para atravesarlo y combatir al pueblo egipcio. La negativa de Yoshiyahu fue seca; entretanto, Egipto había sellado una alianza con Siria para combatir a esta nueva potencia babilónica.

Resulta que Yoshiyahu será víctima más bien de los arqueros de las tropas egipcias. Y es su hijo, Yehoyakim, quien le sucede, pero no tenía ninguna de las virtudes de su padre. Sufrirá entonces los asaltos de Nevujadnetsar; intentará rebelarse, y Nevujadnetsar pondrá sitio a la ciudad por primera vez y lo destituirá. Dejará reinar a su hijo, pero su hijo Yehoyajín también se rebela contra Nevujadnetsar. El asedio de Yerushalayim dura dos años; en el 587, el diecisiete de Tamuz, la ciudad sitiada de Jerusalén cede: es la primera brecha abierta en el recinto, en la muralla de Yerushalayim. Por desgracia, dentro de los muros de Jerusalén había tres facciones enfrentadas entre sí.

Rivalizaban en torno a esta resistencia contra el enemigo, y eso también debilitó considerablemente la lucha de los combatientes judíos. Y sabemos lo que ocurre después. Las tropas babilónicas invaden Yerushalayim y la pasan a sangre y fuego. Desde entonces, en efecto, el pueblo judío conoce el exilio. Le sigue un esbozo de reconstrucción setenta años después, pero no será más que un esbozo, de corta duración, y el Templo —el Segundo Templo también— será destruido siempre en la misma fecha, el nueve de Av. Ahora bien, el nueve de Av ya estaba inscrito, desde los exploradores, como una fecha fatal en la historia del pueblo de Israel, puesto que marca el regreso de los exploradores, que rechazan la idea de una vida nacional en la Tierra de Israel y que se consideran portadores de un ideal moral, o de un ideal de fe, que podrían llevar lejos sin el cuerpo de un Estado. Ese fue su error. Como ya dijimos, la carta, la alianza por la Tierra de Israel, precedió a la alianza de la Torá, porque sin la Tierra de Israel el pueblo no podía asumir su papel en medio de las naciones.

Es el tema de la elegía pronunciada por el profeta Yirmiyahu. El profeta Yirmiyahu es el testigo de aquella época, del momento en que se quiebra el sueño del pueblo judío de instaurar un Estado sostenido por la carta de la Torá de Israel. Y esa es la razón por la cual la segunda fecha que se retiene como tal, el diecisiete de Tamuz —perdónenme—, es el día en que se rompieron las primeras Tablas de la Ley. Es el día en que se suprimió el sacrificio cotidiano: ya no se practica, el Templo ya no funciona; es el día en que Apostomos quemó la Torá; es el día en que se instaló un ídolo dentro del santuario de Jerusalén. ¿Cuál es el vínculo? El vínculo es sencillamente este: la rotura inscrita en la historia de la Ley de Israel se impone, porque es precisamente ella la que permitirá que la Ley de Israel resucite bajo una forma nueva.

Sin la rotura de las primeras Tablas de la Ley no habría Ley Oral, no habría segundas Tablas de la Ley. Las primeras Tablas de la Ley son las de la Ley Escrita. Ahora bien, todo lo que está escrito y consignado de tal modo que no se mueve y que hay que respetar absolutamente —y punto—, todo lo así dicho está llamado a romperse. Hay que dejarle la facultad de expresarse a través de la oralidad, a través de cada persona que lo piensa, que lo siente y que lo expresa a su manera. Y por eso dijimos que el sacrificio cotidiano, repetitivo, también fue suprimido, en cierto modo, a partir del diecisiete [de Tamuz].

Eso es —y esta es una idea importante—: el pueblo judío integra la muerte en la vida. No hace de ella una excepción, no hace de ella algo de ultratumba. No: la muerte forma parte de la vida, porque es ella la que permite un nuevo punto de partida, un reciclaje del ser, para uno mismo y para las generaciones venideras. Y, por consiguiente, que la Torá haya sido quemada —la vía escrita, quemada— y conservada por la vía oral se inscribe en la línea de pensamiento, o más bien en los designios, del Creador, para poder salvar al pueblo testigo. Hablamos de pueblo testigo. Somos un pueblo testigo. No somos simplemente un pueblo; no somos una entidad, una muchedumbre de personas.

No somos una entidad nacional. Somos una entidad moral, testigo de una historia, testigo de una palabra, testigo de una revelación. Y toda nuestra vida gira en torno a cuatro temas muy precisos. Recuérdenlo: hay cuatro letras que designan, a nuestro nivel y a nuestra medida, al Ser por excelencia, Yud-Kei-Vav-Kei. Son cuatro letras: mishkán, mem, shin, kaf, nun. La mem es el mélej, el rey, el garante del orden, de la constitución. La shin es el shofet, el juez, el Tribunal Supremo, por así decirlo. Es el que legisla. El juez usa su racionalidad para considerar cada situación y legislar en consecuencia. Luego está la kaf, el kohén. El kohén es el guía espiritual, es el maestro, es el que garantiza la elevación intelectual y espiritual del pueblo, y no se puede vivir sin el kohén, sin este hombre del rito. La nun es el naví, el profeta: el naví es el que lleva el testimonio de lo divino y da a esta enseñanza un aliento nuevo. Son los guedolé hador de hoy, los grandes de nuestra generación, porque aunque la profecía ya no exista, hay un rúaj hakódesh, un espíritu santo, que anima a personas excepcionales que tienen el deber de inspirar al pueblo.

Bien, cuando una de estas nociones, una letra de este mishkán, falta, la historia del pueblo cojea. Cojea cuando no hay un garante del orden, no hay un garante de la ley, no hay quien inspire al pueblo y no hay maestros dignos que aseguren la continuidad. Porque [D-os dice]: «Ojalá me hubieran abandonado a Mí, pero hubieran guardado Mi Torá»; que sigan inspirándose en Mi Torá, que continúen, en efecto, inspirándose en la Ley y conservándola, porque entonces un despertar está asegurado, a corto o a largo plazo. El profeta de aquella época es Yirmiyahu. Yirmiyahu es un profeta trágico, y, de hecho, su primera profecía es una advertencia.

Se prepara una convulsión en el seno de Israel, a partir del norte: es un mal previsto. Pero esta ruina es indispensable para construir y plantar de nuevo. Así pues, en realidad no existe una noción de muerte que no lleve en sí una nueva vida. Y por eso una mujer, cuando ha liberado la vida que llevaba en su vientre, se vuelve impura, momentáneamente. La impureza de la muerte es esa retracción del ser en aquella que ha liberado la vida; de modo que hay una interacción entre la muerte y la vida en un mismo momento. Y esa es, en efecto, la diferencia entre el pensamiento judío y todas las demás religiones, para las cuales la muerte representa otro orden, otro dominio, como si se situara en el extremo de una vida. No: la muerte está incluida en el ser.

Y por eso también, el día de Tishá be-Av, a partir del momento en que declina el día, comienza una renovación del ser. Había una costumbre contra la cual una autoridad […] se rebeló y luego se retractó: al declinar el día, las mujeres salían a barrer delante de sus casas, porque después de la destrucción del Templo, después del duelo nacional, era el momento de esperar un despertar mesiánico. Quiso abolir esta tradición; luego se retractó y pidió que se mantuviera. Porque no había que separar la renovación de la vida de esta crisis indispensable —diría incluso inevitable— cuando uno se instala en lo repetitivo.

Pues bien, este profeta, Yirmiyahu, se presentó ante el rey Yehoyakim, hijo de Yoshiyahu, para decirle: «Sabes, deberías intentar retomar la manera que inspiraba el reinado de tu padre y continuar por ese camino, porque una gran desgracia aguarda, acecha al pueblo, a la historia de Israel». Y el Midrash dice que comenzó a recitar ante él Eijá. Eijá son las lamentaciones que el profeta Yirmiyahu dedicó a este tramo de la historia de Israel. Se compone de cinco capítulos, cinco capítulos que en realidad son siete, porque seis de estos «capítulos» están redactados por orden alfabético, de álef a tav, veintidós letras. Esa es la extensión de cada capítulo. Pero dentro hay un capítulo que cuenta tres alfabetos, es decir, tres versículos que empiezan por álef, tres versículos que empiezan por bet, tres versículos que empiezan por guímel.

De modo que en los cinco capítulos de Eijá está seis veces el alfabeto. Solo el último capítulo, aunque sigue conteniendo veintidós versículos, como el número de letras del alfabeto hebreo, no está en el orden del álef-bet. Es la confusión, en cierto modo, pero es al mismo tiempo el consuelo, porque es un nuevo ordenamiento. Saben, ya hemos hablado de cómo toda la Torá reposa [sobre sus letras], y cada letra tiene su autonomía, su sentido. Está adornada con cuatro significaciones. Primero, la letra en sí misma; después, la corona que la remata; en tercer lugar, la vocal, que le da un sentido u otro —todo depende de la vocal, de la entonación—; y, por último, todo el blanco que la rodea. Porque dijimos que cada letra debe ser independiente de la otra: nosotros no tenemos letras ligadas entre sí, y si por desgracia en un séfer Torá hay una letra que toca a otra, pues el séfer Torá queda descalificado, porque se ha privado a esa letra de su poesía, de su inspiración; se la ha amputado de numerosas sugerencias al hacerla apoyarse en otra letra. Cada letra tiene su autonomía. Pero hay otra cosa, dice el Gaón de Vilna, hay otra cosa: toda letra del alfabeto hebreo, de álef a tet, encuentra su complemento; de yud a tsadi, encuentra su complemento en las decenas; y en las centenas, de kuf en adelante, incluyendo las letras finales, mem, nun, tsadi, pe, kaf. Pero siempre hay una letra que no tiene pareja, que no tiene compañero, que no tiene compañía.

Me explico. Álef y tet son diez; bet y jet, dos y ocho, son diez; guímel y zayin son diez. Cuando llegamos a la he, no tiene pareja. No tiene correspondiente. Lo mismo ocurre en las decenas: yud y tsadi, cien; kaf y pe, cien; lámed y ayin, cien. Cuando llegamos a la letra nun, cincuenta, no tiene correspondiente, no tiene compañero. Y lo mismo en las centenas: kuf es cien, pe —eso da novecientos—, […] doscientos, tenemos la tsadi —no, perdón, la tsadi es novecientos y la pe es ochocientos—. Sí… no, me estoy enredando. Repito: kuf es cien y la pe [final] es ochocientos: eso da novecientos.

Y resh es doscientos, y vamos a tener setecientos; la pe es novecientos, vamos a tener novecientos; queda la jaf final. La jaf final no tiene compañero, porque las letras finales son mantsepaj: mem, nun, tsadi, pe, jaf. Así pues, dice el Gaón de Vilna, las tres letras que no tienen compañero son he, nun y jaf: hinaj, «hinaj yafá rayatí» («he aquí que eres hermosa, compañera mía») y «umum ein baj» («no hay defecto en ti»). Eres hermosa, compañera mía; eres inigualable, incomparable; no hay defecto en ti. Ese es el modelo que quise presentar al pueblo: «verán todos los pueblos de la tierra» que tú llevas el testimonio de D-os. Y por eso este pueblo permanecerá solitario. No se emparejará, en efecto, con nadie de fuera.

Seguirá siendo la compañera del Santo, bendito sea, entre comillas. Eso es Israel, y es lo que leeremos —«hen am levadad yishkón»— en la Parashat Balak esta semana, la semana que viene: este pueblo será solitario, no será considerado… no será contado entre las naciones, ¿verdad? El Eterno quiso que fuera solitario; Él lo conduce, pero no puede asociarse a ningún pueblo extranjero, a ninguna divinidad extranjera. Así que, como ven, este «pueblo que habita solo» es lo que el profeta Yirmiyahu va a llorar en las Lamentaciones. Cuando empezó a leer las Lamentaciones ante el rey Yehoyakim, le decía: «¡Cómo se ha quedado solitaria la ciudad antes tan populosa! Ella, tan poderosa entre los pueblos, se ha vuelto como una viuda». Y el rey Yehoyakim respondió: «Como una viuda, pero yo sigo siendo su rey». «Ella, que era soberana entre las provincias, ha sido sometida a tributo».

«Está sometida a tributo —dijo Yehoyakim—, pero yo sigo siendo su rey». «Llora amargamente en la noche, las lágrimas inundan sus mejillas; no tiene quien la consuele entre todos los que la amaban. Todos sus amigos la traicionaron, se volvieron enemigos suyos». «Sigo siendo rey —dijo—. Eso es lo esencial: sigo ocupando mi trono, sean cuales sean las condiciones». Pero cuando le dijo «Hayú tsareha lerosh, oyeveha shalú» —«sus adversarios se han puesto a la cabeza, sus enemigos viven tranquilos, porque el Eterno la ha afligido por la multitud de sus pecados»—, tomó la meguilá, el rollo, y lo quemó. Y fue entonces cuando Yirmiyahu tuvo que convocar en su prisión a su secretario, Baruj ben Neriyá, y le dictó por segunda vez la Meguilat Eijá, que los Gueonim instituyeron como lectura, digamos obligatoria, para el día de Tishá be-Av. Y es lo que hacemos.

Es lo que hacemos, porque se trata de una toma de conciencia del conjunto del pueblo. Saben lo que se cuenta de Napoleón, que, durante una visita a Estrasburgo, oyó el llanto de quienes leían las elegías de esta noche. Dijo: si después de dos mil años este pueblo sigue llorando a su nación perdida, sin duda algún día la recuperará. Y de hecho así termina, en principio, el libro de Eijá: hay un movimiento de retorno. «Hashivenu Hashem eleja venashuva»: «Haznos volver a Ti, Eterno, y volveremos». Entonces uno se dice: bueno, al menos hay aquí una plegaria que dirige el pueblo judío; nos habría gustado terminar con esa nota. Pero no: el último versículo de Eijá es «ki im maós meastanu», «porque si nos has despreciado» y rechazado, «katsafta aleinu ad meod», «te has enojado sobremanera contra nosotros». No podemos considerarlo un rechazo, sino un arrebato de ira. Un arrebato de ira, sí; la ira pasará. Cuando hayas visto […], te calmarás un poco, volverás a nosotros. Es un estallido.

Pero confiamos en Ti. Todo se reduce, en suma, a la idea de que el kétsef, la ira de D-os, está limitada en el tiempo, y de que el pueblo está llamado a ser nétsaj, el pueblo de la eternidad, pero de la eternidad dentro de este movimiento de renacimiento permanente. Ese es el proyecto de Eijá por boca de Yirmiyahu. En realidad, hay tres tipos de eijá en la Torá, en el Tanaj. «Eijá yashvá badad»: cómo la ciudad de Jerusalén se ha quedado solitaria. Yeshayahu dijo: «Eijá hayetá lezoná»: cómo la ciudad de Yerushalayim se ha prostituido. Moshé dijo: «Eijá esá levadí torjajem umasaajem verivjem»: ¿cómo podría yo solo cargar con vuestro fardo, vuestras disputas, vuestras querellas?

Eijá, que nuestros Sabios calcularon numéricamente a través de sus letras: treinta y seis. Dijeron que el pueblo había transgredido las treinta y seis prohibiciones de la Torá cuya pena es karet, la escisión. Y ¿saben lo que es la muerte por karet? Es, D-os no lo quiera, una muerte sin mañana, sin hijos, una muerte atroz, sí. Una muerte prematura, que no deja al hombre el tiempo, la posibilidad, de reparar sus fechorías. Eso es Eijá, el grito de Eijá, se nos dice. Pero ¿de dónde viene? ¿Dónde encuentra su origen esta palabra, eijá? Su resonancia primera está en esa interpelación que D-os dirige al hombre: ayeka. Ayeka y eijá son las mismas letras, salvo que eijá se lamenta por un hecho consumado, mientras que ayeka le pregunta al hombre: ¿dónde estás, dónde te sitúas?

Has comido del árbol del conocimiento y te escondes. En lugar de mostrar que eras capaz de integrar el mal en el bien y la muerte en la vida, te sientes desnudo, te sientes incapaz. Así que te escondes ante la llamada de D-os, ante la llamada de lo Divino. Hazte la pregunta. Entonces necesitas, necesitas de verdad, salir al exilio: te van a sacar del jardín del Edén, te van a repudiar, te van a despedir; vas a hacer un poco el balance de tu persona, de lo que quieres, de lo que debes ser, y vas a reintegrarte a lo que fue concebido para ti.

Ahora bien, la Tierra de Israel es en cierto modo el Edén del pueblo judío. Ya quise explicar que es allí donde lo puro y lo impuro se funden el uno en el otro, porque ya no hay tabique, ya no hay barrera. Así pues, si el pueblo de Israel es exiliado de ese lugar de Edén, donde lo puro y lo impuro, lo finito y lo infinito, se unen, tendrá que salir en medio de las naciones y aprender que esta vía en la que está badad, boded —solo, aislado—, expuesto a la burla de todos, no es una que se le pueda envidiar; no es una situación envidiable. Tiene que pensar en volver a su jardín del Edén, a su Érets Israel. Y en ese sentido la lectura de Eijá, la noche de Tishá be-Av, no es simplemente un lamento por el pasado, sino una reflexión sobre lo que debe ser nuestra línea, nuestra orientación en el futuro.

Por eso esta destrucción del Templo el nueve de Av integra todas las desgracias que puede conocer el pueblo judío a lo largo de su historia: una lectura adecuada de Eijá nos mostrará, en efecto, que todo está allí, punto por punto. Todo lo que describe el profeta Yirmiyahu lo hemos vivido; hemos sido testigos de ello a lo largo de nuestra historia hasta hoy. Y nuestros Sabios dicen que D-os se mostró conciliador con el pecado de avodá zará (idolatría), de guilui arayot (desenfreno, perversión) y de shefijut damim (derramamiento de sangre), porque hay situaciones incontrolables; y por eso era remediable al cabo de un ciclo de setenta años. Ustedes saben muy bien que cada vez que aparece el número siete, es un ciclo de vida que impone un nuevo arranque —el octavo día, la era mesiánica— en todos los niveles.

Por eso la Shemitá, que vamos a inaugurar el año que viene, ¿no es cierto?, es de siete años; se vuelve a empezar, y el año cincuenta es el arranque del octavo. Así funciona el alfabeto hebreo, y así funciona nuestra historia. Y por eso Eijá está estructurada sobre siete veces el alfabeto hebreo; siete veces el alfabeto hebreo, pero el octavo no está redactado según el orden alfabético. Hay una enseñanza jasídica que dice que en los tiempos futuros, con la llegada del Mesías, el Mesías se dedicará a restablecer el orden alfabético en este quinto capítulo, que habla del consuelo del pueblo judío. Así que vuelvo a esta idea: D-os, al cabo de setenta años, cerró la destrucción del Primer Templo.

El Segundo, que fue objeto del odio gratuito que dividió al pueblo, hasta el día de hoy no ha encontrado su desenlace. También aquí somos testigos de los estragos que puede causar ese odio. Porque ¿qué es la avodá zará? ¿Qué es la idolatría? Es aferrarse a una sola idea, es aferrarse a una única manera de pensar, incluso en la Torá; no considerar que pudiera haber otro punto de vista, otro modo de interpretación, en el límite de lo puro y lo impuro. Eso es transformar la palabra de D-os en una forma de idolatría. Porque si la Torá, que está hecha para unir, divide a las personas, cada una en su manera de pensar, pues eso es la puerta abierta a todas las perversiones en el seno de Israel. Y por eso la época mesiánica tarda en encontrar su desenlace: sencillamente porque todavía no nos hemos hablado unos a otros a un nivel maduro, sin tomar los extremos en ninguna posición.

Porque si lo hacemos así, volvemos a la situación del dor haflagá, la generación de la dispersión, cuyos hombres se unieron únicamente para realizaciones tecnológicas y científicas, y ese no era el objetivo. [Su] objetivo era destronar la palabra de D-os, mientras que el objetivo es, por el contrario, llevar esta palabra de D-os a la cima de lo que puede expresar y de la unidad que puede realizar, como lo fue el pueblo judío: «vayíjan sham Israel», Israel acampó allí, como uno solo. ¿Qué es «uno»? El pueblo de Israel se encontró, a pesar de toda su diversidad, por las palabras de la Torá, como un solo hombre dotado de una sola sensibilidad, [un solo corazón]. Bien, me detengo aquí. Si tienen alguna pregunta, con mucho gusto.

[Pregunta:] Usted no ha hablado de la diferencia entre el judaísmo y las demás filosofías en cuanto a la vida y la muerte. Todas las filosofías hablan de la muerte como consecuencia, como ligada a la vida, como el fin de la vida; así como la gente da nacimiento a la vida, como nacimiento a la muerte. Y de hecho, incluso allí donde está el mundo de los vivos y el mundo después de la muerte, también entre nosotros es un mundo de sentido único: solo se va en un sentido, no en el otro. Así que le digo que no entiendo muy bien cuál es la diferencia entre la noción de la vida y de la muerte en el judaísmo y en las demás filosofías; no veo una gran diferencia. La segunda pregunta, si me lo permite: usted hablaba de la definición del pueblo a través del mishkán, pero si dice que hay un pueblo… entonces no hay pueblo, porque no hay nadie que tenga […]: no tenemos mélej, no tenemos shofet, no tenemos nada. Lo tenemos en nosotros mismos, no tenemos nada; entonces no tenemos nada.

[El Rav:] Hay que ser el propio shofet, hay que ser el propio kohén, hay que ser el propio naví. En primer lugar, el mishkán es eso: cada uno es portador de este mishkán, por una parte. Por otra parte: esta semana expliqué el tema de la vaca roja, que, paradójicamente, volvía impuro al puro y puro al impuro. Y el problema estaba ligado a la muerte. Ahora bien, se dice que a [Moshé] Rabenu no se le dio el sentido de la mitsvá de la vaca roja; se le escapó. En cambio, el rey Shelomó sí tuvo acceso a él —te preguntarás por qué—, pero como el rey Shelomó era una enciclopedia universal y todo el mundo venía a recoger sabiduría de él, él lo sabía; mientras que Moshé Rabenu, que era gadol hanevi’im, el más grande de los profetas, no tenía el secreto de la vaca roja, que volvía impuro al puro y [puro al impuro]…

Ahora bien, ustedes saben muy bien que la impureza está ligada a la muerte. La muerte es avi avot hatumá, el «padre de los padres» de la impureza; la matriz de la impureza es la muerte. De hecho, Moshé se preguntó qué iba a suceder después, una vez que ya no estuviera en este mundo, puesto que se había decidido por él que no podía entrar en la Tierra Prometida. ¿Y qué quieres? Con las exigencias de Moshé, si Moshé hubiera entrado en la Tierra Prometida, no habríamos podido estar a su altura; habríamos renunciado enseguida o nos habríamos perdido, y entonces no habríamos podido resistir en absoluto… [Pregunta:] He oído que si Moshé hubiera entrado en Israel, habría construido el Templo, y como todo lo que construyó Moshé era eterno, la redención habría llegado.

[El Rav:] Sí, pero ese es precisamente el problema: el Templo de Moshé habría sido construido, estaría allí para siempre, pero el pueblo ya no estaría; estaría ausente, porque no puede responder a las exigencias de la santidad. Entonces, ¿de qué serviría? Si la ciudad de Yerushalayim es santa por sí misma y el pueblo no puede estar a la altura de su santidad, entonces, en caso de [ira divina], Él derramará Su cólera no sobre las piedras y los árboles, sino más bien sobre el pueblo. Ahora bien, es preferible que destruya Su santuario antes que destruir a Su pueblo. Así pues, Moshé era un sol.

«Pené Moshé kifné jamá»: el rostro de Moshé era como el rostro del sol; era cegador. Como el sol, tenía que ponerse un velo sobre el rostro. En cambio Yehoshúa, que vino después de él, era como la luna. La luna no hace más que recibir la luz del sol y reflejarla. Pero la luna tiene una facultad: en plena noche, al tiempo que ilumina, permite también a las estrellas, a las pequeñas estrellas, afirmar su existencia, su presencia. Y ese será, en efecto, el hombre de la tierra: el que deja también sitio a todos los pequeños a su alrededor, de modo que puedan expresarse, afirmarse, hacerse, realizarse. Esto lo digo entre paréntesis, pero a Moshé no se le comparó con el rey Shelomó; a Moshé se le comparó con Rabí Akiva. Se le dijo: «Sabes, querido mío, no te inquietes; del otro lado, si quieres, te mostraré en las generaciones futuras a una personalidad excepcional que es tu homólogo: tú estás en la Ley Escrita, él está en la Ley Oral», y ese hombre es Rabí Akiva. ¡Ah, Rabí Akiva! ¿Cuál fue su aspiración? «¿Cuándo podré dar la prueba» de que amo al Santo, bendito sea, de que me entrego a la exigencia de la Torá, aunque Él quiera tomar mi alma? «Amarás al Eterno tu D-os con todo tu corazón y con toda tu alma»: aunque Él tome tu alma.

Aunque Él tome tu alma; y él anhelaba que le fuera tomada el alma. ¿Por qué? Porque para él la muerte no constituía un fin en sí misma: la había integrado en su vida. Formaba parte de su manera de ver la muerte como un ciclo de extinción —de ausencia, como diría el Maharal de Praga—. La persona está ausente, no está […]; no responde a la llamada, pero eso no quiere decir que haya desaparecido: está ahí, pero ocupada en otra cosa, está preparando otra cosa. Y eso es: este tema de la muerte como ausencia es esencial. Y por eso se dice: «jayav adam levarej al hará’a keshem shemevarej al hatová», el hombre debe bendecir por lo malo igual que bendice por lo bueno; debe decir la bendición por la desgracia como por el bienestar, como por la dicha. Pero todavía no hemos llegado a ese nivel; es muy difícil. En la letra [de la ley], sí, existe, pero no estamos […]; es un devenir, es un ideal al que aspira todo ser: «reírse del último día».

Y ver que a través de una crisis se perfila un nuevo comienzo, una nueva vida. [Pregunta:] En la misma lógica: al final de Tishá be-Av no se debería ya […], porque si empezamos a estar de duelo cuando ocurrió la primera […] de Jerusalén, no deberíamos estar alegres. [El Rav:] En realidad tienes razón. Solo que resulta que fue el décimo día cuando ardió el Templo, el diez, y no el nueve. Así que no nos lo permitimos: todavía no se había consumado. [Pregunta:] Gracias, honorable Rav. [El Rav:] ¿Otra pregunta? Bien, si no hay preguntas, los dejo.

Muchas gracias, honorable Rav. Quería anunciar que no habrá clase a causa del ayuno del diecisiete de Tamuz. La clase se aplazará; recibirán un mensaje más adelante. Bueno. Muchas gracias. Adiós. Muchas gracias. Adiós. Muchas gracias.