Purim: la guerra contra Amalek

Lo oímos, Rav Benizri. Buenos días. — Pues bien: nosotros siempre iniciamos Purim con Shabat Zajor, la lectura de la parashá (sección de la Torá) del recuerdo de Amalek. Amalek es el nieto de Esav, el bisnieto de Yaakov. Es él, en suma, el hijo de Timna, aquella que quiso unirse al pueblo judío y quiso ocupar el lugar ora de Sará, ora de Rivká, ora de Rajel y de Lea. Y como no encontró su lugar y fue desplazada, sepan muy bien esto: cada vez que se deja de lado, que se rechaza a alguien que manifiesta su voluntad de entrar en la senda del judaísmo, se corre el riesgo de engendrar, a través de él, un antisemita jurado.

Ahora bien, ¿por qué juzgaron así los patriarcas? Precisamente porque no quisieron que el gusano entrara en el interior del fruto; prefirieron que permaneciera fuera, donde todavía se podía luchar contra él. Dado que sus intenciones no eran, digamos, sinceras, y que ella corría el riesgo de alterar la Torat Avot, la enseñanza de los patriarcas, prefirieron dejarla fuera. Pero siempre vuelvo a decir que esta clase de manifestación, esta clase de acontecimiento, lo vivimos desde dentro como desde fuera, ya que, en suma, maasé avot simán labanim: todo lo que atravesaron los padres, nosotros lo vivimos en cierta medida. Y nos corresponde a nosotros, en definitiva, en nuestro propio camino, saber evacuar los aspectos negativos de esta voluntad de identificarnos como judíos y como servidores de una senda espiritual que nos fue trazada, de un destino que también nos fue legado. Pero hay que saber que, cuando estamos badérej, en camino —cuando todavía estamos en vías de ser, y un judío está siempre en vías de ser: no lo es, llega a serlo un poco más cada día—, es en este devenir donde presentamos ciertas debilidades, y… — Mira, ese no es Raphaël, no es el que conocemos, de todos modos…

Atención. Presentamos ciertas debilidades, y corremos efectivamente el riesgo de ser víctimas de un ataque de Amalek. ¿Qué es Amalek? Está en Refidim: rafú yedehem, «se aflojaron sus manos». Es cuando uno se abandona, cuando baja los brazos, cuando dimite, cuando desespera, y vivimos un estado de exilio de nosotros mismos. Ya no sabemos adónde ir, estamos desorientados. A los problemas que nos asaltan no logramos encontrarles solución, o no tenemos la fuerza de enfrentarlos, y entonces Amalek está ahí para aprovecharse de nuestras debilidades e intentar demolernos. Porque, cuando digo que el judío está en un devenir permanente, está escrito: asher karjá badérej, Amalek que te volvió impuro mientras buscabas tu camino. No olvidemos que Amalek se manifiesta cuando todavía no tenemos la tierra. Hemos salido de Egipto; ciertamente, podemos llevar nuestro destino a buen puerto con plena responsabilidad. Pero no tenemos tierra, no tenemos todavía la Torá, y una desgracia se presenta en esa encrucijada del ser, para el hombre desamparado que no sabe dónde situarse en el espacio ni dónde situarse en el tiempo, sin la ayuda, sin el apoyo de Yehoshúa bin Nun y de Jur. Yehoshúa bin Nun se comprometió con la conquista de la tierra, y Jur luchó encarnizadamente y sacrificó su vida para que el pueblo no se adhiriera al becerro de oro; fueron ellos quienes sostuvieron en alto las manos de Moshé. Porque Moshé considera que, si el pueblo todavía siente nostalgia de volver a Egipto, a ese exilio en el que se encontraba, es muy grave: Amalek está ahí, y Amalek tiene dominio sobre él. Necesita, pues, esa asistencia: la de Jur por un lado y la de Yehoshúa por el otro. Y así es como se llega a debilitar a Amalek, sin triunfar sobre él. Ese Amalek habita en nosotros.

No vamos a decir que no tenemos esos momentos en que nos hacemos un sinfín de preguntas en este devenir del ser. Esto va desde Amán, pasando por Ajashverosh, e involucra también a Mordejai y a Ester. Mordejai son, en efecto, nuestros momentos en que desprendemos un buen perfume, en que somos capaces de unir. Cuando nuestros sabios se preguntaron dónde está inscrito Mordejai en la Torá —puesto que dijimos la semana pasada que Mordejai era el nombre de una divinidad persa de la época, Marduk—, ellos dijeron que no: su nombre procede de mor dror, porque el mor dror es un incienso, un componente de la ketóret. Y Mordejai es ese hombre cuya irradiación en el seno del pueblo —un pueblo exiliado— es tal que puede, él solo, salvar la situación. Y con tal de que explotemos en nosotros mismos ese mor dror, ese perfume que está en nosotros —y ese perfume que está en nosotros es el tzélem Elokim, la imagen divina, la nishmat jayim, el aliento de vida, ese soplo divino que hay en cada uno de nosotros—, podemos triunfar sobre Amán: aquel que a veces nos lleva a la autodestrucción y que hace que sembremos a nuestro alrededor el odio, la división, el rechazo. Y, desgraciadamente, no solemos tener esa presencia de la mujer oculta, de la Shejiná, de esa inspiración divina, de esa mano oculta de D-os. Porque Ester —que es también la traducción de «astro»—, ¿dónde tiene su referencia en la Torá? Nuestros sabios dijeron: «Yo ocultaré Mi rostro en aquel día».

Sucede que hay eclipses de D-os. Sucede, en definitiva, que, como nuestros destinos no siempre confluyen, no caminamos delante de D-os, frente a Él, sino que Le damos la espalda; y en el momento de ese eclipse de D-os vivimos un exilio de nosotros mismos. Esa es toda la historia de la Meguilá de Purim. Porque ustedes saben que Purim se manifiesta al final del año, justo antes de la próxima liberación de Egipto, es decir, del siguiente peldaño de liberación; y así Purim contiene en sí todas las fiestas judías. Pésaj, por supuesto, puesto que escapamos al designio de Amán. Matán Torá, Shavuot, puesto que los judíos se adhirieron por propia voluntad a la Torá que había sido entregada bajo el efecto de la coacción en el Sinaí. Creo que ya tuvimos ocasión de decir que, en cuanto a la Ley escrita, hubo ciertamente una adhesión indiscutible del pueblo —incluso las demás religiones lo han reconocido—, mientras que allí donde la adhesión fue forzada, o más bien donde se obligó al pueblo a aceptar, kafá alehem har kegiguit, «suspendió sobre ellos la montaña como una cuba», fue la Ley oral, la interpretación de la Ley. Y en esa interpretación de la Ley, desde luego, se puede llegar a interpretaciones totalmente opuestas al sentido común, totalmente opuestas al espíritu de la Torá.

Por eso nuestros sabios dijeron: si uno es digno —si es con un espíritu puro como uno aborda la Torá—, entonces ella es un perfume de vida; pero si es con un espíritu impuro como uno aborda su estudio, entonces se convierte, en efecto, en un veneno de vida. Así pues, Shavuot —perdón, Purim— fue el día en que todo el pueblo judío se adhirió a la enseñanza oral de la Ley y la reconoció. Rosh Hashaná y Kipur: Yom HaKipurim, «un día como Purim»; es, en suma, el retorno a la plegaria, la invocación de la asistencia divina, como hacemos en Rosh Hashaná, y una petición de expiación de nuestras faltas. Y Sucot es la apertura del pueblo judío al mundo exterior, a las naciones del mundo; y en efecto, en Purim, verabim meamé haárets mityahadim, «muchos de entre los pueblos de la tierra se hacían judíos»: numerosos pueblos descubren el judaísmo y se adhieren a este pensamiento judío, a estas prácticas judías, a este modo de vida. Así, Purim es la fiesta que, si todas las fiestas llegaran a desaparecer, se mantendría, porque conserva en sí toda la sustancia de las demás fiestas. Decía que esta fiesta de Purim fue instituida en el exilio; y así como el primer exilio preparó la construcción del Segundo Templo, Purim prepara la construcción del Tercer Templo, y por esa razón es ella la que cierra el ciclo de las fiestas. Ahora bien, ese cierre del ciclo de las fiestas solo puede realizarse mediante el advenimiento de un Adam a imagen del ser primero concebido por D-os, porque todos los ingredientes que están en la Meguilá son los que nos componen. Y aspiramos al día en que sea Amán —es decir, nuestro lado malo, nuestra mala inclinación, nuestro Amalek— quien conduzca a Mordejai sobre un caballo engalanado con los atributos de la realeza, porque se pone al servicio de la justicia, del recto camino, de la dignidad humana.

Todo esto son metáforas, imágenes; pero la meta es que lleguemos a confundir arur Amán y baruj Mordejai —ad deló yadá: no habría que distinguir entre «maldito sea Amán» y «bendito sea Mordejai». Pero solo se puede dejar de distinguirlos en un momento de alegría, de euforia. Si llevamos disfraces el día de Purim, es porque, en efecto, son nuestros disfraces a lo largo de todo el año, nuestros disfraces a lo largo de toda nuestra vida. Las diferentes vestiduras no son abyectas en sí mismas; se vuelven abyectas cuando, en suma, las etiquetamos, las separamos, […] cuando las dispersamos, cuando las individualizamos y no intentamos establecer la conexión

entre los diferentes elementos, como entre los diferentes componentes de una sociedad en la que tendemos a practicar el rechazo de unos por otros bajo etiquetas diferentes, sin encontrar, sin intentar siquiera encontrar un lenguaje común, sin intentar matar todos esos gérmenes que tienden más a dividirnos que a unirnos. Y por esa razón, la mejor manera de celebrar Purim y de reparar la falta de aquel banquete de Ajashverosh —que buscaba una asimilación, pero a través de individualidades opuestas— es, para nosotros, mishlóaj manot ish lereehu, «enviar porciones cada uno a su rea». Hay dos términos que significan «amigo» en hebreo. Javer es mi socio; jibur es una asociación; javurá es un organismo, una unión.

Y está el rea. El rea —atención— no es un socio: es el otro. El otro: no me reconozco en él, pero debería integrarlo. Es ese esfuerzo de integración del otro. Cuando me encierro entre los muros de mi casa y no busco compartir con el mundo exterior, entonces esa separación que yo mismo me impuse, los demás me la imponen desde fuera, y me persiguen. Atizo un cierto odio exterior, y habría que guardarse de ello, porque, desgraciadamente, puede convertirse en el arma destructora de todo mi ser, de todo un pueblo. Esa es la historia de la Meguilá de Purim. Así pues, cuando, como introducción a la Meguilat Ester, leemos el recuerdo —la memoria de Amalek, que ataca a un pueblo en vías de ser, en vías de llegar a ser, que busca su identidad a través de la nación y su identidad a través de su ideología espiritual—, entonces, en la encrucijada, en el cruce de esas dos búsquedas, de esas dos indagaciones, las personas que no se mantienen firmes y que no resisten la presión de Amalek se convierten rápidamente en presa de Amán. Y no olvidemos que ese Amán no es ningún necio. Ese Amán tiene sus orígenes en otra parte. Es colgado de un ets, ets gavóha jamishím amá, un árbol de cincuenta codos de altura; es colgado de un poste, de un árbol.

Ahora bien, esa palabra, ets, «árbol» —ya ven cuál es su origen—: es el pecado del primer Adam, el árbol del conocimiento del bien y del mal. Y cuando nuestros sabios se preguntan por qué fueron condenados al exterminio los judíos del Imperio persa, responden: porque se alimentaron, porque compartieron el banquete de Ajashverosh; sacaron provecho de aquel banquete de Ajashverosh. Pero aquel banquete de Ajashverosh sirvió comida casher a todo el que quería comer casher —vehashetiyá kadat en ones, «y la bebida era conforme a la ley, sin que nadie obligara»—, sirvió vino casher a todo el que quería beber vino casher. Así pues, se prestaron sencillamente al ambiente que reinaba y quisieron compartirlo con los demás. ¿Qué mal hay en ello? Ah, no: esa voluntad, esa voluntad de asimilarse a un mundo donde el bien y el mal se confunden y ya no guardan sus límites, donde el bien puede disfrazarse de mal y el mal disfrazarse de bien, ese es el primer pecado de Adam. Fue la mujer quien estuvo en el origen de aquella desviación, y es Ester, la mujer, quien la repara; porque en ese árbol del conocimiento del bien y del mal confundidos es colgado Amán, así como sus diez hijos. Y entiendan por ello —si estableciera la relación entre esos diez hijos, las diez palabras, los diez mandamientos, hay ahí toda una serie de entidades que se entrecruzan, pero no tengo tiempo de desarrollarlas—. Es entonces cuando el judío puede definirse con el principio de Purim; y lo que caracteriza a Purim es la alegría.

La alegría: ¿cuál es su mensaje? En primer lugar, les diré que el primer niño judío es Itzjak, el que ríe. El proyecto mesiánico es az yimalé sejok pinu: en ese momento nuestras bocas se llenarán de alegría. ¿Dónde se sitúa la alegría? Más allá del daat, más allá de lo racional, más allá del ets hadaat, el árbol del conocimiento del bien y del mal. Cuando me sorprende algo que desafía todo lo que lógica, racionalmente esperaba, soy feliz. Es una alegría, la alegría de vivir algo que ha superado mi expectativa. Sará, cuando a la edad de noventa años le anuncian un hijo, el nacimiento de un hijo, ríe. Ríe porque esa risa está más allá de la realidad en la que se encuentra, una realidad en la que ya no puede esperar nada. El carácter del judío consiste en conservar ese perfume del nacimiento de Itzjak en la risa: una risa permanente, pero una risa constructiva, no la del desprecio, no la de la irrisión, no la de la burla. Lejos de ello: un judío está impregnado de esa alegría de vivir porque sabe que siempre hay algo más allá de esta realidad que puede desafiar, que puede alcanzar. Le han enseñado a vivir con ello,

siempre que él mismo escuche esa inspiración. Nuestros sabios se distinguían por estudiar en una alegría permanente, en el canto. ¿Por qué? Se nos dice que, cuando se cansaban, empezaban a reír, a contar historias para hacer reír. ¿Por qué? Porque eso les abría otros horizontes. Les permitía salir de los límites de su interpretación del texto. Así desafiaban el texto por medio de la risa. Hay un episodio en el Talmud en que Eliyahu, el profeta Elías, pasea con un rabino —ya no recuerdo su nombre— por un shuk, un mercado, con mucha gente. Le dijo: «¿Sabes? No hay nadie aquí, ninguno de los que están aquí es ben Olam Habá. No veo a nadie aquí que sea un adepto del Mundo Venidero, alguien que merezca el Mundo Venidero».

El otro le dijo: «¿Cómo es posible? ¿Nadie, nadie en absoluto?». Él respondió: «No… Escucha, hay dos personas aquí, veo a dos personas». Le dijo: «Pero ¿cuáles?». Lo lleva y se las muestra: dos personas que divierten al público, en medio del shuk, y que sencillamente dan esperanza, alegría de vivir a la gente afligida, aplastada por las preocupaciones cotidianas. Le dijo: «Estos son bené Olam Habá»; es decir, estos viven su Olam Habá aquí, lo preparan aquí, por esa voluntad de trascender las contingencias de la vida. Mientras que los demás tienen una parte en el Mundo Venidero —eso no se discute—, pero no son moradores del Mundo Venidero.

Todavía tienen que ganarse su Mundo Venidero con el sudor de su frente. Y ese es, en suma, el carácter particular de esta fiesta de Purim, en la que, por una vez, se nos pide —mejayav inish livsumé bePuraya, «uno está obligado a alegrarse con vino en Purim»— beber a voluntad, comer a voluntad. ¿Por qué? Para poder salir de nuestros límites y acceder a otra visión del mundo. Esa es la enseñanza primera y fundamental de la fiesta de Purim, que es representada por unos personajes: hay tres mujeres en la Meguilat Ester y hay tres hombres. Ajashverosh y Vashti están allí de paso. Pero todo se juega entre Mordejai y Ester, entre Mordejai y Amán. Uno puede preguntarse por qué Mordejai le planta cara a Amán, y por qué Ester se niega, al principio, a derribar la puerta del palacio para defender a su pueblo.

Ella es partidaria de una gestión política que invite primero al pueblo a desembarazarse de todas las rivalidades que hay en su interior, porque sin ello no es posible salvar al pueblo judío, intervenir ante el rey Ajashverosh, intervenir ante el Malkó shel Olam, el Rey del mundo. Porque Ajashverosh y Vashti no son más que peones en la dirección del mundo; detrás de ellos se perfila una mano invisible, pero siempre presente, que devuelve al pueblo judío a su destino primero: el de un pueblo que debe, en efecto, aportar un mensaje a las demás naciones, pero mediante el ejemplo; no mediante una enseñanza ex cathedra, sino mediante el ejemplo de uno mismo. Esto es lo que tenía que decirles para concluir esta clase sobre la fiesta de Purim.

Lo detengo ahora. Ya no lo oímos, Rav Benizri. Rav Benizri, ¿está con nosotros? — El milagro es que, al menos, llegó hasta el final. — Pero ¿habrá un segundo milagro? ¿Volverá a nosotros el Rav Benizri? — Si me permiten, estaría bien publicar el vídeo cuanto antes, antes de Purim, porque es una conferencia excepcional. Es verdaderamente excepcional. Es la primera vez que veo una dimensión de Purim como esta. — Absolutamente. — A mí me gustaría compartirla con otras personas, y seguramente a otros también. Así que conviene tenerla antes de Purim. — De acuerdo, escuchen, voy a hacer un gran esfuerzo; voy a subir las dos esta noche.

Justamente tengo tiempo. En cambio, siempre necesito por lo menos veinticuatro horas para recortar el pequeño momento de «tierra de nadie» del principio. — De acuerdo, es mejor compartirla mañana por la noche, pero si usted… — De acuerdo, bien, mañana por la mañana. — Muy bien, gracias. — Así que sí, pero está bien; él ya no está en línea… bueno, volverá. — Algo que queríamos decir es que, al parecer, el domingo que viene no habrá clase, ¿de acuerdo? Puesto que es Shushán Purim, en Jerusalén. — Shushán Purim en Jerusalén, sí. Entonces… ya será la salida de Shushán Purim, pero supongo que no llegará a dar la clase. Así que saltaremos una semana. Nos volveremos a encontrar dentro de dos semanas para una primera clase sobre Pésaj.

Sí, está bien. Vamos a tener varias clases sobre Pésaj. Va a ser muy, muy interesante, para preparar bien nuestro Séder. Entonces, ¿lo dejamos aquí? El Rav Benizri no ha vuelto; no vamos a obligarlo a volver. — Está aquí, está llegando. — Yo tenía una pregunta. — Pero ¿por qué desapareció? — No lo sé. — No lo sabemos. Esperamos pacientemente. Consideramos que el primer milagro era que usted hubiera podido llegar hasta el final, y que seguramente habría un segundo milagro: que usted volvería. — Exactamente: es a causa del hestér panim, el ocultamiento del rostro. — Tengo una pregunta, tengo una pregunta. ¿Por qué se dice que hay que escuchar todas las palabras de la Meguilá? Bueno, ahora lo entiendo, porque cada palabra es muy importante, pero ¿por qué es importante escuchar todas las palabras de la Meguilá?

— No hay que perderse ni una palabra, eso es lo que se dice. — Dígame: cuando usted lee un texto importante —diría, una carta que le está dirigida personalmente— y ve que, en efecto, toda su alegría depende de ella, todo su futuro depende de ella, y falta una palabra… ¿comprende? — De acuerdo. — …cuando viene de un ser amado. — Usted habló de la risa, y eso me llamó mucho la atención, porque la risa conduce a menudo a excesos, que son la burla de la que usted hablaba; y una de las burlas que tenemos, y de la que estamos orgullosos en el mundo occidental, es la caricatura. Personalmente, considero que la caricatura, aunque nos alcance, siempre que sea algo que compartimos con las demás naciones, es algo que permite tomar distancia y que no es realmente antisemitismo.

Si en efecto se dirige solo a una nación, es xenofobia; y si se dirige solo a nosotros, es antisemitismo. Así pues, quería preguntarle cuál es el límite de esa distancia que podemos tomar. Y, de hecho, me llamó la atención mientras usted hablaba; me dije que la raíz de Itzjak, de tzjok, la risa, es la misma raíz que katzar. Así que la risa es… — No es la misma raíz. — No es la misma raíz, no lo creo. No. — ¿No hay una resh? — Ah, sí, es verdad. — Katzar lleva resh. — Sí, pero no es lo mismo. — […] Gracias. — Entonces lo anoté mal delante de mí.

— […] Pero, en cuanto a su primera observación: sé que un día, siendo joven, pagué dinero por mi caricatura, alguien que hizo mi retrato y que resaltó exactamente lo que me caracterizaba en particular. Y somos caricaturas de entrada. — Tengo otra pregunta. La semana pasada usted habló del equilibrio del Bet HaMikdash, el Templo. ¿Y esta semana dice que se podía comer casher? — Comer casher no quiere decir nada, ¿sabe?; usted come, come casher… — Me tranquiliza, Rav Benizri. — Comer casher sin recitar una bendición antes y después, sin reconocer, sin santificar lo que usted come: es un terreno resbaladizo.

A Él —perdonen la expresión— le importa bastante poco que comamos casher o que no comamos casher, porque no es un jefe de cocina ni un mashguíaj (supervisor de cashrut). Pero cuando busco comer casher, busco una higiene espiritual de mi alimento. Quiero establecer una distinción entre el ets hajayim, el árbol de la vida, y el ets hadaat tov vará, el árbol del conocimiento del bien y del mal. Hago esas distinciones a una escala reducida para, en definitiva, dar sentido a lo que hago. Les voy a decir: ¿cuál es la finalidad de nuestra vida, de la vida de todo hombre? El Rambam, Maimónides, dice en la Mishné Torá que yesod hayesodot veamud hajojmot —el fundamento de los fundamentos y el pilar de las sabidurías—, que la esencia de toda cosa y de toda ciencia es, en efecto, descubrir, desvelar lo divino que se oculta en nosotros, no a nuestro alrededor. Y el Ramjal, Rabí Moshé Jayim Luzzatto, quinientos años después, escribe el libro Mesilat Yesharim, «La senda de la rectitud».

Así es como se ha traducido, pero es una mala traducción. Y dice en la introducción: el fundamento de los fundamentos, y sobre todo la esperanza de las esperanzas, es que el hombre conozca la grandeza y la imagen de su vida. El sentido de la vida es que el hombre no pierda de vista cuáles son sus obligaciones en su mundo. Y ambos convergen, porque las obligaciones del Adam en su mundo —y cuando hablamos de Adam, les recuerdo que es la dimensión del ser humano, que no tiene ni femenino ni plural; es el Adam, en su singularidad, universal y a la vez horizontal y vertical—, la finalidad es revelar ese divino que lo habita, […] que lleva consigo; y cada uno de nosotros lo lleva, por supuesto, a su medida.

No tenemos los mismos kelim, los mismos recipientes; no tenemos los mismos instrumentos, no tenemos las mismas capacidades. Cada uno a su medida. Nuestras percepciones de la fe son diferentes, como lo son las percepciones de la alegría, como lo son las percepciones de las palabras, de los textos, de la música: todo eso es personal. Pero, en la medida en que permitimos que todas esas percepciones se fundan unas en otras, entonces hay efectivamente una Shejiná: cuando logramos instaurar una presencia divina a través de la cual nos comunicamos, que nos ensancha, que, en definitiva, destruye nuestros límites y nos permite acceder a esa alegría del reconocimiento del otro. Ya no es «el otro es mi infierno»; el otro es aquel en quien me reconozco.

Sí. — Rav Benizri, yo también tengo una pregunta. — Sí. — ¿No se está minimizando el papel de Zeresh en la Meguilá? Porque, como usted dijo antes, Amán fue colgado del árbol, que era el mismo árbol del primer pecado de Adam HaRishón. Y si sabemos que la Meguilá empezó, de hecho, con los celos de… De hecho, Zeresh no fue invitada al banquete de la reina Vashti. Y entonces Amán se vengó dando un mal consejo al rey Ajashverosh, diciéndole que había que hacer lo que le habían hecho a ella; y creo que, de hecho, fue ella el detonante de la Meguilá. Eso es lo que he anotado.

— Usted no tiene todos los elementos del Midrash, a saber, que Amán pidió la destitución de Vashti para colocar en su lugar a su hija. Estas intrigas existen siempre, y no hace falta ir a buscarlas en Racine o en Corneille. Están ahí. Es decir, de la misma manera que en el comercio, raras son las personas que le darán a usted, de entrada, lo mejor que tienen. Primero intentarán colocarle la gama baja, y después, bueno, si usted no está satisfecho, entonces sacan el resto, etcétera. Es la misma manera, el mismo modo, en el intercambio de ideas, de fórmulas, de modos de vida. A veces hay que dejarse vivir. Zorem —como oyen decir hoy—, «dejarse llevar»: hay que seguir la corriente. Resistir a esa corriente y tratar de remontarla a contracorriente es difícil; y, sin embargo, es lo que hay que hacer. Pero, si he de volver hacia la fuente, entonces es cuando lo logro, cuando puedo aferrarme a mis verdaderas raíces, que siento una cierta plenitud.

No cuando estoy […], porque cuando estoy […], estoy drogado. Hago como todo el mundo; quiero ir, quiero divertirme como todo el mundo, quiero hacer las cosas más populares que haya. Es una manera de vivir, de dejarse llevar, pero no es una vida. Hay que distinguir entre […] y […]: hay una hei que marca la diferencia; y la hei, sépanlo, es la letra del Nombre Inefable. Por eso mismo, además, es la letra de lo femenino […]. — Rav Benizri, tengo todavía una reflexión, si me lo permite. Si no me equivoco, la Meguilat Ester es el único texto, aparte de Shir HaShirim, en el que no se pronuncia el Nombre de D-os.

No está el Nombre de D-os en la Meguilá. Pero ¿se puede considerar que está oculto en Ester, o encarnado en Ester, ya que hay una álef y séter, «ocultamiento»? ¿Y que, por ello, quizá sería más importante ver a D-os en el hombre o en la mujer que fuera del hombre o de la mujer? — Sí. Voy a respaldar en parte lo que dices. Porque, en principio, Ester no estaba sola. Fue Mordejai quien movilizó a todo el mundo; fue él quien, en efecto, escuchó que se tramaba un complot, lo que transmitió a Ester; y esta Meguilá debería haberse llamado Meguilá de Mordejai, o al menos Meguilá de Mordejai y de Ester.

¿Por qué Ester? ¿Por qué Meguilat Ester? Porque todo pasa por ese Ester, por ese séter. Es el sentido oculto de las cosas, lo que hace que lo que vemos no sea la verdadera realidad. Hay que dar la vuelta a las cosas para verlas como es debido. Tenemos sencillamente un negativo en blanco y negro, pero habría que revelarlo de otro modo; entonces tendrán la verdadera imagen. Y por eso el verdadero nombre con que se presenta es Meguilat Ester. Y es verdad que ese lado oculto de lo divino que está en cada uno de nosotros es lo que no percibimos; pero es en su búsqueda como avanzamos a lo largo de nuestra vida, por etapas, siempre con ese sentido del majar, del mañana, y tomando diferentes caminos.

No hay un solo camino. Y la plegaria es el único capítulo en el que no debemos reír. Se puede reír al estudiar, al adorar; no se puede reír al orar. — Ah, de acuerdo. — Yo tengo una pequeña pregunta: usted habló de Ester, pero había dicho que su nombre era Hadas o Hadasá. — No, es el nombre de Hadasá; Hadasá, sí, es su verdadero nombre. — Es su verdadero nombre. ¿Y hay un significado especial en Hadasá? — Es el mirto, es el hadas que todos tomamos, que forma parte de Sucot. Sí, es también perfume; […]. Mordejai: mor, lo odorífero. Es una bendición sublime, ese boré miné besamim, «que crea diversas clases de especias».

Se diría que el Shabat solo existiera por lo odorífero, por esas flores olorosas con las que introducimos el Shabat y con las que nos despedimos del Shabat. Es decir, todo se sitúa en el nivel de ese soplo del ser, en lo que atañe a la belleza de la santidad, que es la del Shabat. Porque en el texto de Amalek se dice: «Recuerda lo que te hizo Amalek». Y luego se dice: vehayá behaníaj Hashem Elokeja lejá mikol oyveja misaviv, «cuando Hashem tu D-os te haya dado descanso de todos tus enemigos de alrededor». Esa es la relación. Si te acuerdas de Amalek, podrás borrar el recuerdo de Amalek. Se trata de la menujá, del reposo, cuando hayas accedido a esa relación, a esa serenidad del ser.

Pues bien, esa serenidad, cuando la has visto plenamente, es el Shabat. Miren esta plegaria, la tercera plegaria que concluye el Shabat, Minjá: «menujat shalom veshalvá vehashket vavetaj —un reposo de paz y de sosiego, de quietud y de seguridad…—, menujá shelemá sheatá rotsé bah —un reposo perfecto en el que Tú Te complaces…—, veal menujatam yakdishu et shemeja —y por su reposo santificarán Tu Nombre—». Esa serenidad del Shabat, en la que el hombre, desconectándose de todas las preocupaciones de la vida cotidiana, intenta un poco renovar su ser a través del Shabat y de lo que este ofrece de espiritualidad, y al mismo tiempo descubrir los placeres de la familia, los placeres de la sociedad, poder vivirlos y compartirlos: eso es el vehayá behaníaj Hashem Elokeja lejá mikol oyveja misaviv. Cuando llegues a sentir esa serenidad del ser, en ese momento podrás prescindir del recuerdo de Amalek; podrás considerarlo borrado.

— Pero ¿cómo es posible que la tumá, la impureza, se sienta atraída por la pureza, mientras que la pureza no se siente atraída por la tumá? Entonces, ¿cómo es posible que Ajashverosh tenga un deseo de algo que, de hecho, le es tan opuesto? — Pues bien, Ajashverosh es un judío de las naciones que no ha encontrado su lugar y que tiene miedo de declararse, y que considera que el pueblo judío ocupa, en efecto, un lugar de elección en el seno de su población. Pero está constreñido, arrastrado, llevado por ese Amán que le dice: «Tu vida me pertenece». Es decir: «Yo soy tu protector, yo soy tu ministro de defensa, yo soy quien puede asegurar tu trono».

Y él, en cierto modo, necesita a ese Amán, porque se dice que, si alguna vez hay una revolución o un motín, será Amán quien esté en primera línea, y «yo salvaré la vida». Hay muchos Ajashverosh que se esconden detrás de otros. Pero como no han encontrado su camino, o como no han tenido el valor de ir hasta el final, se quedan en el estado de un Ajashverosh: aj, un hermano que ha sido desarraigado, que ha perdido sus raíces. — Una última pregunta. Tomemos la Parashat Zajor. Se habla dos veces: de zajor y de lo tishkaj, «recuerda» y «no olvides».

— No sé si ha tenido usted tiempo. Siempre hay una memoria activa y una memoria pasiva. Una memoria activa está continuamente movilizándome. No puedo vivir solo en la memoria. Déjenme vivir, déjenme respirar. Entonces hay una memoria pasiva: no olvido, pero no soy militante de esa memoria a cada instante. Porque, si solo hago las cosas por oposición al otro, eso me va a destruir. Me voy a sentir desarmado, reducido, porque todo lo que hago lo hago con un espíritu de competición. Y eso es la memoria activa. Mientras que con el lo tishkaj, todo lo que hago lo hago por mí mismo; pero, al tiempo que realizo mi proyecto, no olvido el límite que no hay que sobrepasar: hay líneas rojas.

Lo tishkaj. — ¿Está bien? ¿Está bien? — Entonces, hice esto; así que, en cierto modo, es el interior y el exterior, y creo que es el interior. — Muchas gracias, estimado Rav, muchas gracias. — Muchas gracias. Muchas gracias, gracias. — […] — Muchas gracias a ustedes por organizarlo; con mucho gusto.