Vayeshev: la herencia de los padres

Buenas noches, Rav Benizri. Buenas noches, buenas noches a todos. Buenas noches. Aquí hay un poco de ruido, así que voy a apagar mi micrófono. Sí, puede comenzar. Pues bien, buenas noches a todos. Hoy comenzamos Parashat Vayeshev y la historia de Yosef. Hemos cerrado, en cierto modo, el círculo de los padres: Avraham el revolucionario, Itzjak el realista, y Yaakov con el sulam, la escalera, que realiza en cierto modo la síntesis de los dos padres, Avraham e Itzjak; y esa síntesis le vale el atributo de emet, la verdad. Y, como ya hemos dicho, la verdad, cuando viene del cielo, es un solo haz; cuando brota de la tierra, es la conexión de numerosos haces.

«Emet me’éretz titzmaj», la verdad brota de la tierra: hay muchos brotes de verdad, hay verdades dispersas, y habría que recuperar efectivamente el camino ideal y realizar la conexión de todas esas verdades a través de las personas, los espacios y los tiempos en que se vive este universo. Volveremos sobre ello. Ahora comenzamos la historia de los hijos. ¿Se limitarán los hijos a reproducir el recorrido de sus padres, o harán que el camino trazado por los padres pueda desembocar en la finalidad de la creación? Porque, como hemos dicho, esta creación no es una aventura azarosa por parte de D-os: tiene un comienzo, y si tiene un comienzo, tiene una finalidad. ¿Quién es el artífice de esa finalidad? La humanidad en su conjunto; pero hay una jerarquía que no debe impugnarse como lo hizo Kóraj; hay una autoridad. El Santo, bendito sea, formó o eligió al pueblo de Israel para encuadrar a esta humanidad y, digamos, inspirarla. No para dirigirla, sino para inspirarla: eso es, en suma, lo que Israel debe hacer. Pero, del mismo modo que toda persona que pretende aportar un mínimo de sabiduría y aspira a irradiar alguna enseñanza será percibida como un extraño dentro del grupo, un extraño dentro de la humanidad, al principio se intentará combatirla y luego, poco a poco, se la adoptará.

Esa es la historia del pueblo judío. Comienza con Yosef. Ustedes saben muy bien que hasta ahora Avraham fue el revolucionario, pero vivió como extranjero en la Tierra de Israel. — ¿Me oyen? ¿Me oyen? Hay una interferencia; ¿de dónde viene? — Viene de la Maison de la culture juive; es la pantalla negra de la Maison de la culture juive, no sé quién es. — ¿De dónde viene? — Voy a intentar contactarlos para que apaguen el micrófono allí. — ¿Ah, sí? — Mientras tanto, puede continuar, Rav Benizri. — Sí. Entonces: el comienzo, si quieren, de los hijos de Yaakov, que constituyen la estructura ideal del pueblo judío. ¿Qué dice el texto de Yaakov?

Yaakov se establece en la tierra que sus padres buscaron convertir, donde comenzaron su proceso de difusión de la fe en un Creador, en un D-os universal. Ese es el sentido de éretz meguré aviv, «la tierra de las peregrinaciones de su padre»: la tierra de la conversión, de la conversión del pensamiento pagano, de la concepción pagana del universo. Para ello hace falta un suelo, un terreno: es la Tierra de Israel. Se la llama meguré aviv, ya sea por la palabra guiur, conversión, ya sea por la palabra guer, extranjero. Ustedes lo saben muy bien: «ki guerim heyitem be’éretz Mitzráyim», fuimos percibidos como extranjeros en la tierra de Egipto. Pero no solo como extranjeros en la tierra de Egipto: somos percibidos como extranjeros incluso en la Tierra de Israel, incluso en la tierra de Canaán. Hay que mantener cierto estado de alerta, cierta perspectiva de vida, para no decirse nunca: «Ahora hemos alcanzado nuestra meta».

Guerim es el estado de ánimo del guer, del extranjero que no está seguro de lo que posee ni de la identidad que se le reconoce, porque a menudo se le señala con el dedo, se cuestiona su presencia y se percibe su papel como parasitario. Eso es meguré aviv: estamos en Israel, pero somos habitantes, inquilinos; no somos propietarios ad vitam aeternam. La promesa de D-os es ad vitam aeternam, pero nunca podemos considerarnos tan arraigados en esta tierra que nada pueda sucedernos, que nada pueda movernos de allí. No: somos guerim en nuestro propio país: «ki guerim vetoshavim atem imadí», «porque sois extranjeros y residentes conmigo». Somos a la vez guer y toshav, a la vez ciudadanos y extranjeros. Ahora bien, el error de Yaakov es creer que, tras haber librado su lucha contra Esav y haber triunfado en ella, mereciendo el título de Israel, ha terminado por fin su misión, la ha concluido. No. Rashí dice, en nombre del Santo, bendito sea: «¿Acaso no les basta a los justos…?»: un justo nunca puede jubilarse, retirarse, como si no le bastara lo que le está reservado en el mundo venidero y quisiera gozar además de ese retiro en este mundo. No.

¿Y qué sucede? «Kafatz alav roguezó shel Yosef», la zozobra de Yosef se abalanzó sobre él. De inmediato resurge el problema de los hijos, que nos llama al orden y nos dice: cuidado. Aunque hayamos concebido o realizado algo para nosotros mismos, y creamos haber resuelto todos los problemas que se planteaban y cumplido nuestra tarea, hay que saber que los hijos pueden volver a cuestionarlo todo. Por consiguiente, hay que velar por que el shalom, una paz activa, pueda asegurar el buen funcionamiento de esta historia que hemos puesto en marcha y la realización del ideal que nos hemos trazado. Esa es la meta en la tierra de Canaán, esa es la meta en la Tierra de Israel. Y aquí van a enfrentarse efectivamente los dos movimientos que pusimos de relieve entre Avraham y su hermano Najor: a saber, ¿cómo cumplir esta misión? ¿Exiliándose uno mismo, permaneciendo ajeno a la noción misma de tierra, y tratando simplemente de ser el explorador que guía a las naciones por todo el mundo, fundando escuelas por doquier, enviando misioneros por doquier? ¿O concentrándolo todo en Israel y haciendo de Israel un país piloto para el conjunto de las naciones, aquel al que las naciones siempre mirarán, observarán, admirarán, criticarán, alabarán o condenarán? Es lo que, en cierto modo, sucede hoy, ¿no es así? Israel es el espejo de las naciones, pero todavía no es, por supuesto, el ideal.

El texto nos enseña que, cuando aparece «ve-éle», «y estos», significa que hay una continuación, acontecimientos que se suceden de manera lógica. Pero cuando falta esta vav, esta conjunción copulativa, significa que comenzamos un capítulo nuevo sin vínculo inmediato con lo que precede; y carecer de vínculo inmediato con lo que precede es un problema. Significa que las toldot, la descendencia, las generaciones, todavía no tienen asegurado el éxito, y que el ideal está lejos de alcanzarse. Por eso, además, cuando el libro de Shemot comienza con esta vav —«Ve-éle shemot bené Israel»—, el conjunto queda unido a Bereshit. Porque Shemot y Bereshit constituyen una sola unidad en la formación del pueblo judío: la salida de Egipto, la promesa hecha a Avraham y su cumplimiento. Por consiguiente, hay quienes no distinguieron entre el primer libro y el segundo y los consideraron una sola entidad; esta vav de ve-éle, la conjunción copulativa, hace que no haya interrupción.

Pero cuando no hay vav, hay una interrupción. Toldot, «generaciones», se escribe en general con vav; lo señalamos en «Éle toldot hashamáyim vehaáretz», «Estas son las generaciones del cielo y de la tierra», y concluimos que no podemos separar lo material de lo espiritual, lo terrenal de lo celestial. Las dos vav: lo mismo ocurre con toldot; las dos vav que contiene deberían unir a padres e hijos. Si algo estorba esta conexión, hay imperfección, hay cuestionamiento, hay falta de culminación. Y es verdad: «Éle toldot Yaakov: Yosef». Yosef tiene muchas cualidades. Yosef es el hijo tan esperado de Rajel. Yosef es el ben zekunim, el hijo de la vejez, el hijo que heredó la sabiduría de Yaakov y el amor de Yaakov; Yosef es el hijo que se impone a sus hermanos por su éxito en todo lo que emprende.

Pero Yosef no es reconocido por sus hermanos. Ya veremos: hasta ahora, el problema entre hermanos —Kayin y Hevel— se resolvía mediante la exclusión de uno en favor del otro. Pero ¿puede hacerse eso dentro de una misma familia? No. Aquí hace falta shelemut: la integridad, la unidad, debe seguir siendo la consigna, seguir siendo la meta: llegar a ese shalom que no es otra cosa que un atributo de D-os. Ustedes saben que se evitaba escribir la palabra shalom completa, por temor a tener que romper el papel y luego tirarlo, puesto que es un atributo del Eterno, ya que es Él quien garantiza esa unidad: «Osé shalom bimromav», el que realiza la unidad en las alturas celestiales, con todos los elementos del universo. En lugar de escribir shalom, se escribía shalem, sin vav. Shalem sigue siendo el ideal de perfección, de un todo perfecto y unificado, pero esa cohesión no está: no es visible, no está presente. Sin embargo, nuestros sabios instituyeron la palabra shalom como consigna, como saludo, como vínculo entre un hombre y su prójimo —shalom—, solo que hay que evitar pronunciarla en los retretes, en los baños donde la persona se encuentra desnuda, en un lugar impuro; allí la palabra shalom es impropia.

En cambio, cuando se trata de asegurar la unión de una pareja, de garantizarla, entonces sí se puede borrar el nombre de D-os para realizar el shalom, para dar cuerpo al shalom. Y esta palabra volverá a aparecer: los hermanos no pueden pronunciar la palabra paz; «no podían hablarle pacíficamente». ¿Por qué? Ya lo veremos. Así pues: a toldot le falta una vav. ¿Qué vav falta? La primera: la de los padres, que ya no están, digamos, en armonía con los hijos. Los hijos quieren instaurar un orden nuevo. Pero no se puede impugnar la autoridad de los padres; no se puede impugnar a quienes nos dieron la vida, a quienes nos trajeron al mundo.

Se puede mejorar un poco lo que ellos construyeron, retocar ciertos puntos; pero impugnar totalmente, como intentó hacerlo Kóraj, diciendo: en nombre de la democracia, en nombre de la renovación, en nombre de una nueva manera de hacerse cargo del pueblo y con vistas a algún nivel superior al que se quisiera conducir al pueblo… impugnar la autoridad de los padres: eso no podemos hacerlo. «Éle toldot Yaakov: Yosef». Y, sin embargo, Yosef, como hemos visto, es «Yosef Hashem li ben ajer»: su nombre se le dio con esa mira, «Que el Eterno me añada otro hijo». En esta noción de Yosef hay un elemento de cohesión total de todos los hijos de Yaakov. Es cierto que él es «hashalit al haáretz», el gobernante de la tierra; es mélej y moshel, como veremos.

Es a la vez el hombre elegido desde la base, por el pueblo, para conducir a sus hermanos hacia el cumplimiento de la promesa de D-os; pero es también moshel, y el moshel no es elegido para ello: impone su autoridad. Esa es la diferencia entre mélej y moshel. El mélej es fruto de la elección del pueblo, de un amor del pueblo que lo sostiene, de su reconocimiento. El moshel, no: impone su autoridad al pueblo. No es elegido, no es escogido, no es sostenido por el pueblo, pero es temido. Al rey se le ama; al moshel se le teme. Y Yosef, como veremos, reúne estas dos funciones en su persona, y eso está también en el origen de su falta de integración inicial en el marco de la familia de Yaakov, puesto que él mismo será excluido; solo sus hijos ocuparán su lugar, tomarán el relevo. Ellos serán admitidos dentro de esta estructura del pueblo judío, pero no Yosef. Yosef representa una perfección tal que no se pueden poner las cosas en sus manos. Ustedes saben que ya dijimos que quien ha de asumir una función al frente de la familia de Israel no debe ser un hombre perfecto, irreprochable; al contrario. Es un hombre al que se puede llevar ante un tribunal, ¿no es así?, sospechar de esto, acusar de aquello. Pero sigue siendo, en cierto modo, el jefe que, por la autoridad que se le confiere y la confianza que el pueblo le demuestra, dirige la familia; y el hecho de que se vea algo sacudido, de que su autoridad sea impugnada por ciertos hechos que se le reprochan, no lo excluye del todo. Al contrario, lo hace aún más responsable, porque querrá a toda costa mostrar, demostrar, que pese a las sombras es el hombre que la situación requiere. Esa es la imagen que proclamamos a través de David, el rey David, «David mélej Israel». Hay cosas que reprocharle a David; él mismo las reconoció; pero eso no lo excluye del papel que se le confió, el de ser el rey modelo de Israel.

Así pues, «Éle toldot Yaakov»: he aquí la historia inacabada de Yaakov, contada a través de Yosef. «Yosef ben shvá esré shaná», Yosef, de diecisiete años: ese joven de diecisiete años que todavía está ocupado en arreglarse el cabello, en cuidar su apariencia, en ser vanidoso, en alimentar cierta ambición por ser el hijo de Rajel, el hijo tan esperado, el hijo amado por su padre. «Hayá ro’é et ejav»: pese a su juventud, es ro’é, pastor; pastor de sus hermanos; pretende dirigir a sus hermanos. Ahora bien, esta palabra ro’é, pastor, tiene varias connotaciones. La palabra ro’é se aplica al Santo, bendito sea, que es «Ro’é Israel», el Pastor de Israel. Hay otros que también son «pastores»: los jefes, si quieren, de bandas armadas, de bandas ilegales, de saqueadores, de ladrones, de proxenetas; a ellos también se los llama ro’im.

Hay, pues, un sentido positivo y otro negativo en este atributo de ro’é, y aplicarlo a los propios hermanos es presuntuoso, aun cuando estuviera justificado. No podemos, en nombre de la autoridad que tenemos en las manos, menospreciar a los demás y llamarlos constantemente al orden. Hay que ser ro’é et ejav: pastor con sus hermanos. Hay que verse siempre como alguien que está con sus hermanos, en pie de igualdad con sus hermanos. Nunca podemos asumir el papel de pastor frente a un rebaño. No: formamos parte del rebaño humano y, por consiguiente, si hay reproches que hacer, debemos cuestionarnos a nosotros mismos, porque no somos ajenos a la evolución de las situaciones. Y además, no todos tienen las mismas ventajas en la vida, no todos disponen de la misma fuerza, no todos disponen de la misma inteligencia, de la misma sabiduría; así que somos responsables unos de otros.

Y si alguna vez hay […] —si un peligro nos amenaza, si una debilidad corroe nuestra estructura—, también somos responsables. Hay que ver en qué medida está comprometida nuestra responsabilidad. Eso es lo que Yosef no mostró al principio. Por supuesto, quienes siempre quieren presentar a los personajes bíblicos como el emblema del tzadik (justo) perfecto, de la espiritualidad en su cumbre, en el apogeo de lo humano, pueden hacerlo; pero la Torá no nos habló de malajim, de ángeles. Nos habló de los seres humanos que somos. Tenemos dentro de nosotros esa dimensión de Avraham, esas dimensiones de Itzjak, esas dimensiones de Yaakov; tenemos el modelo, lo llevamos dentro; llevamos también a Yosef, con sus altibajos, con sus imperfecciones, con los reproches que se le pueden hacer aquí y allá, si todavía hay alguna falta hacia un hermano o […], o hacia los propios hijos, poco importa. No se trata siempre de querer justificarlo todo —eso puede ocurrir—, sino de querer corregirlo todo, sí: eso es lo que tratamos de hacer.

Así pues, Yosef… […] igual que Yaakov: Yaakov mismo había sufrido por ello. Itzjak amaba a un hijo, Rivká amaba al otro; y antes estuvo el problema de Avraham e Ishmael. Entonces, ¿vamos a empezar de nuevo? Es inevitable. Hay efectivamente ciertas tendencias de los hijos con las que uno se identifica más que con otras. Atención: en una pareja está la personalidad del hombre, del padre, y la personalidad de la madre. A veces no se funden en una sola entidad; queda de todos modos un desnivel, que lleva a la madre a favorecer a un hijo sobre otro; y sin embargo el amor quizá sea el mismo. Pero uno se reconoce más en este hijo que en aquel.

Y, en fin, lo que enseñan nuestros sabios es: «Leolam al yeshané adam benó ben habanim», nunca debe una persona distinguir a un hijo entre sus hijos. No hay que hacer distinciones; no hay que mostrar esas diferencias. ¿Por qué? Precisamente porque alimentarán la rivalidad, los celos y el odio. Habría que tratar de equilibrar la relación de los padres con los hijos, aunque al final haya una mayor cercanía por parte del padre aquí, por parte de la madre allá. Eso es del todo normal. Y la Torá ya nos lo advirtió cuando dijo: «Si un hombre tiene dos esposas, una amada y otra aborrecida» —una es necesariamente preferida sobre la otra—, no podrá dar la primogenitura al hijo de la esposa preferida en detrimento de la segunda esposa, que en comparación con la primera es menos amada.

Hay cuatro esposas y cuatro categorías de hijos; hay un desnivel entre los hijos: los hijos de Lea, los hijos de Bilhá, los hijos de Zilpá y los hijos de Rajel. Por supuesto, los hijos de Bilhá y los hijos de Zilpá no son reconocidos en pie de igualdad por los hijos de Lea ni por los hijos de Rajel, es decir, Yosef. Y él intenta, en cierto modo, atraer hacia sí a los hijos de Bilhá y a los hijos de Zilpá: puesto que no son realmente reconocidos por los demás, ¿por qué no atraerlos hacia sí y empezar a ejercer una especie de monopolio, cierta autoridad, para imponer así un poco su autoridad a los demás hijos? Pero los hijos de Bilhá y los hijos de Zilpá no soportan eso: que se sirvan de ellos. El texto nos dice que, como los hijos de Lea los mantenían apartados, se permitían ser un poco negligentes, en su conducta y en su comportamiento, con ciertas reglas morales de la familia.

Bueno, eso ocurre en cualquier familia: es una manera de afirmar la propia autonomía, la propia independencia. Ya ven: «Vayavé Yosef et dibatam ra’á el avihem». Yosef se sirve del amor de su padre, de la confianza de su padre, de la autoridad que su padre le concede, para llevar dibatam ra’á, sus malas noticias. Dibatam: su maledicencia. Relató su maledicencia, su mal comportamiento. No dice el aviv, «a su padre»; dice «Yosef llevó sus malas noticias el avihem», al padre de ellos. Puso a su padre al corriente de sus actos —«al padre de ellos»—, lo cual es un poco sorprendente, tanto más cuanto que, si de verdad le preocupa la unidad de la familia, se trata al mismo tiempo de su propio padre; no es aviv, «su padre», sino «el padre de ellos», como si fuera otro padre. Esa es una primera aproximación. Una segunda aproximación es la sospecha de no ser, digamos, muy escrupuloso respecto de la herencia espiritual de los padres: sí, de mantener relaciones con las muchachas del lugar, con las costumbres y usos de los vecinos, con la avodá zará, la idolatría.

[…] ever min hajai, comer un miembro arrancado de un animal vivo […]; y además reñían entre ellos y se excluían unos a otros. ¿Es entonces el remedio contarle al padre lo que hacen los hijos? «Vehú na’ar», «y él era un muchacho»: entonces, ¿es el pastor o es el muchacho? ¿El ro’é o el na’ar? Se comporta como un niño, un jovencito, un irresponsable. Así pues, una vez más: Yosef es quizá el tzadik, el más justo de entre sus hermanos. Digamos que es el ben zekunim, «porque era el hijo de su vejez»: el hijo que goza del crédito de su padre sin restricción. Tiene todas las ventajas; y, sin embargo, «VeIsrael ahav et Yosef mikol banav», «Israel amaba a Yosef más que a todos sus hijos». No dice que Yaakov amara a Yosef. Es Israel quien ama a Yosef. Hemos visto que Israel es otra dimensión de Yaakov: es la dimensión espiritual afirmada de Yaakov. Es él quien, en cierto modo, bendijo a Yosef; es él quien le concede a Yosef todo el crédito. «Mikol banav», «más que a todos sus hijos»; no dice mikol ejav, «más que a todos sus hermanos». «Ki ven zekunim hu lo, veasá lo kétonet pasim»: y le hace una túnica, una túnica de colores, pasim; un manto, una vestidura especial, un uniforme. Pasim: él es el señor de todas esas tendencias presentes dentro de la familia de Israel; es él quien la representa. Eso son esos pasim, esos adornos de la vestidura.

Esa vestidura, se nos dice, es una copia casi exacta de la primera vestidura que el Santo, bendito sea, confeccionó para Adam y Java a fin de cubrir su desnudez. Es la vestidura que conservó Nimrod; es la vestidura que Esav le quitó a Nimrod. Se convirtió así en una vestidura, un uniforme; digamos, el uniforme de un guía espiritual, el uniforme de una autoridad reconocida. Y es la vestidura que Yaakov se puso para tomar la bendición, para arrancar la bendición que Itzjak había reservado a su hijo Esav. Ahora bien, esta vestidura es hoy también la manzana de la discordia entre Yosef y sus hermanos. Así que vamos a detenernos aquí. Retomaremos, por supuesto, el hilo la semana que viene, porque el tema de los hijos de Yaakov es muy importante para comprender algo de los componentes de la familia de Israel de todos los tiempos. Si tienen preguntas, háganlas.

Kevod HaRav, quería hacerle una pregunta. Usted parecía decir que la impugnación comenzó con los hijos de Yaakov. Pero Avraham impugnó a Téraj; e incluso Yaakov, con Itzjak, cuando toma partido por su madre contra su padre, impugnó. Así que la impugnación está en el origen mismo de nuestros padres desde el principio, incluso antes de los hijos de Yaakov. Y lo segundo: en cierto modo, usted parecía decir que Yosef era la perfección. Es un poco como el principio del Mesías, que existe pero solo se revela cuando somos dignos de él. Entonces, ¿los hijos de Yaakov no habrían sido, de algún modo, dignos de Yosef?

Primero la primera pregunta. Las diferencias existen, y existirán siempre. Somos distintos unos de otros. No hay un pensamiento único, no. Incluso en la espiritualidad hay corrientes, hay grados. La escalera de Yaakov está ahí: conduce de la tierra al cielo, pero por distintos grados, y hay que admitirlo. Pero esto no hace sino comprometer la responsabilidad de cada uno respecto de los demás, y de la complementariedad de estas tendencias, de estos movimientos, nacerá la idea mesiánica. El Mesías es aquel que es capaz de percibir la autenticidad de las cosas, y no simplemente su vestidura, su exterioridad, su manera de expresarse materialmente; todo lo contrario. Por cierto, en la parashá de esta semana, Moshé somete a Kóraj a una prueba —¿cuál?—: la de la kétoret, el incienso, para ver si Kóraj es capaz de comprender qué es el olfato de la espiritualidad. Porque no está exactamente en lo que haces: puedes imitar las cosas; viste a alguien actuar de ese modo y tú también quieres seguir un poco sus pasos. Eso no es la vida espiritual. La vida espiritual es cuando percibes la cosa —«vaharijó beyirat Hashem», «le hará percibir el aroma del temor de Hashem»—, cuando el temor del Eterno es verdaderamente auténtico y forma parte del aire que respiras. Ahora bien, en ese aire que respiras hay un elemento que es impuro, que está prohibido.

Pero al integrarlo no has hecho sino dar a esta espiritualidad una intensidad aún mayor. Y ese es todo el valor de la kétoret; porque Moshé tampoco permaneció impasible. Se dice —el midrash lo dice— que el Santo, bendito sea, hizo desfilar ante él todas las generaciones y le mostró a Rabí Akiva. Y cuando se lo mostró, Rabí Akiva estaba ocupado en añadir jumrot, rigores, aquí y allá, y en aumentar aún más el número de reglas, de prácticas —digamos de rituales— de la Torá. — Espere, por favor. — Ya no lo oímos. Ya no lo oímos, Kevod HaRav. Lo hemos perdido. Kevod HaRav, vuelva a empezar. — No hay ni imagen ni sonido.

No. Se ha caído, creo. Debería llamarlo por teléfono. — No contesta. — Ya está. Estoy aquí, sigo así. — Ah, no, no, no, no es eso. Yo no estoy en la clase; soy yo quien lo llamó. — Pero la gente lo espera en la clase. — Ah, no hay electricidad en su casa. — Ah, entonces no puede continuar. — O quizá por teléfono, pero… — ¿Qué dices? ¿Intentamos continuar o lo dejamos aquí? — ¿Qué dice? ¿Quiere…? — Yo no sé cómo pasarlo, en realidad. Lo tengo aquí. — Espere, espere, ¿sabe qué? ¿Me oyen? Dice que, a causa del apagón, va a interrumpir la clase y responderá a las preguntas la semana que viene.

Gracias, Rav Benizri. Gracias a todos. Gracias, Rav Benizri. Gracias, Shavúa tov. Gracias. Shavúa tov a todos; les deseo un buen final del día. Adiós, adiós, y gracias por esta clase.