Pirkei Avot, segunda parte — Todo Israel tiene parte en el Mundo Venidero

Buenas noches a todos. Comenzaré con un breve recordatorio de las ideas que exploramos la semana pasada, a saber: Hai man de-baí lemehevei jasida, «quien quiera ser un jasid, un hombre piadoso»… [Voces: «Ya no se oye». «Manu, hay un problema de sonido». «No hay sonido». «No, no hay sonido».] Me vuelvo a poner aquí. Ah, ya está. Así pues, retomo: las ideas que sacamos a la luz la semana pasada son las siguientes, ¿no es así? El título de jasid corresponde a quien no perjudica a su prójimo: es una primera definición. La segunda: quien permanece fiel a la enseñanza de los padres, y entendámonos bien, desde las generaciones más remotas. Y la tercera, milei di-verajot, «las cosas de las bendiciones»: quien ha cumplido todo lo que concierne a las bendiciones, es decir, quien mantiene una relación con lo absoluto, o quien va en busca de lo absoluto, bajo cualquier forma en que lo reconozca.

Así pues, estas tres vías confluyen necesariamente, puesto que el hombre es portador de una chispa divina y, por ello, debe darse a sí mismo una dignidad y reconocer la de su prójimo. Y solo puede hacerlo si existe una mirada de abajo hacia arriba, la de la escalera de Yaakov, que permite al hombre ascender constantemente peldaño tras peldaño hacia la esfera celestial. Pero también señalamos que esta enseñanza de la moral existe incluso sin la revelación de la Torá, a causa de las primeras generaciones, las que vivieron hasta que D-os se manifestó al pueblo de Israel en el monte Sinaí, después de la salida de Egipto. Esa revelación se dirigió a todo un pueblo que, a imagen del hombre, estaba amasado de tierra, y en el cual el Santo, bendito sea, insufló Su espíritu.

Eso es lo que ocurrió con el conjunto del pueblo en la salida de Egipto: el pueblo estaba amasado con la tierra de Egipto, y el espíritu le fue insuflado en el monte Sinaí; de este modo quedó ligado el pueblo de Israel. Pero la concepción del pueblo de Israel ya estaba inscrita en la creación, en el Génesis, porque sin el compromiso del pueblo de Israel de ser el pastor de las naciones —pongámoslo entre comillas; todavía no he dicho «la luz»— no es posible mantener el mundo. Y tuvimos pruebas de ello a través de la generación del diluvio y de la generación de la torre de Babel. La generación del diluvio corrompió las relaciones con el prójimo.

La generación de la torre de Babel corrompió sus relaciones con D-os. Y hubo que esperar a Avraham. Pero ¿sobre la base de qué moral eran juzgados? Sobre esta: se reconoce al hombre el poder de distinguir por sí mismo entre el bien y el mal, a partir del siguiente razonamiento: lo que detestas que te hagan, no se lo hagas a tu prójimo. Y cuando el hombre se enfrenta día tras día a las crisis que le impone la realidad —y dijimos que siempre estamos en una dualidad, lo queramos o no—, es entonces, efectivamente, cuando surge el problema de la moral. Y si el hombre se abstiene de perjudicar a su prójimo, es únicamente por su propio interés, porque quiere seguir disfrutando también de los beneficios de la moral que él mismo aplica. Eso es lo que llevó a Nietzsche a decir, ¿no es así?, que la moral es sencillamente el patrimonio de los débiles.

Pero lo que hizo la Torá fue dar a la moral otra dimensión. Otra dimensión, porque integró las leyes morales —por ejemplo lo tirtzaj, lo tinaf: no matarás, no cometerás adulterio; lo tignov, no robarás—, todo lo que se admite, general o comúnmente, como perteneciente a la moral pura. Lo que hizo la Torá fue darle un carácter absoluto, de modo que ya no se reduzca a la aplicación inmediata y cruda del mandamiento lo tirtzaj. En primer lugar, se observa que en las leyes que rigen las relaciones entre el hombre y D-os hay justificaciones, hay un razonamiento; mientras que lo tirtzaj, lo tinaf es una orden en lo absoluto. De ningún modo se debe atentar contra la vida del prójimo, aunque sea, a veces, mediante la maledicencia. No hay que desacreditarlo gratuitamente ante la sociedad.

De este modo, la moral ganó en sustancia, porque extendió sus ramificaciones más allá de los preceptos morales básicos —si podemos decirlo así—, ya que eso era lo que existía al principio. Y, por lo demás, si no fuera así, difícilmente podría imaginarse que D-os diera la Torá a un pueblo que no hubiera integrado las bases de la moral. Por eso decimos derej éretz kadmá la-Torá: las leyes de la moral precedieron a la revelación de la Torá. Y el Rambam —lo citamos— en su introducción a los Ocho capítulos, los Shemoná Perakim del Rambam, y en su introducción a la Mishná, explica el funcionamiento del alma y del hombre según las influencias que recibe de su entorno, de las dificultades de su vida, etcétera. Y dice que las enseñanzas que uno extrae no provienen únicamente del entorno del bet midrash: también pueden recogerse en los filósofos no judíos, y pueden recogerse en el hombre del pueblo, porque todo ser humano tiene acceso, en uno u otro nivel, a una base, lo queramos o no: ya sea por el simple hecho de permitir que su prójimo florezca, ya sea por aferrarse a su dignidad de hombre, ya sea por entretejer esa dignidad con su creencia o fundarla en ella, sea la creencia en D-os, la creencia en un ideal o en un ídolo. «Ídolo» e «ideal» comparten más o menos las mismas raíces, la misma etimología […].

Pero en su introducción a la Mishná no dice que la moral sea patrimonio de todos los habitantes del universo; dice que la moral se dedica sobre todo a iluminar al hombre que ha integrado la ley y necesita aplicarla. Sin embargo, no debe aplicarla de la manera burda en que él la entiende: debe humanizarla. Y la humanización de la ley, la humanización de la Torá, es un más allá de la ley: eso es el amor. Comprenden entonces que estamos introduciendo Pirkei Avot, el estudio del tratado de los principios, y que lo hemos llamado Avot porque es, por así decirlo, nuestro cordón umbilical. No todo el mundo comparte la Torá con nosotros.

Pero todo el mundo puede comprender el cordón que nos une a los padres de la humanidad, a los patriarcas de la humanidad. Nosotros contamos solo tres, pero cada pueblo tiene sus sabios, sus filósofos. No hay que olvidar que la filosofía griega nació cuando la voz profética se extinguió, en la época del Segundo Templo: con Malají. Sócrates apareció en el escenario de la historia y él, en suma, quiso volver a poner en circulación la palabra revelada que había desaparecido. Por eso, dado que su madre era partera —hoy diríamos ginecóloga, aunque no lo era—, él dijo: mi madre asiste al parto de los niños; yo asisto al parto de las ideas. Y de ahí vino la noción de mayéutica en la transmisión, en la educación: no se trata, como hago yo ahora, de exponer una clase así sin más, sino de hacerlo de manera interactiva, para llevar al interlocutor del diálogo a dar a luz por sí mismo. Es la misma idea; es lo que llamamos la mayéutica, ¿no es así?

Entonces, ¿qué hacemos nosotros cuando abordamos el estudio de Pirkei Avot, dado que Pirkei Avot, a fin de cuentas, se sirve de la mayéutica? Es lo que hacemos con un muchacho hasta que llega a la edad de la madurez, en la que puede comprender las cosas por sí mismo e integrarlas, e ir más allá de las bases que le hemos dado. Entre nosotros, esa edad, ese nivel, es el bar mitzvá. Durante esos doce años, es la moral, más que la ley vinculante de la Torá, lo que hemos transmitido al niño. Así pues, introducimos la enseñanza de Pirkei Avot con una mishná de Sanhedrín, la que tienen delante. Es una mishná que abre el décimo capítulo de Sanhedrín y que viene después de las condenas a muerte pronunciadas por el tribunal, los casos extremos en los que se dicta una condena a muerte. Y entonces, en lugar de decir Ve-elu she-ein lahem jélek la-olam ha-bá, «estos son los que no tienen parte en el Mundo Venidero», el texto dice, por el contrario: Kol Israel yesh lahem jélek la-olam ha-bá.

Todo Israel tiene parte en el Mundo Venidero. Entonces, si todo Israel tiene parte en el Mundo Venidero, no olvidemos que nuestros maestros dijeron que, puesto que todos los hombres son criaturas de D-os, hay una chispa divina que anima a todo ser creado. [Voces: «Otra vez hay un problema de sonido». «¿No se oye?». «No, ya no hay sonido». «Su micrófono está apagado, señor Benizri». «¿Desde cuándo dejaron de oír?». «Buena pregunta». «¿Sí?». «¿Está bien, me oyen ahora?». «Sí».] Pues bien, el Taná de-Bei Eliyahu dice lo siguiente: «Pongo por testigos al cielo y a la tierra»: bein ish bein ishá, ya se trate de un hombre o de una mujer; bein goy bein Israel, de un no judío o de un israelita;

bein éved bein shifjá, ya se trate de un siervo o de una sierva: ha-kol lefí maasav rúaj ha-kódesh shoré alav, todo según sus actos, el espíritu santo reposa sobre él. Se benefician de él, gozan del espíritu santo. Y esto está probado, porque en la lista de quienes no tienen derecho al Mundo Venidero se menciona a Bilam —ya saben, aquel que, en la ONU, en la sede de las Naciones Unidas de la época, se permitió condenar a Israel, maldecirlo, culparlo por ser el origen de toda la desestabilización del universo entero—. Así pues, se lo menciona como alguien que no tiene parte en el Mundo Venidero, lo que significa que los jasidei umot ha-olam —los justos de las naciones— y los demás miembros de las naciones también podrían gozar de una parte en el Mundo Venidero. No están excluidos.

¿Por qué el texto dice Kol Israel, «todo Israel tiene parte en el Mundo Venidero»? Ante todo, habría que definir un poco qué es el Mundo Venidero, porque tiene varias connotaciones. La primera: el Mundo Venidero es el del mañana. El Mundo Venidero es el que realiza las transformaciones de generación en generación. Porque siempre se habla de mesianismo, pero existe lo que se llama ketz ha-gueulá, la redención total, aquella a la que aspiramos al final del séder: al gueulatenu ve-al pedut nafshenu, «por nuestra redención y por la liberación de nuestra alma», cuando habrá liberación del cuerpo y liberación del alma para todos los que saldrán de Egipto. Porque la salida de Egipto, aunque por ahora haya estado reservada al pueblo de Israel, deberá convertirse en el destino de toda la humanidad; y mientras la humanidad no haya salido de Egipto, tendremos que sufrir los efectos nefastos de su permanencia en sus respectivos condicionamientos. Y esta redención a la que aspiramos se produce por transformaciones sucesivas, y por eso hay distintos exilios, cada uno de los cuales se llama ajarit hayamim. Está el exilio de Egipto: el exilio de Egipto es un ajarit hayamim, un fin de los tiempos, el fin de una época. El de Babilonia tiene también su fin: marca una época concluida y pone en marcha una nueva, la de Media. Después de Media viene Yaván, Grecia. Después de Grecia viene el exilio de Roma, aquel en el que vivimos hasta hoy, y sabemos muy bien que este exilio lo compartimos principalmente con Esav.

Paradójicamente, no con Ishmael, sino con Esav, porque aquí procedemos de una misma matriz. Existe cierta rivalidad entre estos dos seres ya en estado embrionario, es decir, todavía en germen, y disputan entre sí. ¿Por qué? Hay comentarios que dicen que uno quiere volcarse en este mundo y el otro únicamente en el mundo del espíritu; pero en realidad los dos quieren ambos mundos: quieren a la vez el mundo de aquí abajo y el mundo de arriba. Y lo vemos: es un hecho que cada uno dice «es en mí donde reside la verdad». Así están las cosas con Esav. Es decir, el mesianismo mismo solo alcanzará su fase final cuando Esav reconozca también él que es hermano de Yaakov; pero hermano de un Yaakov vivo, no hermano de un Yaakov muerto, no hermano de un Israel borrado del mapa, como cuando, mediante persecuciones y pogromos, se llegó a extinguirlo, a extinguir su voz. Es preciso que la voz de Yaakov siga resonando. Y, paradójicamente, lo ven en la bendición que Itzjak da a sus dos hijos: aunque no los reconoce, les da la bendición; bendice a Esav como bendice a Yaakov. La bendición no es de la misma naturaleza, porque todavía hay que llevar la vestimenta de Esav; y ahí, en cierto modo, devolvió a esa vestimenta de Esav su naturaleza original, su transparencia. Porque así es como hay que ver la vestimenta: la vestimenta es una cobertura.

Es una cobertura, pero esa cobertura debería poder alcanzar un estado de transparencia, de modo que no oculte nuestro ser, sino que deje irradiar su luz. Yaakov llevó la vestimenta de Esav, de modo que pudiera irradiar incluso la luz de Nimrod, puesto que fue Nimrod quien heredó esa vestimenta y la transmitió, y más tarde llegó a manos de Esav. Y fue con esa vestimenta con la que ella —Rivká— vistió a su hijo antes de la bendición. Dicho de otro modo, no hay olam ha-bá (Mundo Venidero) sin olam ha-zé (este mundo). El laboratorio del Mundo Venidero, del mañana, es ante todo nuestro compromiso con este mundo. Es aquí donde construimos nuestro Mundo Venidero.

El Mundo Venidero no se construye con ideas, con teorías, con leyes que estamos, digamos, afilando todos los días en el bet midrash. El Mundo Venidero exige un compromiso inmediato, práctico. Por lo demás, eso es lo que somos: nos reconocemos, somos uno. Nuestra unidad pasa por el acto, por la aplicación de la ley. Aplicamos la ley, y poco importa con qué intención lo hacemos; lo que cuenta es el acto que se realiza. Y cuando cada uno realiza ese acto, lo realiza de la misma manera, del mismo modo, quizá en niveles diferentes, pero la caridad es un acto de caridad, sea cual sea la intención que la motive. La kavaná (intención) es secundaria respecto del acto mismo, y es en el acto donde somos, donde estamos todos unidos y donde nos reconocemos unos a otros.

En el plano de las ideas, por supuesto, seguimos siendo profundamente diferentes, y ello ha dado lugar a distintos espíritus, distintos matices, distintos colores, y cada uno tiene su propia misión. No tenemos, en cierto modo, que preferir a uno sobre otro. El jajam (sabio) ocupa un lugar de privilegio, pero solo se le reconoce cuando se pone al servicio del pueblo, de la educación, de la transmisión. Así es como se reconoce su saber y el lugar que ocupa: jajam adif mi-naví, el sabio es superior al profeta. Superior al profeta, ¿por qué? Porque el profeta no hace más que recitar, que repetir lo que se le ha dicho. Es un repetidor. El jajam, en cambio, llevará a cabo ese alumbramiento de la palabra divina y le dará un sentido real en la vida.

En este terreno, cada uno tiene su parte; no se precisa de qué tamaño es. Cada uno la desarrolla a su manera. Tenemos […] un crédito igual, y debemos efectivamente dárselo, hacerlo fructificar y darle mucha más sustancia y realidad: Israel y las demás naciones. Lo que las demás naciones no tienen, esa es toda la diferencia: el pueblo de Israel, lo quiera o no, está obligado, está sometido a una coacción. Desde el monte Sinaí es mushbá ve-omed, está ligado por juramento: se le hizo jurar que esta ley sería su pacto con el Santo, bendito sea. En consecuencia, por mucho que quiera rechazar la ley, estaría rechazando su propia identidad. Pasará por guilgulim y más guilgulim —reencarnaciones—, y eso es lo que dice el Arizal.

El Arizal dice que, en definitiva, todos tienen su parte en el Mundo Venidero, pero hay quienes pasan efectivamente por diversas pruebas, y eso puede durar años. Me apoyo en el santo Shelá, el autor de los Shenei Lujot ha-Berit, quien [enseña que], en verdad, incluso quienes repudiaron el judaísmo y dieron origen a otra religión —desde el momento en que nacieron nétzer, un vástago, una rama del árbol, puesto que Israel siempre ha sido comparado con un árbol de crecimiento vertical—, pues bien, esa rama es frágil, puede no resistir; pero a lo largo de toda la historia la raíz la alimenta; no la abandonará. Pasará por guilgulim, por metamorfosis, hasta el día en que, de las cenizas de su desaparición a lo largo de las generaciones, se restablezca el judío que era, el Israel que era. Y eso es Kol Israel yesh lahem jélek la-olam ha-bá.

Pasamos, evidentemente, por diversas pruebas —los dolores del parto— hasta el día en que esta identidad quede depurada y encuentre su tierra de plantación. Ve-amej kulam tzadikim… nétzer mataai maasé yadai le-hitpaer. ¿Qué significa ve-amej kulam tzadikim? «Tu pueblo está formado enteramente de justos». Hay quienes lo tradujeron así: «hasta el día en que todo el pueblo de Israel esté formado únicamente por tzadikim». Pero eso no es para ahora; sabemos muy bien que en nuestra evolución —y lo dije la última vez— hay zonas […] de toda clase.

Así pues, en distintas edades, en distintos niveles de la evolución de nuestro pueblo, siempre, siempre tendremos este problema. Pero lo que nos salva, y lo que nos salvará, es que somos un pueblo. Somos la nación —la unidad de la nación—, lo cual no es el caso de las demás naciones. Las demás naciones están llamadas a eliminar sus fronteras nacionales, a desmantelarlas, y a convertirse en mishpajot, en familias. Y, por lo demás, esto ya está ocurriendo: vemos esos bloques que se constituyen y se funden unos con otros; se convierten sencillamente en familias, familias que buscarán efectivamente, como [los profetas] lo prevén, unirse, aferrarse a la raíz que les dio origen, es decir, a la ley de Israel, a la revelación de Israel.

Por mucho que quieran suprimir a la nación que les dio origen, ella siempre estará ahí, y dirán: Beit Yaakov lejú ve-neljá be-or Hashem, «Casa de Yaakov, venid, caminemos a la luz de Hashem». Al final de los tiempos invitarán a la Casa de Yaakov, no a la Casa de Israel, porque Israel es una etapa superior. Por cierto, permítanme señalarles que en la palabra Israel están los nombres de los Avot y de las Imahot, los padres y las madres: Itzjak, Rivká, Lea, Sará, Yaakov, Avraham. Así pues, si toman las letras de Israel, son las letras de los Avot y de las Imahot. Eso es lo que son, en cierto modo: las raíces; por eso se llama Pirkei Avot. Las Imahot están incluidas, están comprendidas en este Pirkei Avot.

No es que —D-os nos libre— estén excluidas; no lo están en absoluto. Pero esto es el embrión de la nación judía, y ese embrión de la nación judía, ¿saben?, se constituyó primero pasando por la etapa de la familia. En la etapa de la familia, ¿saben?, Yaakov quiso, al final de sus días, revelar cuál sería el destino de Israel, y no lo logró. No lo logró. Se dice: nistalká mimenu Shejiná, la Shejiná se retiró de él. El espíritu santo lo abandonó. No pudo; no pudo, y lo convirtió en ajarit hayamim, el fin de los días, es decir, en tramos de la historia. Les habló de lo que sucedió en la salida de Egipto.

Y quienes estudian los nombres, quienes prestan atención a las letras, dijeron: ¿qué ocurrió? Pues bien, repasó todas las letras que componen los nombres de sus hijos. Encontró todo el alfabeto en los nombres de sus hijos, salvo la jet y la tet. Ahora bien, ¿cómo se dice «pecado» en hebreo? Se dice jet. Es decir, la familia aún no estaba enteramente soldada: había que expiar esa venta de un hermano mediante la esclavitud de Egipto, y solo después merecer la liberación y la creación de un pueblo. Y eso es Kol Israel: todo Israel tiene parte en el Mundo Venidero. Es una palabra de consuelo dirigida a todas las personas que componen el pueblo de Israel: cada uno debe considerarse un nétzer, un brote, una rama, maasé yadai, «la obra de Mis manos».

Ese brote es obra de las manos de D-os desde la creación: le-hitpaer. Ahora bien, le-hitpaer tiene dos significados: le-hitpaer es glorificar; pero en peer hay también el sentido de un adorno. El adorno de un árbol —su follaje, sus frutos—, todo ello constituye la belleza de un árbol. Así pues, le-hitpaer: todo Israel, en su ascenso, presenta esa belleza del árbol en su pleno florecimiento. Y ahí fueron tomados por la fuerza, como dije, en el monte Sinaí: kafá aleihem har ke-guiguit, volcó sobre ellos la montaña como una tumba, un sepulcro, y les dijo: o aceptáis Mi Torá, o este será vuestro sepulcro. Y por eso no tenían elección; tuvieron que decir naasé ve-nishmá, «haremos y escucharemos»: nos comprometemos primero por el acto, lo cual se cuenta en su honor. Mientras que para las demás naciones es de otro modo.

Para ellas es libre albedrío: deben elegir si quieren efectivamente comprometerse en favor de su Mundo Venidero o no; la elección se les deja a ellas. No tienen esa coacción originaria mediante la cual los patriarcas y la revelación vinieron a obligar al pueblo. Ahora bien, este pasaje con el que acostumbramos introducir Pirkei Avot… El estudio, en general, pertenece a la Ley Oral, que precedió a la Ley Escrita, es decir, a la ley que el hombre puede descubrir por sí mismo. Porque la Torá no vino sino para ponerla por escrito y dar una ley cuya concisión pudiera, en definitiva, diría yo, inspirar a otros espíritus y dar a esa ley otra dimensión.

Y por eso, cuando cerramos la lectura de Pirkei Avot, la cerramos con: Rabí Jananiá ben Akashiá omer: ratzá ha-Kadosh Baruj Hu lezakot et Israel, lefijaj hirbá lahem Torá u-mitzvot, she-neemar: Hashem jafetz lemáan tzidkó yagdil Torá ve-yadir, «Rabí Jananiá ben Akashiá dice: el Santo, bendito sea, quiso conceder mérito a Israel; por eso les dio Torá y preceptos en abundancia, como está dicho: Hashem quiso, por amor de Su justicia, engrandecer la Torá y hacerla gloriosa». La lectura de Pirkei Avot —y, para todos, en todo el mundo sefardí, todo estudio— concluye con otra mishná, esta vez la de Makot. Es la de Makot. Rabí Jananiá tiene una sola cita en todo el Talmud: esa. Pero mereció que todos los días, en todo momento, en todo estudio, concluyamos con su sentencia. «El Santo, bendito sea, quiso conceder mérito»; y un segundo sentido: lezakot, de zaj, puro: quiso purificar a todo Israel. Y no quiso dar, como había hecho con Adam ha-Rishón, el primer hombre —que perdió el disfrute del jardín del Edén de una sola vez—, una sola ley positiva y una sola ley negativa. «De todo árbol del jardín comerás»: esa es la ley positiva.

Y la restricción: «del árbol del conocimiento del bien y del mal no comeréis». Así pues, cuando transgredió la única muestra de ley que se le había dado, en ese momento perdió el jardín del Edén. El jardín del Edén no es el olam ha-bá, porque sigue siendo el mundo de las ideas, donde el hombre no trabaja, no hace nada; todo se le ofrece, se le da lo necesario para vivir y ha de consagrar todo su tiempo al estudio. El olam ha-bá, por el contrario, como dije hace un momento, es un mundo que se edifica aquí abajo; cada uno construye su olam ha-bá. Así pues, Rabí Jananiá ben Akashiá dice: lefijaj hirbá lahem, «multiplicó» el mérito del pueblo de Israel.

Fraccionó la ley en taryag mitzvot, en 613 preceptos, de tal modo que quien no observa una ley, quien no la practica, todavía tenga posibilidades de recuperarse por otro lado. Son mitzvot de múltiples preguntas y múltiples respuestas, por así decirlo […]. Y por eso, además, no hay hombre que no cumpla alguna mitzvá en su vida, que no tenga derecho a una parte en el Mundo Venidero, que no realice algo. Como dije hace un momento, el Talmud da una lista de quienes no tienen derecho al Mundo Venidero; pero atención: quienes no tienen derecho al Mundo Venidero tienen, en definitiva, derecho a ese Mundo Venidero, pero a costa de muchas vicisitudes, a costa de muchos sufrimientos, a costa de muchas desgracias.

Y ese es el olam ha-bá que es inherente a cada uno en la vida, y la Torá es la mano tendida. El Santo, bendito sea, quiso conceder mérito a Israel y fraccionó la ley en los 613 preceptos de la Torá, para permitir a cada uno justificar su parte en el Mundo Venidero. Y por eso se dice de Israel: afilu reikanín she-baj meleín mitzvot ka-rimón, «incluso los vacíos que hay en ti están llenos de mitzvot como una granada». Los vacíos que hay en ti, que aparentemente no tendrían mérito alguno… pero no: están llenos de mitzvot como los granos de la granada; tienen mucho mérito. No sabemos verlo, y no hay que seguir menospreciándolos. Y Rabí Jananiá ben Akashiá fue un hombre consagrado al estudio de la Torá. Me atrevería a decir que se lo cita una sola vez en el Talmud y, sin embargo, todos los días estamos evocando su enseñanza. ¿Por qué?

Porque este hombre no tenía hijos. Al final de sus días se dirigió [a D-os]: «He intentado responder a Tu expectativa; he desplegado grandes esfuerzos. Ahora voy a desaparecer, y no tengo un solo hijo que pueda recitar el kadish por mí, que pueda santificar Tu Nombre por mí. Estoy privado de esa alegría de dejar un hijo que santifique Tu Nombre en mi nombre». Y el Santo, bendito sea, le respondió: «Escucha, tomo nota de tu queja, pero te aseguro que no será un hijo, dos personas, tres personas las que recitarán el kadish por ti. Será todo el pueblo de Israel: cada vez que quiera concluir un estudio, terminará con tu sentencia, con tu mishná, y recitará el kadish», porque tenemos la costumbre de recitar el kadish después de haber evocado una enseñanza de la Ley Oral […]. Así pues, es ahí donde concluimos la enseñanza de Pirkei Avot, que comenzaremos la semana próxima. Ahora, si tienen preguntas, con mucho gusto. [Una participante:] «Señor Benizri, buenas noches, y gracias por esta enseñanza maravillosa. Quiero subrayar hasta qué punto es usted exactamente como el profesor que fue, con su traje y su corbata: siempre tenía que ser un hombre digno y encarnar para sí mismo toda esa dignidad maravillosa y ese valor de la dignidad que siempre nos ha transmitido. Hay una cosa que olvidé o que no comprendí: ¿qué hizo que la santidad abandonara así a Yaakov al final de su vida? Eso no lo comprendí, o quizá estaba distraída».

Sí. Verá, hay dos faltas de las que rendimos cuentas en cada crisis de la historia. Hay dos faltas inolvidables, imperdonables. La venta de Yosef —el abandono de un hermano—: eso no se perdona; tendríamos que dar prueba de que lo hemos superado. Y el jet ha-éguel. Así pues: la venta de un hermano concierne a la relación con el prójimo; el jet ha-éguel, el pecado del becerro, concierne a la relación con D-os. Pues bien, son faltas que todavía no han alcanzado su fecha de caducidad. Las llevamos con nosotros, por desgracia, porque en algún lugar seguimos siendo idólatras, y aún no hemos integrado del todo la noción de fraternidad; y luego están las graves disputas familiares.

¿Está bien, he respondido a su pregunta? «Sí, gracias». ¿Otra pregunta? [Otra participante:] «Quisiera… No es una pregunta, pero yo también quisiera darle las gracias por la enseñanza extraordinaria que nos ha dado durante todos estos años». «Yo también». «Qué grande era su enseñanza; ya era consciente de ello en aquella época». «[…] ¿Quién debería darle las gracias?». «No, porque mi hijo pequeño, de doce años, está en una escuela judía, y de verdad, cuando comparo las clases que él tiene con las clases que recibimos gracias a usted, sencillamente no hay comparación. Y me digo cada día qué suerte tuvimos de recibir esta enseñanza. Nos acompaña».

[El Rav:] Me dan ustedes una gran alegría […]. He aprendido mucho de mis maestros. He aprendido mucho de mis compañeros, u-mi-talmidai yoter mi-kulam: de mis alumnos he aprendido todavía más que de mis maestros y de mis compañeros. Así pues, ustedes me han permitido superarme y afilar mis hojas para responder a todas sus exigencias, y se lo agradezco. Y con esto, que pasen una buena noche. [Participantes:] «Gracias. Muchas gracias». [La organizadora:] «Quisiera recordarles que la clase estará disponible en YouTube dentro de las próximas 24 horas. Busquen «Maison de la culture juive» y podrán encontrarla». «Muchas gracias. Adiós».

[Intercambios finales entre los participantes:] «Hasta muy pronto. Adiós. Gracias». «Y gracias, como siempre, a Manu». «Gracias, Manu». «Sí, yo también lo he dicho». «Por supuesto. Gracias, Manu». [El Rav:] «Perdón por la pequeña molestia del principio. Discúlpame. Discúlpenme todos». «¿Todo bien, Manu? ¿Se ha grabado?». «Julien, aquí no podemos hablar mucho de esas fuentes. ¡Maldita sea!». «En YouTube no es recomendable. Pero no importa, lo corto, no se preocupen. Cortamos el principio, cortamos el final». «Estupendo, está realmente bien. La videoconferencia es…». «Hay que conservar el principio y el final para nuestros archivos». «¿No está bien? No oí el principio». «Lo encontrarás en los archivos».

«Ahí está ella; no te vemos». «Sí, ya lo sé, ya lo sé. Hay algo raro con mi cámara. No sé qué pasa, pero estoy aquí. ¡Hola!». «Adiós a todos, hasta pronto». «Adiós. Muchas gracias. Adiós, buenas noches. Hasta la semana que viene. Hasta la próxima, adiós». «Gracias, te vuelvo a llamar». «¿Todo bien, Nadel?». «Sí». «¿Anne-Laure? No sé si Anne-Laure estaba». «Pero ¿estaba? ¿Estaba Anne-Laure?». «Aquí habla el hermano de Belinda». «Lo sé, pero yo soy el conocido de Bernard». «¿Quién me dijo eso? ¿Quién me dio las buenas noches?».

«Julie». «No creo que mi hermana esté esta noche». «Sí, vi a Belinda». «Yo también la vi, vi a Belinda». «Y Luc Raisman, que sigue conectado, me parece». «Sí, buenas noches, Bernard. Estoy ocupado trabajando en el vídeo, ¿ves? En cualquier caso, los momentos de antes y de después hay que conservarlos para nuestros archivos». «Bueno, buenas noches, hasta pronto. Buenas noches a todos». «Adiós a todos. Adiós a todos, adiós». «Hasta pronto, chao». «Gracias por el montaje». «Adiós».