Tishá beAv: en el origen de la destrucción

La destrucción del Templo, la destrucción de Yerushaláyim… Pero, a modo de introducción, quisiera hacer una aclaración: tenemos dos clases de herencia. Dos veces en toda la Torá está escrita la palabra morashá (herencia): una vez a propósito de la Torá misma, de la entrega de la ley, y otra a propósito de la entrega de la tierra. Así como D-os nos dio la ley, nos reveló la ley, nos dio a conocer también cuál sería nuestro lugar de arraigo, o mejor dicho, el lugar de arraigo de esa ley. Dicho de otro modo, la tierra y la ley están íntimamente ligadas la una a la otra por una carta. En realidad, no nacimos en Canaán; no somos el producto de una tierra de Israel.

Nuestra matriz está más bien en Egipto: allí nacimos, allí nació el pueblo judío. Y nos está prohibido volver a Egipto. ¿Quién aspira a volver al vientre de su madre? No: la tierra es un lugar de plenitud, y ese lugar de plenitud fue determinado por el Santo, bendito sea, y fue dado por el Santo, bendito sea. No la conquistamos, no nacimos en ella; pero hay un pacto que nos une a la tierra de Israel como el amante está unido a su esposa. Por eso, en toda boda, se recuerda: «Sos tasís vetaguel haakará bekibbutz baneha letojah»: este casamiento alegrará a la madre que se había vuelto estéril, a la mujer que se había vuelto estéril, porque dará testimonio de la reunión de todos sus hijos en su seno.

Se trata de la tierra de Israel. Y por eso este lazo de amor que une al pueblo judío con la tierra de Israel es una elección real, y entraña un peligro, como todo amor que se deja envejecer. El veneno de todo amor es el envejecimiento y la rutina: cuando uno se instala en lo cotidiano y ya no es capaz de revigorizar ese amor, de darle cada vez una dimensión nueva. La Torá nos lo advirtió al decir: «Ki tolid banim uvnei vanim venoshantem baáretz», cuando engendres hijos y nietos y hayáis envejecido en la tierra. Entonces hay una terapia. Porque si, a fin de cuentas, esta tierra os rechaza, porque no observáis las bases morales de conducta y de comportamiento que la tierra exige, la terapia es el exilio, y allí serviréis a divinidades de etz vaéven, de madera y de piedra.

Etz vaéven: los adoradores de la madera y de la piedra. Sabéis muy bien a qué religión, a qué culto, a qué práctica alude esto, ¿no es así? La madera es el cristianismo; la piedra es la de la Kaaba, la del islam. Y así fue como nos encontramos unas veces entre Esav, otras entre Yishmael. ¿Y qué hicimos allí? Aprendimos a redescubrir nuestra identidad. Porque, a pesar de todos los intentos de emancipación, no encontramos nuestro lugar en el seno de esos pueblos, no encontramos un lugar de acogida. Y entonces nos volvimos hacia nuestras fuentes y aspiramos a un retorno a Israel. Pero es preciso que ese retorno se haga sobre la base de una unidad recobrada en torno a las reglas fundamentales de la ley.

Eso es lo que dice el texto de la Torá, y lo dice a la luz de dos pecados que tuvieron lugar en el desierto. Os lo recuerdo: hubo el pecado del becerro de oro y hubo el pecado de los exploradores. El pecado del becerro de oro equivale a un rechazo de la ley; el pecado de los exploradores, a un rechazo de la tierra. Paradójicamente, ambos transcurren en un lapso de cuarenta días —cuarenta días de ausencia de Moshé, cuarenta días de la misión de los exploradores—, y sabemos muy bien cuál fue el resultado. Por eso dice el profeta Yirmiyahu: si bien el pecado del becerro de oro tuvo una reparación inmediata, puesto que D-os lo perdonó, Él dijo sin embargo: «Cuidado, vuestra pena queda en suspenso. El día en que volváis a hacerlo, me acordaré de ese pecado del becerro de oro, de esa primera infidelidad».

En cambio, la infidelidad a la tierra no fue perdonada de inmediato. Hubo que expiarla con cuarenta años de exilio. Y la generación se mostró incapaz de captar la importancia de esta tierra de Israel para el pueblo judío como el lugar donde habían de realizarse sus aspiraciones espirituales. Porque no se trataba de contentarse con fronteras nacionales: el nacionalismo seguirá siendo siempre algo retrógrado a los ojos del pensamiento judío. Esas fronteras deben poder ensancharse —«yama vakédma vetzafona vanégba», hacia el occidente y hacia el oriente, hacia el norte y hacia el sur— en nombre de la espiritualidad de Israel. Eso es lo que más importa. Y el laboratorio es esta tierra de Israel, preservada de toda influencia extranjera, de toda intrusión, de toda interferencia. Había que conservar la tierra en su pureza original […].

Al principio, si los exploradores rechazaron la tierra, fue por lo que alegaban: «Si tenemos una tierra, también nosotros envejeceremos como todas las demás naciones. Francia ya no se reconocería en los galos, ni los galos en los franceses. Lo mismo ocurre con todos los Estados y todas las culturas que han desaparecido, de los que no quedaría absolutamente nada. Quedémonos, pues, sin fronteras, en el desierto de las naciones, y tratemos de vivir entre las naciones». Pero eso fue rechazado. El rechazo vino de dos hombres que se mantuvieron firmes, Kalev y Yehoshúa, y ambos representan dos dinastías: la una de David, la otra de Mashíaj ben Yosef (el Mesías hijo de Yosef), un mesianismo sociocultural, si queréis. Y ese mesianismo sociocultural está llamado a ceder su lugar al mesianismo de David, como bien sabéis.

Así pues, si queremos remontarnos a la fuente del exilio y de la destrucción del Santuario —porque no olvidéis que el pecado de los exploradores se produce después de que el mishkán, el Tabernáculo, fuera erigido—, sabéis cuáles son las letras de mishkán, palabra que traducimos por «santuario». El mishkán está hecho de estas letras: mem de mélej, el rey, el legislador en la cúspide; shin de shofet, el juez, el cuerpo judicial; kaf de kohén, el sacerdote, el cuerpo docente, el cuerpo educativo; y luego la nun, que es naví. El naví, el profeta, es el guardián de todos estos cuerpos, para que no haya complicidad interna capaz de provocar la caída de uno u otro, y para que pueda mantenerse un equilibrio armonioso entre el mélej, el shofet y el kohén. Y eso es, a fin de cuentas, lo que hace que la Shejiná, la Presencia divina, resida en el seno del pueblo.

En ambos casos, en ambos pecados, vemos que la Shejiná se retira del pueblo de Israel. Vuelve con Shelomó HaMélej, cuando construye el Santuario, cuando se recobra la paz dentro de las fronteras y el pueblo forma un todo seguro y cohesionado; entonces, por fin, el Santuario tiene su razón de ser. Deja de tenerla en el momento en que estas corrientes empiezan, cada una, a considerarse la más vital, la más esencial, y a querer dominar a la otra o excluirla. Y aquí llegamos a esa maravillosa agadá de nuestros sabios que conocéis, en el tratado de Guitín. Dice Rabí Yojanán: ¿qué significa el versículo «Ashrei adam mefajed tamid», dichoso el hombre que guarda siempre un temor?

El temor al error: el margen de error. Un poco de honestidad, por mínima que sea, y un poco de espacio para el otro: ese hombre será dichoso de verdad. «Umakshé libó yipol beraá»: el que endurece su corazón conocerá la caída, la decadencia, la ruina. Y Rabí Yojanán pregunta: ¿a qué acontecimiento se aplica este versículo? Y responde: «Akamtsa uvar Kamtsa jaruv Yerushaláyim», a causa de Kamtsa y Bar Kamtsa, por culpa de Kamtsa y Bar Kamtsa, fue destruida Yerushaláyim. Os recuerdo la fuente: «Por Kamtsa y Bar Kamtsa fue destruida Yerushaláyim. Por un gallo y una gallina fue destruida Tur Malka». Había una población judía llamada Har HaMélej, Tur Malka, la Montaña del Rey.

Y por un gallo y una gallina esa población fue arrasada por el ejército romano. Y luego: «Por la vara de una litera fue destruida Beitar». Por la vara de un carruaje, Beitar, una ciudad-ciudadela judía, fue enteramente destruida. Kamtsa y Bar Kamtsa, quizá ya lo hayáis estudiado. En cuanto al gallo y la gallina: sabéis que, cuando había recién casados, existía la costumbre de hacer pasear delante de ellos un gallo y una gallina, para desearles así, a través de esas dos criaturas, fecundidad. Y cada vez que nacía un niño o una niña, se plantaba un roble de un lado y un ciprés del otro; cuando se casaban, se talaban los árboles para preparar el fuego de la fiesta, o para la fiesta misma. Pues bien, sucedió una vez que la legión romana se apoderó de aquel gallo y aquella gallina delante de los novios, y el cortejo que los acompañaba se lanzó sobre los raptores; la lucha que siguió acabó en derramamiento de sangre. Lo mismo ocurrió con el roble que fue talado: el carruaje de la hija del emperador se rompió en el camino, y ellos no admitieron que se atentara contra ese simbolismo […] —aunque en el fondo se trate de un rito pagano—, y la lucha, una vez más, la disputa que de ello resultó, dio lugar a un derramamiento de sangre.

Ahora bien, ¿qué hay de Kamtsa y Bar Kamtsa? Os lo leo únicamente para refrescaros la memoria y, al mismo tiempo, para explicarlo, porque Kamtsa y Bar Kamtsa son nombres prestados. Son dos personas que, diría yo, viven los mismos extremismos, cada una desde su lado. Vamos a entenderlo, porque kamtsa, kómetz, significa un puñado. Mirad, en el amor: a partir del momento en que ese amor se acentúa hasta el punto de aislaros del resto de la comunidad, puede en efecto engendrar [odio]. Tomad ahavá y sinaá: si las colocáis una encima de la otra y las cortáis por el medio, obtenéis las mismas mitades a un lado y al otro —ahavá y sinaá, amor y odio—. Porque el odio, en cierto modo, establece una separación infranqueable entre una célula y otra; y lo mismo sucede con el amor, que podría igualmente, con toda razón, constituir una célula infranqueable entre el hombre y su prójimo, por no hablar de […].

Así son las cosas. El kómetz es el hombre que se repliega sobre sí mismo, que se convierte en un pequeño puñado, que no quiere mezclarse con todo el mundo. Tiene su propia célula de amigos; está muy a gusto en ella y no quiere a nadie más. Tiene sus inspiraciones ideológicas, su partido; se prohíbe cualquier compromiso con otro. No: todo aquel que no es de su partido y no piensa como él no es su amigo y no puede estar dentro. Y he aquí que, en el momento en que el país atraviesa una crisis, cuando el enemigo está a las puertas, había un hombre —no se nos dice cómo se llamaba—. En cuanto a Kamtsa y Bar Kamtsa, veremos que son nombres prestados, porque no se encuentran en ninguna otra parte.

En efecto, en el Targum, la versión aramea, jagav, la langosta, se traduce por kamtsa, como un signo. Porque es en ese hormigueo, en esa masa de gente, donde uno acaba encontrándose después en divisiones insostenibles, en las que no es posible ninguna unión. Por eso se dice: «Mélej ein laarbé», la langosta no tiene rey. Y es alguien de quien, como dice Iyov, «su fuerza está en los músculos de su vientre» […]. Había, pues, un hombre cuyo amigo era Kamtsa: «derajmeh Kamtsa». Vino, vino a Kamtsa […]. Hizo una seudá, un banquete.

Sucede: la gente da banquetes. ¿Por qué dio un banquete? No era una boda, ni un bar mitzvá, ni un brit milá. No: uno se reúne con los amigos y procura pasar una buena velada. Esa era la alta burguesía de la época. Y, como era costumbre entonces, no había tarjetas de invitación; se invitaba por medio de un intermediario. Tenía un ayudante encargado de ir a ver a los invitados. Incluso en mis tiempos, cuando se invitaba a una boda, aun cuando se enviaban tarjetas a las distintas familias, si no se mandaba una delegación para invitarlas personalmente, los parientes cercanos no acudían, porque no habían recibido una invitación de viva voz. Así pues, hizo esa invitación de viva voz pensando en su amigo Kamtsa. Pero resultó que ese ayudante —que quizá encargó la tarea a otro, o que quiso hacerlo demasiado bien— invitó a alguien que era su enemigo: Bar Kamtsa, que pertenecía al bando contrario.

A veces, cuando hay una fiesta de doscientas cincuenta personas, o incluso de cien, si se suma alguien que no estaba previsto —y sucede que alguien entra en una boda sin estar invitado—, no por eso se le exige que se marche. Aquí, sin embargo, el anfitrión, a fin de cuentas, no soporta que ese hombre pueda estar presente en el banquete, y ordena a su ayudante que le pida que salga. Pero el otro no acepta salir. Siente vergüenza. En realidad, es el otro quien está más dispuesto a la apertura. Querría tanto quedarse, querría tanto ser admitido en esa sociedad y hacer oír su voz. No hay nada malo en ello: no tiene sentido seguir alimentando sencillamente un mismo ideal sin aceptar una diferencia, un matiz, otra corriente de ideas. Por su propio kavod (dignidad), está dispuesto a pagar: se ofrece a pagar su comida; se ofrece a pagar la mitad de los gastos del banquete; y cuando el dueño de casa se niega, dice: «Estoy dispuesto a pagar todo el banquete, pero abrid vuestras puertas, para que no nos excluyamos unos a otros, aunque tengamos opiniones divergentes y creencias opuestas. No debe instalarse el odio definitivamente entre nosotros». Y manu militari, por la fuerza, el dueño de casa lo agarra y lo pone en la calle. Ahora bien, allí estaba presente no solo la flor y nata del país, sino también todos los rabinos. Deberían haber alzado la voz, deberían haber dicho algo. Pero también ellos estaban bajo la bota de ese hombre, ¿no es así? No querían desagradar; eran invitados; no querían inmiscuirse. Asistieron a una halbanat panim, a una humillación pública de ese hombre […]; y los que habrían querido defenderlo no vieron nada […].

En todo caso, él se dijo: puesto que nadie reaccionó ante este escándalo, voy a denunciaros ante las autoridades romanas. Y lo hace. Va y dice a las autoridades: «Cuidado, hay un bando que se prepara para rebelarse contra vosotros». Le preguntan: «¿Qué prueba aportas?». Él responde: «Es muy sencillo, ¿queréis comprobarlo? Enviad un sacrificio de vuestra parte para que sea ofrecido en el Santuario, y veréis si lo aceptan». Y, en efecto, los extranjeros pueden traer sacrificios. Somos muy rigurosos en materia de sacrificios —la ofrenda no debe presentar el menor defecto—, pero hay ciertos defectos por los que, pese a todo, se admiten los sacrificios de los extranjeros, y todo ello por espíritu de apertura y de cortesía, y sobre todo cuando se trata del emperador romano. Pero ese hombre, encargado de llevar un hermoso becerro cebado al Santuario y de ofrecerlo en nombre del emperador, se permite, a espaldas de sus compañeros, hacerle una pequeña herida en el labio, en el ojo. En principio, como os dije hace un momento, para un sacrificio extranjero eso no plantea ningún problema; pero si hubiera sido el sacrificio de un miembro de la comunidad judía, no habría sido admitido. Así que llega con ese becerro. Y podéis preguntaros: ¿por qué en el labio y en los ojos? El Maharal de Praga da una buena explicación: por un lado, los ojos son la jojmá, la sabiduría, la ciencia, una manera de ver las cosas y de aprehender el universo; y niv sefatáyim, la expresión de los labios, es una manera de expresarlo y de articularlo. Hay, en efecto, una diferencia entre las culturas, en el más alto nivel, entre lo que sucede en el mundo no judío y en el mundo judío.

Somos mucho más rigurosos, y mucho más tolerantes con los demás; eso, al fin y al cabo, no tenemos por qué demostrarlo. Así pues, ese sacrificio debería haber sido llevado al altar. Pero hay un rabino que dice: «¡Ah, no! Si aceptamos este sacrificio, se dirá que el Templo está abierto a cualquier animal, y eso abrirá la puerta a numerosos abusos. ¡No debe ser!». ¿Qué hacer, entonces? Otro dice: «Ese Bar Kamtsa es peligroso; ha ido a vendernos ante el emperador y sacrifica nuestra existencia: eliminémoslo». Eliminémoslo, porque, en suma, le corresponde la ley del moser, el que os denuncia con malicia; esa es su ley: hay que proscribirlo.

Responden: ¿por un pequeño defecto en un animal —porque no se pudo ofrecer— vamos a sacrificar una vida? Eso no se hace. Así que lo dejaron con vida, pero no ofrecieron el sacrificio. Y cuando esto llega a oídos del rey, a oídos del emperador, dice: «Ahí lo tenéis: son separatistas, racistas; no quieren ninguna apertura. Nosotros, en cambio, queremos la mezcla de todos los pueblos, aun respetando sus tradiciones». Y así fue como se envió el ejército; Nerón está en el lugar. Pero cuando se cuenta —es siempre la agadá la que lo cuenta—… antes de pasar a eso, debo decir que lo que este relato expone ante toda la comunidad de Israel es que la destrucción del Templo compromete la responsabilidad de todos aquellos que buscan el favor de las altas esferas del Estado y del mundo exterior; de aquellos que practican cierto desprecio hacia los demás estratos de la sociedad que no son de su rango; y, del otro lado, de aquellos que no quieren admitir que el poder esté en manos de los rabinos, rabinos que abusan de su poder y muestran cierta obstinación, cierta terquedad, en su manera de interpretar la halajá, con innumerables vacilaciones y pilpulim (casuística sutil) a través de la ley.

Y así dice Rabí Yojanán: «Anvetanutó», esa indecisión, esa humildad llevada al extremo, pero falsa, de Zejaryá, fue ella la que estuvo en el origen de la destrucción de nuestra casa, beiteinu, la familia; de nuestro Santuario, heijalenu; y de la destrucción de nuestra tierra y de nuestro exilio de ella, «vehiglatnu meartzenu». Así pues, cuando analizamos los móviles de la destrucción del Santuario, no hay que buscarlos afuera. Hay que buscarlos en nosotros, en nuestras filas, en las corrientes que mantenemos con una intolerancia extrema de unos hacia otros. Y por eso hay que volver a aprender a vivir juntos. Pero, por desgracia, solo logramos reaprender a vivir juntos bajo la férula de los pueblos extranjeros, que nos obligan a replegarnos sobre nuestros ritos, sobre nuestros santuarios, y que nos enseñan a recomponer nuestra vida.

Y entonces el midrash continúa diciendo que Nerón, cuando decidió lanzarse sobre Jerusalén, disparó flechas en todas direcciones para ver si tendría éxito, y todo concordaba: todas las flechas iban en dirección a Yerushaláyim. Aun así, decidió interrogar a un niño y le dijo: «¿Qué versículo has estudiado hoy? Recítame tu versículo». Y el niño dice: «Llegará un día en que pediré cuentas a Edom. Le encomendé, en efecto, destruir Mi Santuario, pero tendrá que rendir cuentas por haberlo destruido». Entonces Nerón, según el relato, dijo: «¿Cómo? ¿D-os se sirve de mí para destruir el Santuario, y yo tendré que pagar la cuenta después?».

Decidió convertirse. Y de Nerón, dicen nuestros sabios, descendió Rabí Meir, el maestro de la Mishná, el que iluminó los ojos de Israel. En suma, es una manera de decirnos: cuidado, incluso el enemigo más encarnizado de Israel puede tener entre sus descendientes una rama que iluminará o elevará el genio de Israel. Y eso es lo que sucede. Se vincule o no a Rabí Meir con Nerón, una cosa es cierta: cuando nos remontamos a los orígenes de Rabí Meir, no son enteramente judíos. Es, pues, una enseñanza de gran peso: aun en la desgracia, aun en el exilio, todavía pueden realizarse grandes cosas.

Ahora bien, nuestros sabios dicen: cuando fue destruido el Primer Templo, cuando fue destruido el Segundo Templo, cuando se abatieron las grandes desgracias de la historia judía —la Inquisición, las fechas negras de la Shoá—, era el nueve de Av. ¿Cuándo comenzó el nueve de Av? Cuando los exploradores regresaron de su misión al cabo de cuarenta días: «Vatisá kol haedá», se dice que toda la asamblea alzó la voz y se puso a llorar. Fue aquella noche: «aquella noche», la noche conocida, la noche señalada. Y el Santo, bendito sea, dijo al pueblo de Israel: «Llorasteis en vano; os veréis llevados a perpetuar este llanto cada vez que os neguéis a identificaros plenamente con la tierra de Israel y con la carta que une la tierra de Israel a su morashá, su herencia».

Esa es la verdadera raíz del nueve de Av, del ayuno del nueve de Av. Comienza primero con el pecado de los exploradores y prosigue a través de numerosas etapas. Porque incluso en el Midbar, el desierto, la generación del desierto —la generación salida de Egipto, de veinte años para arriba— tuvo que expiar sus faltas en el desierto y morir en el desierto. Era en el nueve de Av cuando se producía esa eliminación de una parte del pueblo, una vez tras otra, a lo largo de los cuarenta años, hasta una regeneración del pueblo de Israel que tuviera la fuerza y el valor de llevar a cabo la conquista, pero según la voluntad del Eterno. Porque, después del pecado de los exploradores, hubo un intento de todos los desesperados por reconquistar la tierra por sí mismos.

Pero Moshé les dijo: desde el momento en que uno no puede responder a la voluntad de D-os… Porque lo que decía Kalev era: «Im jafetz banu»: si D-os nos quiere, si la voluntad de D-os está en nosotros, si es ella la que nos anima, entonces triunfaremos; si no nos anima, no triunfaremos. Pues bien, hay que creer que ese jéfetz (deseo) está en nosotros. Si hoy hemos recuperado un Estado, deberíamos poder mantenerlo sobre sanas bases morales, sobre la unidad del pueblo judío, sobre células familiares sanas, […], y sobre una espiritualidad que busque la transparencia y la pureza; y, por último, que el amor a nuestra tierra guíe todos nuestros pasos. Ahora bien, ¿qué fue lo que realmente arruinó la tierra? Se nos dice que había tres grandes magnates, tres grandes fortunas en Israel, que estaban allí y que habrían podido resistir el asedio de tres años que Vespasiano impuso alrededor de la ciudad de Yerushaláyim. Como dice el Maharal, una ciudad espiritual como Yerushaláyim no cae rápidamente, a menos que haya una verdadera defección entre sus habitantes. Ahora bien, se nos dice que había tres bandidos que gobernaban la ciudad de Jerusalén durante el asedio y que no lograban ponerse de acuerdo entre sí. Unos querían atacar al enemigo de frente; otros querían intentar el diálogo, y se les prohibía, y era imposible encontrar un terreno común. ¿Qué hicieron entonces? Quemaron todas las reservas de alimentos que había en la ciudad para obligar a la gente hambrienta a tomar las armas e ir a la guerra

contra la potencia ocupante. Y, sin embargo, había tres grandes fortunas que se habían consagrado a darlo todo a esos resistentes. Tenían con qué resistir veintiún años. ¡Veintiún años! Si no lo hubieran destruido todo, quizá nunca habrían tenido que abrir las puertas, porque ningún ejército habría podido sostener un asedio de veintiún años; ya tres años de asedio eran muy duros. Pero el hecho de que el pueblo cediera a esa división debilitó al pueblo. Y fue entonces cuando Rabán Yojanán ben Zakai llamó a un sobrino, miembro de una de esas legiones que se enfrentaban entre sí, y le dijo: «Ahora tienes que sacarme de aquí». Y conocéis la historia: le dijo: «Tiene que hacerse el muerto para que podamos sacarlo de aquí». Y fue al salir, al salir de Jerusalén, cuando pidió a Vespasiano: «Dame Yavne y sus sabios», mientras que, a cambio, se le abrían a Vespasiano las puertas de Jerusalén.

Era una manera de asegurar, al menos, que la espiritualidad del pueblo judío no fuera quebrantada. Pero otros rabinos de la época le reprocharon ese intento, porque no debería haber cedido a la presión del enemigo; al contrario, debería haber tratado de hallar desde dentro las fuerzas para reunir a todas las partes del pueblo y combatir. De hecho, al final de su vida dijo que el rey Jizkiyahu aparecería, que vendría. ¿Y qué había hecho Jizkiyahu? Jizkiyahu fue el rey de Israel que resistió a las legiones asirias y se negó a rendirse; los ejércitos asirios fueron golpeados por una plaga que asoló a ciento ochenta y cinco mil soldados, y tuvieron que retirarse; y así fue como Jerusalén se salvó. Y Rabán Yojanán sentía remordimiento; decía: «Quizá no hice todo lo que debía. Debería haber hecho un acto de fe total, como Jizkiyahu, y resistir, confiando en una intervención divina». La cuestión queda abierta. Y, como se dice de Rabán Yojanán ben Zakai, solo quedó tranquilo cuando el rey Jizkiyahu se le apareció y le dijo: «Obraste bien, porque las circunstancias en el seno de la población judía no eran las mismas». Se sabe que [en tiempos de Jizkiyahu] la enseñanza de la Torá se había difundido de norte a sur, de este a oeste, por todo el país.

Había una unidad del pueblo en torno al estudio de la Torá. En cambio, [en tiempos de Rabán Yojanán] había decadencias de otro orden; pero lo que, digamos, decidió la suerte del exilio fue ante todo y sobre todo la sinat jinam, el odio gratuito, llevado hasta el extremo entre las distintas facciones. Aquí me detengo para dejar lugar a todas las preguntas posibles. Es un tema… —«Buenas noches, buenas noches, maestro. Quisiera plantearle la pregunta que se me impuso mientras escuchaba su clase». —Un poco más fuerte. —«Si me remito a otra de sus clases… creo que me oye, ¿verdad?». —Un poco mejor. —«Si recuerdo bien, el Nombre de Hashem fue cortado en dos en dos ocasiones en la historia: en la creación del mundo, con el pecado original, y en la destrucción del Templo.

Así que simplemente quería preguntarle cuál sería el vínculo entre el pecado original y la destrucción del Templo». —Eso es un tema en sí mismo. En primer lugar, no hay que hablar de pecado original. No existe el pecado original. Existe la falta del hombre, la falta que todo hombre comete. «Pequé por orgullo», como dice alguien. Porque, a fuerza de querer afirmarse en su totalidad, inevitablemente hay una falta. Hay que partir del principio de que nunca poseemos toda la verdad. Aunque hayamos avanzado en esa búsqueda de la verdad, eso no es la verdad. Como ya os he dicho, la verdad está en la encrucijada. Es cuando Yosef corrige a su padre diciéndole: «Lo jen aví, ki ze habejor: no así, padre mío, que este es el primogénito; pon tu mano sobre él», y él le responde: «No. Si crucé los brazos, sabe, hijo mío, que fue con una intención muy precisa: si los dos han de triunfar, será en el cruce de sus caminos»,

no cada uno por separado, no uno paralelo al otro. Eso es importante. Y es igualmente importante… Sabéis, el arón: se dice que el arón, el Arca, fue escondida y ya no se encuentra. En el Segundo Templo, el Arca de la ley no existe; está ausente. ¿Por qué? Sencillamente para permitir que la ley se desarrolle con independencia de la Ley escrita; para que no se vuelva a la letra de la ley, queriendo a toda costa aplicarla tal como fue escrita. Hay que permitirle respirar, desarrollarse, abrirse. Y por eso el Arca que contenía las tablas de la Ley escrita fue escondida. Sencillamente. ¿Queda claro?

Así pues, volviendo a ello: el pecado, el pecado del hombre, que es socio de D-os. Y es así porque, si D-os da la Torá sin permitir al hombre descifrarla, entonces la orden está ahí, y el hombre queda atado de pies y manos ante la ley. No, no es así. ¿Qué es la Ley oral? Es una apertura de la cáscara de la Torá escrita, de la Ley escrita, una manera de darle mayor resonancia. Porque, en cierto sentido, toda la Ley escrita está contenida en el primer mandamiento dado al hombre. Hay un mandamiento positivo y un mandamiento negativo. «Mikol etz hagán ajol tojel»: de todo árbol del jardín podrás comer; ese es el mandamiento positivo.

El mundo, quise darlo para vuestro disfrute pleno y completo; una sola cosa os pido, [en cuanto al árbol] del conocimiento del bien y del mal. Aquello que sustituye el bien por el mal y el mal por el bien, y que corre el riesgo de induciros a ese error, a esa confusión de las cosas: eso, os lo ruego, os lo prohíbo. Cuando empezáis a fiaros únicamente de vuestra razón, sin Él, sin dejar a vuestra razón su atzilut, su fuente de emanación, su fuente de inspiración, entonces estáis en falta, sabedlo bien. Eso es. ¿Otra pregunta? —«Sí, señor Benizri, para ser breve… ¿Por qué el…?». —Luc Reissman, ¿me oye? —«Ah, sí, es por mi lado. ¿Me oye usted?». —Sí, ahora sí. —«Bien. Para ser breve, y para no cargar mi pregunta con demasiados elementos, quisiera simplemente…

Sabe, cuando se habla de la destrucción del Templo, de la destrucción de Jerusalén, al final solo se piensa en su reconstrucción. Hoy, ¿podemos decir que, en el plano simbólico, con el Estado de Israel, el Templo ha sido reconstruido?». —Primero hay que saber qué era el Santuario, ¿qué representaba? ¿Era el Santuario un matadero consagrado a D-os? No, ciertamente no. Todos los sacrificios se hacían en la parte exterior del Templo; en el Santo de los Santos no se sacrificaba. Así pues, lo que importaba en el Santuario era ante todo y sobre todo esa presencia de D-os, que daba testimonio de un punto de referencia y de un punto de convergencia de toda la asamblea de Israel. Era una manera de recuperar la unidad en diferentes etapas del año —las tres fiestas de peregrinación, si queréis, entre comillas—, las tres fiestas en que la identidad de Israel se renovaba a la luz de cada acontecimiento: ya sea la salida de Egipto, la liberación; ya sea la renovación por la Torá; ya sea la renovación por el exilio, que es la sucá.

Así pues, eran los Templos los portadores de esta trilogía, y por eso aspiramos a su reconstrucción, como un lugar que pudiera atraer hacia sí no solo todas las conciencias judías, como antaño atraía a todas las tribus de Israel —el mishkán estaba en el centro y todas las tribus a su alrededor—, sino todas las conciencias del mundo. Los pueblos irán, en el porvenir, a la casa de Yaakov: «Veyorenu midrajav venelja beorjotav», que Él nos enseñe Sus caminos y andemos por Sus sendas; que nos guíe, que nos dirija. No vamos a volver a ser hombres de prácticas, devotos aferrados a ellas en sus más mínimos detalles. Quien quiera practicarlas en sus más mínimos detalles, enhorabuena. Pero en su esencia, en su espíritu: eso es lo esencial; de lo contrario, no se hace más que desfigurarlas.

Porque una ley es como un ser humano: tiene un cuerpo, pero tiene un alma. Y lo que importa en la vida del hombre es su alma, esa conciencia de ser. De otro modo, ni siquiera tendría esa conciencia de ser. No sé si el animal tiene conciencia de ser. —«Sí, gracias. Quisiera retomar lo que Samuel Walzer dijo hace un momento sobre el pecado original y la destrucción del Templo. Usted dijo una frase de pasada durante su primera clase de esta serie: dijo que el pecado original estaba programado. Una frase que me marcó mucho, porque significa muchísimo, y a mi juicio podríamos discutirla horas y horas.

A mi juicio podríamos discutirla horas y horas, pero quisiera situarla en el contexto del hecho de que, si ese pecado original está programado…». —Se lo ruego, evite ese «pecado original»; es cristiano. Esa expresión, pecado original, el pecado de origen que pesa sobre nuestros hombros y del que nunca podemos librarnos, es una aberración. No, no hay ningún pecado que pese sobre nosotros. —«Entonces hablemos de la prohibición, de esa prohibición cuya transgresión estaba de hecho programada. Si estaba programada, ¿por qué el castigo del hombre —el hecho de ser expulsado y abandonado a sí mismo— es algo que pudo vivirse como, no sé, algo negativo?». —Hay siempre dos aspectos en el onesh (castigo). Él va a jugar con nosotros, a vengarse de nosotros, a golpearnos: uno puede imaginarlo así […].

Se rebajaría a nuestro nivel. El onesh queda anulado, sencillamente, si no tiene un propósito educativo, si no hay realmente en esa prueba un remedio, una terapia. He quitado la palabra onesh, castigo. Para nosotros, a fin de cuentas, la noción de castigo no existe: pagamos la cuenta, la saldamos […], y queda pagada. Saldas lo que has hecho y sus repercusiones. Todo acto tiene, en efecto, consecuencias —pueden ser perjudiciales—, pero podrás repararlas, recuperarlas. Y es en este sentido en el que el exilio es una terapia; no es un castigo. Solo es un castigo cuando se lo reduce a su expresión más elemental.

Y eso es inconcebible, os lo digo francamente: un padre que castigara a su hijo de manera irremediable, eso no está permitido; habría dejado de ser padre. […] —¿Otras preguntas? Demasiadas preguntas después de una clase tan intensa, demasiadas preguntas. —«Gracias, señor Benizri». —Bueno, pues, que pasen buenas vacaciones. —«Muchas gracias, pero creo que de todos modos nos vemos la semana próxima». —¿Ah, sí? —«Me parece que sí. Muchas gracias. Como usted dijo, la Torá no se toma vacaciones». —Sí, es verdad. No: con la Torá siempre son vacaciones. —«Entonces, ¿qué es? La verdadera terapia, maestro Benizri, la verdadera terapia… no es el juego de palabras con terapia.

¿No sería Israel? […]». —[…] «Terapia» viene del hebreo terufá (remedio). —«¿De veras?». —Ah, quizá, sí. —«En todo caso, muchas gracias, y hasta la semana próxima». —Gracias, hasta la semana próxima. Hasta la semana próxima. —«Es extraordinario, si de verdad la palabra terapia viene del hebreo terufá, es extraordinario». —Sí, ciertamente. —«¿Y el griego?». —Sí, absolutamente: trophé, terapia, es lo mismo. No hay que repetirlo, o volveremos a tener problemas. No, pero si queréis completarlo: terufá viene de la palabra rafé, débil, ¿verdad? Una persona que está débil necesita una terufá, un tónico. Así pues, la terufá viene a remediar una carencia.

Así es: la lengua hebrea es maravillosa; es la prueba de que es una lengua revelada. Eso es, muchas gracias. —«Usted dijo… no oí bien… ¿es la prueba de que es…?». —¿Perdón? —«Usted dijo que es la prueba de que es… no oí bien… ¿revelada?». —Que es una lengua revelada, sí. Eso es. —«Infinitas gracias». —Vamos. Adiós. Hasta la semana próxima. —«Adiós. Muchas gracias». —Si tiene otro tema, envíemelo. Adiós. —«Muchas gracias. Adiós. Hasta pronto. Gracias, muchas gracias. Esta clase es para nosotros una fuente de juventud». […] —«Rav Benizri, no quería hacerle esta pregunta, pero como estamos al final de la clase…

Había notado que en el salmo del día, es decir, el del miércoles, hay una maldición relacionada con una enfermedad, con la disentería en los niños. Ahora bien, hoy estamos ante un virus que no afecta a los niños. ¿Podríamos sacar de ello algo, una enseñanza, o…?». —No, pero escuche: todo afecta a los adultos-niños y a los niños-adultos. […] ¡Vamos, buenas noches! —«¡Buenas noches! ¡Adiós!»