Parashá de la semana: definición, ciclo y estudio

Cada Shabat, en todas las sinagogas del mundo, se saca el mismo rollo y se lee el mismo pasaje de la Torá. Esa porción se llama la parashá de la semana. ¿De dónde viene esta cita, cómo está organizado el ciclo, por qué algunas semanas se leen dos parashiyot y cómo convertirla en un verdadero estudio? He aquí una guía completa, iluminada por las clases del Rav Raphaël Benizri.

La parashá de la semana es la porción de la Torá que se lee públicamente en la sinagoga el Shabat por la mañana. Los cinco libros de Moshé están divididos en 54 porciones, llamadas parashiyot (en singular parashá, «sección»). Se lee una por semana, en orden, y el ciclo vuelve a empezar cada año en otoño. La última porción, Vezot Haberajá, se lee en Simjat Torá. El Shabat siguiente se retoma desde la primera palabra: Bereshit, «En el principio». La parashá da también su nombre a la semana entera. En el mundo judío no se dice solamente «la semana del 12 de octubre»: se dice «la semana de Nóaj» o «la semana de Lej Lejá».

Para el año 5787, el calendario es el siguiente. Sucot comienza el viernes 25 de septiembre de 2026 al anochecer, y el Shabat 26 de septiembre se lee un pasaje propio de la fiesta y no la parashá de la semana. Sheminí Atséret comienza el viernes 2 de octubre al anochecer. En Israel, Simjat Torá cae el mismo día, el sábado 3 de octubre. En la diáspora, comienza el sábado 3 de octubre al anochecer y se celebra el domingo 4 de octubre. El Shabat 10 de octubre de 2026, todas las comunidades vuelven a abrir el rollo en la parashá Bereshit.

Una definición sencilla: parashá, sidrá, 54 porciones

La palabra hebrea parashá significa «sección», «pasaje delimitado». En el rollo de la Torá designa ante todo las pequeñas unidades del texto, separadas por espacios en blanco. Algunas se llaman «abiertas» (petujot): el texto se reanuda en la línea siguiente. Otras se llaman «cerradas» (setumot): un espacio separa los pasajes en la misma línea. Pero en el uso corriente, «la parashá» designa la gran porción semanal. Las comunidades asquenazíes la llaman también sidrá, «orden» o «disposición». Conviene saber un detalle: los límites de las porciones semanales no están marcados en el rollo. El lector los conoce por la tradición, y las ediciones impresas del Pentateuco, los jumashim, los señalan al margen.

Cada parashá lleva el nombre de una de sus primeras palabras importantes. Ese nombre no resume necesariamente el contenido: la parashá Jayé Sará, «la vida de Sará», se abre con la muerte de Sará. La parashá que relata la entrega de la Torá en el Sinaí se llama Yitró, por el nombre de un sacerdote de Midián venido de fuera. Estos nombres, como veremos, son a menudo una clave de lectura.

Las 54 porciones se reparten así entre los cinco libros:

Bereshit (el Génesis): 12 parashiyot, desde la creación del mundo hasta la muerte de Yosef.
Shemot (el Éxodo): 11 parashiyot, desde la esclavitud en Egipto hasta la conclusión del Tabernáculo.
Vayikrá (el Levítico): 10 parashiyot, sobre el culto, la pureza y la santidad.
Bamidbar (los Números): 10 parashiyot, los cuarenta años en el desierto.
Devarim (el Deuteronomio): 11 parashiyot, los últimos discursos de Moshé.

¿Por qué 54 porciones, si un año ordinario solo tiene 50 o 51 Shabatot, y un año embolísmico 54 o 55? En primer lugar, porque la última porción se lee en Simjat Torá y no en Shabat. Además, porque ciertos Shabatot no se lee la parashá: cuando una fiesta cae en Shabat, se lee un pasaje propio de la fiesta. Por último, un año judío ordinario es más corto que un año embolísmico, que tiene un mes más (dos meses de Adar). Para que el ciclo termine siempre en la misma fecha, algunas porciones se leen, pues, de dos en dos. Volveremos sobre ello.

¿De dónde viene la lectura pública de la Torá?

La lectura pública de la Torá es una de las instituciones más antiguas del judaísmo. La propia Torá prescribe una lectura solemne. Cada siete años, en la fiesta de Sucot que sigue al año de shemitá (el año de barbecho), se reúne al pueblo entero para escuchar la Torá: hombres, mujeres, niños y extranjeros (Devarim 31:10-13). Es la mitsvá de Hakhel, «reúne».

El Talmud remonta a Moshé la costumbre de leer, en cada fiesta, el pasaje que le concierne. Lo deduce del versículo «Y Moshé declaró las fiestas del Eterno a los hijos de Israel» (Vayikrá 23:44) (Meguilá 32a). Refiere también que los profetas instituyeron la lectura del lunes, del jueves y del Shabat, para que nunca pasaran tres días sin Torá. El Talmud vincula esta costumbre al episodio en que Israel caminó tres días por el desierto «sin hallar agua» (Shemot 15:22). Ahora bien, el agua, en el lenguaje de los Sabios, designa la Torá (Babá Kamá 82a).

El mismo pasaje atribuye a Ezrá el Escriba una etapa decisiva. De regreso del exilio de Babilonia en el siglo V antes de la era común, añadió una lectura el Shabat por la tarde. Fijó también el marco de la lectura del lunes y del jueves: tres lectores y al menos diez versículos. El libro de Nejemiá relata la escena fundacional. Ezrá está de pie sobre una tarima de madera, ante todo el pueblo reunido en Jerusalén, y lee la Torá desde la mañana hasta el mediodía. «Leyeron en el libro, en la Torá de D-os, con claridad, dando el sentido, y se comprendió lo que se leía» (Nejemiá 8:8). El Talmud ve en este versículo el origen de la traducción que acompañaba la lectura (Meguilá 3a). La lectura pública nunca fue una simple recitación: debía ser comprendida.

En su clase sobre la cadena de la transmisión, el Rav Raphaël Benizri recuerda este papel de Ezrá. Al regreso de Babilonia, Ezrá reunió en torno a sí a los últimos profetas y a los Ancianos: son los Hombres de la Gran Asamblea. Según el Rav, fueron ellos quienes dieron a la Torá y a la oración su estructura actual. Cita también el dicho de los Sabios según el cual Ezrá habría sido digno de recibir la Torá si Moshé no le hubiera precedido.

Del ciclo trienal al ciclo anual

El ciclo de un año no siempre fue la norma. El Talmud señala que «la gente de Occidente», es decir, los judíos de la tierra de Israel, terminaban la lectura de la Torá en tres años (Meguilá 29b). Las comunidades de Babilonia, en cambio, la terminaban en un año. Ambas costumbres coexistieron durante siglos. Los manuscritos masoréticos conservan la huella del ciclo de la tierra de Israel: el texto aparece dividido en algo más de 150 secciones, llamadas sedarim, cuyo número varía según las fuentes. Todavía en el siglo XII se mencionan en Egipto sinagogas que seguían la costumbre de la tierra de Israel.

Fue la costumbre babilónica la que se impuso en todas partes. El Rambam (Maimónides) lo constata en el siglo XII: «La costumbre extendida en todo Israel es terminar la Torá en un año. Se comienza el Shabat que sigue a la fiesta de Sucot y se termina en Sucot. Hay quienes terminan la Torá en tres años, pero no es una costumbre extendida» (Mishné Torá, Leyes de la oración 13:1). El resultado es notable: hoy, de un extremo a otro del mundo, todas las comunidades leen la misma parashá la misma semana, con una sola excepción, de la que hablaremos más abajo.

El Shabat que sigue a Sucot se comienza, pues, con Bereshit. Cada otoño, Israel vuelve a abrir el primer capítulo del Génesis. Se relee la creación del mundo en el momento en que la naturaleza, por su parte, se dispone a adormecerse para el invierno.

Cómo se desarrolla la lectura en Shabat

La lectura se hace en un Séfer Torá, un rollo de pergamino copiado a mano por un escriba, el sofer. El texto no tiene vocales ni signos de cantilación. El lector, llamado baal koré, debe haber preparado su lectura para cantarla según los acentos tradicionales, los teamim. Basta una sola letra dañada o borrada para que el rollo quede inapto para la lectura hasta que se repare.

La parashá está dividida en secciones, y para cada sección se llama a un fiel a la Torá. Es la aliyá, la «subida». Quien sube recita una bendición antes y después de la lectura. La Mishná fija el número mínimo de subidas: tres el lunes, el jueves y el Shabat por la tarde; cuatro en Rosh Jódesh (el comienzo del mes) y en los días intermedios de las fiestas; cinco en las fiestas; seis en Yom Kipur; siete en Shabat (Mishná Meguilá 4:1-2). En Shabat se pueden añadir más. Después de las siete subidas se llama al maftir: se releen para él los últimos versículos, o un pasaje leído en un segundo rollo en los Shabatot especiales. Es él quien lee a continuación la haftará.

El Shabat por la tarde, en el oficio de Minjá, se lee ya el comienzo de la parashá siguiente. Ese mismo comienzo se relee el lunes y el jueves por la mañana. Así, la semana entera está tendida hacia el próximo Shabat: se entra en la parashá varios días antes de leerla completa.

Por último, ciertos Shabatot añaden una lectura especial, leída en un segundo rollo. La Mishná (Meguilá 3:4) menciona las cuatro «parashiyot» de las semanas que preceden a Pésaj. Shekalim recuerda el medio siclo entregado para el Templo. Zajor, leída el Shabat que precede a Purim, recuerda el mandato de acordarse de Amalek (véase la clase del Rav sobre la guerra contra Amalek). Pará trata de la vaca roja y de la purificación. Hajódesh anuncia el mes de Nisán. Se lee también un pasaje especial cuando Rosh Jódesh o una fiesta cae en Shabat.

La haftará: los profetas como eco de la Torá

Después de la lectura de la Torá, el maftir lee un pasaje de los libros de los Profetas, la haftará. La palabra procede de una raíz que significa «concluir» o «despedirse»: es la lectura que cierra el oficio de la Torá. El Talmud exige que tenga al menos 21 versículos, salvo si el tema termina antes (Meguilá 23a-b). Se lee en un libro impreso o en un rollo, con una bendición antes y varias después: una implora misericordia para Sión, otra pide la venida del profeta Eliyahu y el restablecimiento de la realeza de David.

El origen preciso de la haftará no se conoce con certeza. Varios comentaristas medievales, en particular el Abudarham, refieren una explicación: bajo una persecución que prohibía la lectura de la Torá, se leía un pasaje de los Profetas que recordaba el tema de la parashá. Cuando se restableció la lectura de la Torá, se conservó la haftará. Se acepte o no esta explicación, el principio es claro. En general, la haftará hace eco a la parashá por una palabra, un personaje o un tema. Después del relato de la creación, por ejemplo, se leen los versículos del profeta Yeshayahu (Isaías) sobre el Creador «que creó los cielos y los desplegó» (Yeshayahu 42:5).

El calendario impone también sus propias haftarot. Los tres Shabatot que preceden a Tishá beAv tienen haftarot de reproche, las tres «de la aflicción». Los siete Shabatot que siguen al ayuno tienen haftarot de consuelo, la primera de las cuales se abre con «Consolad, consolad a Mi pueblo» (Yeshayahu 40:1). Entre Rosh Hashaná y Yom Kipur, el Shabat Shuvá toma su nombre de la haftará «Vuelve, Israel» (Hoshea 14:2). Las páginas temáticas días de ayuno y mes de Elul siguen de cerca este recorrido.

El Rav Raphaël Benizri se detiene con gusto en estas elecciones. En Pésaj: el misterio del número cuatro, propone una explicación personal del «gran Shabat» que precede a Pésaj, el Shabat Hagadol: cierra el Shabat de la creación y prepara el nacimiento del pueblo. Y, observa, nada más distingue a este Shabat salvo su haftará. Está tomada de Malají, el último de los profetas, que cierra el libro de la profecía y anuncia la era mesiánica. En Yom Kipur: el libro de Yoná y la misión de Israel, explica por qué la haftará prevista para el oficio de Minjá de Kipur es el libro de Yoná. Yoná es un profeta que vive el tormento de un compromiso total con D-os. Para el Rav, la vida con D-os no está libre de tormentos, y pretender lo contrario sería completamente falso: un hombre comprometido en la vía de la espiritualidad atraviesa pruebas difíciles.

Simjat Torá: el final que es un comienzo

El ciclo anual concluye al final de Sucot. El Talmud fija ya la lectura del último día de la fiesta: se lee «Vezot Haberajá», la bendición de Moshé a las tribus, y la haftará es la oración de Shelomó en la inauguración del Templo (Meguilá 31a). Ese día recibió más tarde el nombre de Simjat Torá, «la alegría de la Torá». En Israel coincide con Sheminí Atséret. En la diáspora, donde las fiestas duran un día más, es el segundo día de Sheminí Atséret.

Con el paso de los siglos, la fiesta se enriqueció con costumbres que hoy todo el mundo conoce. Se sacan todos los rollos del arca y se danza alrededor de la tarima de lectura en siete vueltas, las hakafot. Se llama a la Torá a todos los fieles, a menudo incluidos los niños. Se honra a dos personas: el jatán Torá, «el novio de la Torá», que lee el final del Deuteronomio, y el jatán Bereshit, «el novio del comienzo», que lee enseguida en otro rollo el primer capítulo del Génesis. Nunca se termina la Torá sin volver a empezarla en el acto. Ningún día separa la última palabra, «a los ojos de todo Israel», de la primera, «En el principio».

Al final de cada libro, la asamblea se pone de pie y proclama «Jazak, jazak venitjazek»: «Sé fuerte, sé fuerte, y fortalezcámonos». Este paso de un libro a otro inspiró al Rav un comentario sorprendente. En Pekudé: el Tabernáculo interior, observa que la Torá habría podido detenerse al final del libro de Shemot: el santuario está terminado y la nube lo llena. Las últimas palabras de esta parashá, el fuego que arde de noche «a los ojos de toda la casa de Israel», hacen eco, por lo demás, a las últimas palabras de la Torá. La diferencia está en una expresión: «en todos sus viajes». La revelación ha tenido lugar, pero es ahora cuando comienza el viaje. Lo que se ha construido no es algo adquirido, es un punto de partida. Lo mismo puede decirse de cada Simjat Torá: se termina para volver a partir.

Para vivir la fiesta en sí, véase la página Sucot y el artículo ¿Por qué habitar en la sucá?, así como la clase del Rav Sucot: la fiesta de la alegría.

¿Por qué a veces se leen dos parashiyot el mismo Shabat?

El ciclo debe terminar siempre en Simjat Torá, cualquiera que sea el número de Shabatot disponibles en el año. Para ajustarlo, siete pares de parashiyot pueden leerse juntos:

Vayakhel y Pekudé, al final del libro de Shemot;
Tazría y Metzorá;
Ajaré Mot y Kedoshim;
Behar y Bejukotai;
Jukat y Balak (solo en la diáspora);
Matot y Masé;
Nitsavim y Vayélej.

En un año ordinario, muchos de estos pares se leen juntos. En un año embolísmico, que tiene un mes de Adar adicional, casi todos se leen por separado. El año 5787 es un año embolísmico. En la diáspora, solo se unen Jukat y Balak (17 de julio de 2027), Matot y Masé (31 de julio de 2027), y Nitsavim y Vayélej (25 de septiembre de 2027). En Israel, solo se unen los dos últimos pares.

Estos ajustes no se dejan al azar. Obedecen a puntos de referencia fijados por la tradición y codificados en el Shulján Aruj (Óraj Jayim 428). Se lee Bamidbar antes de Shavuot. Se lee Devarim el Shabat que precede a Tishá beAv, y luego Vaetjanán, con su haftará de consuelo, justo después del ayuno. Se lee Nitsavim antes de Rosh Hashaná. El Talmud da la razón profunda: Ezrá instituyó que se leyeran las maldiciones del libro de Vayikrá antes de Shavuot, y las del libro de Devarim antes de Rosh Hashaná, «para que el año concluya con sus maldiciones» (Meguilá 31b).

El Rav Raphaël Benizri parte precisamente de esta regla de Ezrá en su clase Elul: cuando la maldición es una bendición. Cita el deseo del año nuevo: «que concluya el año con sus maldiciones, y que comience el año con sus bendiciones». Luego plantea una pregunta. Las maldiciones leídas antes de Shavuot, en Bejukotai, terminan con palabras de consuelo. Las de Ki Tavó, leídas antes de Rosh Hashaná, concluyen en cambio con la amenaza de un regreso a Egipto. Estas amenazas las releemos cada año sin poder borrarlas: ¿cómo puede entonces comenzar el año con sus bendiciones? El Rav refiere que esta pregunta le fue planteada a Rabí Shimón bar Yojái, refugiado en su cueva, y que al principio no supo qué responder. Luego le fue revelado el secreto: la maldición es en sí misma una bendición.

Para comprenderlo, el Rav distingue las dos series. Las primeras se refieren sobre todo a la destrucción del primer Templo, y existe un consuelo, ya que el Templo fue reconstruido setenta años después. Las segundas se refieren más bien a la destrucción del segundo Templo. Se apoya luego en el versículo leído la mañana de Tishá beAv: «Cuando hayas engendrado hijos y nietos, y hayáis envejecido en la tierra» (Devarim 4:25). La palabra venoshantem, «habréis envejecido», comparte su raíz con yashén, «dormir». El mayor peligro, explica el Rav, es ese estado de indolencia y de rutina. La verdadera desaparición del pueblo no sería física: sería la asimilación, el día en que ya no se hiciera diferencia entre un judío y un no judío. El exilio mismo, según el Rav, llegó antes de tiempo para impedir esa muerte y para obligar al pueblo a repensarse. Las maldiciones leídas cada año antes de Rosh Hashaná no son, pues, una fatalidad: llevan en sí la promesa de que este pueblo perdurará.

Israel y la diáspora: cuando el calendario se desfasa

Todas las comunidades leen la misma parashá la misma semana, salvo en un caso preciso. En la diáspora, las fiestas de Pésaj y de Shavuot tienen un día más que en Israel. Cuando ese día adicional cae en Shabat, la diáspora lee el pasaje de la fiesta. En Israel ya es un Shabat ordinario, y allí se lee la parashá siguiente. Durante algunas semanas, Israel lleva, pues, una parashá de adelanto. Luego la diáspora recupera su retraso uniendo dos porciones que en Israel se leen por separado.

Es exactamente lo que ocurrirá en 5787. Shavuot comienza el jueves 10 de junio de 2027 al anochecer. En Israel, la fiesta dura solo un día, el viernes 11 de junio. El Shabat 12 de junio se lee allí, por tanto, Nasó. En la diáspora, ese Shabat es el segundo día de Shavuot, y Nasó no se lee hasta el 19 de junio. El desfase dura cinco semanas. El 10 de julio, Israel lee Jukat y la diáspora Kóraj. El Shabat 17 de julio de 2027, la diáspora lee Jukat y Balak juntas, mientras que Israel lee Balak sola. A partir de ahí, todos vuelven a leer la misma parashá.

Para el viajero que pasa de Israel a la diáspora, o a la inversa, durante esas semanas, la cuestión de qué parashá seguir, y de cómo no perderse ninguna, se trata en las obras de halajá. Para un caso concreto, conviene consultar a un rabino.

Cómo estudiar la parashá de la semana

Escuchar la lectura en la sinagoga es un primer paso. La tradición pide más: que cada uno estudie por sí mismo la parashá durante la semana. El Talmud enseña: «Una persona debe completar siempre sus parashiyot con la comunidad: dos veces el texto y una vez la traducción» (Berajot 8a). Es la costumbre de shnayim mikrá veejad targum. Se lee cada versículo dos veces en hebreo y luego una vez en la traducción aramea de Onkelos. El Shulján Aruj lo codifica (Óraj Jayim 285) y precisa que se puede sustituir la traducción por el comentario de Rashí, que explica el texto. Las personas piadosas leen ambos. La costumbre ideal es terminar antes de la comida del Shabat por la mañana.

¿Quién era Onkelos? El Rav Benizri lo recuerda en Pirkei Avot: juzgar sin erigirse en juez. Era un converso, y sin embargo fue él quien tradujo e interpretó la Torá. Su traducción acompaña siempre al texto escrito, y es una mitsvá leerla cada semana. Para el Rav, es la prueba de que los conversos tienen su lugar en la transmisión, y un lugar de honor. En Elul: la singularidad de cada uno, ve en el Targum de Onkelos el primer verdadero comentario escrito en una lengua extranjera: una manera de convertir una cultura de lo profano a lo sagrado.

En concreto, he aquí una manera de proceder, tanto si se dispone de diez minutos al día como de dos horas el viernes:

Leer el texto completo, en hebreo si es posible, o si no en una buena traducción bilingüe. Dividir la parashá en siete partes, una por día, corresponde a las siete subidas del Shabat.
Fijarse en el nombre de la parashá y preguntarse por qué lleva ese nombre. El título es a menudo una clave de lectura.
Leer a Rashí sobre los versículos que sorprenden. Rashí (Rabí Shelomó Itzjakí, Troyes, 1040-1105) parte casi siempre de una dificultad del texto: una repetición, una palabra rara, un orden inesperado.
Anotar las propias preguntas antes de buscar las respuestas. ¿Por qué este relato aquí? ¿Por qué este detalle? ¿Qué es lo que el texto no dice?
Abrir un midrash sobre un pasaje, por ejemplo el Bereshit Rabá para el libro de Bereshit.
Compartir una pregunta en la mesa del Shabat. El sitio ofrece, para varias parashiyot, cuadernillos para imprimir: una pregunta por página, la respuesta del Rav, su fuente y una enseñanza para debatir en familia.
Escuchar una clase sobre la parashá, para oír cómo un maestro relaciona los versículos entre sí.

Para los términos hebreos que se encuentren por el camino, el glosario del sitio ofrece su explicación. Y si no se sabe por qué clase empezar, la página ¿Por dónde empezar? propone un recorrido.

Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri sobre la parashá

Gran parte de las clases del Rav Raphaël Benizri sigue el hilo de la parashá de la semana. Están reunidas en la página Parashá de la semana. En ellas se ve un método, y también una idea de lo que significa leer la Torá semana tras semana. He aquí los principales puntos que se desprenden de sus clases.

Mikrá: una llamada a leer que viene del texto

En Bereshit: el comienzo de la Creación, el Rav se detiene en la palabra hebrea que designa la Escritura y su lectura: mikrá. La lectura ordinaria se dice kriá. El mikrá, en cambio, es una llamada a leer que viene desde dentro: el texto me sugiere su lectura, y yo leo lo que me sugiere. La mem inicial hace de la palabra un kli, un instrumento, como en mizbeaj, el altar. La Torá es la herramienta que permite leer la creación. Es necesaria justamente allí donde «la oscuridad cubre el abismo», allí donde no se comprende nada y no se sabe ni interpretar ni leer. Se puede empezar con un enfoque tosco, explica el Rav, pero a fuerza de profundizar y de descifrar se descubre un tesoro de pensamiento. Es una buena definición del estudio de la parashá: dejar que el texto plantee sus propias preguntas.

Releer cada año no es repetirse

¿Por qué estos relatos antiguos nos conciernen todavía? El Rav abre su clase Los tres Patriarcas: espejos de nuestras propias vidas con esta frase: «La repetición de las parashiyot corresponde a una nueva mirada sobre la historia del hombre en cuanto Israel, y de Israel en el conjunto de las naciones». La historia de Avraham no tuvo lugar una sola vez: vuelve a representarse y a releerse de época en época, y lo mismo sucede con Itzjak, Yaakov y Yosef. El libro de Bereshit se convierte entonces en el espejo de una historia, la del pueblo judío y la de la humanidad: «somos Avraham, somos Itzjak, somos Yaakov, somos Yosef». Es también lo que da sentido a la relectura de cada año: el mismo relato ilumina una época nueva.

Reescribir el Séfer Torá cada semana

En Elul: la singularidad de cada uno, el Rav parte de una imagen. El pueblo judío cuenta tantas almas como letras tiene la Torá, y cada letra representa a uno de nosotros. Una sola letra rota hace inapto el rollo: del mismo modo, el daño hecho a uno solo afecta a todo el pueblo. Añade que estamos escribiendo ese Séfer Torá. Cada semana le damos otra connotación, otra versión, otro espíritu: le quitamos el polvo y le insuflamos un espíritu nuevo. Así como D-os renueva cada día la obra de la creación, nosotros la renovamos por el espíritu que insuflamos en el texto.

El nombre de la parashá como clave

El Rav se interesa de cerca por los títulos. En Shemot: nombrar, el significado de los nombres, recuerda que los cinco libros llevan el nombre de su primera parashá, pero que ese nombre vale para todo el libro. Bereshit no es solo el relato de la creación, es también la juventud del pueblo judío a través de los Patriarcas. Shemot, «los nombres», anuncia lo que está en juego en el libro: recibir una identidad. En Jayé Sará: la muerte de Sará, señala que dos parashiyot relatan la desaparición de un justo y llevan, sin embargo, la palabra «vida» en su título: Jayé Sará, «la vida de Sará», y Vayejí, «Y vivió Yaakov». El título no oculta el contenido: lo corrige, porque los justos, incluso en su muerte, son llamados vivos. Y en Yitró: ¿quién era Yitró?, parte de esta anomalía: la parashá de la revelación del Sinaí, la que define lo que es ser judío, lleva el nombre de un hombre venido de fuera.

Dos parashiyot vecinas, dos lecciones

El Rav lee también las parashiyot por pares. En Tetzavé: la elevación de uno mismo, impartida entre la lectura de Terumá y la de Tetzavé, contrapone las dos porciones dedicadas al Tabernáculo. Terumá es la parashá del impulso del corazón, donde el nombre de Moshé aparece sin cesar. Pero no se puede vivir solo del impulso del corazón: hace falta también una disciplina y una ley. Advierte contra una espiritualidad hecha de «recetas», circuitos cerrados sin novedad ni elevación. Según él, el judaísmo exige revisar la propia espiritualidad cada día y enriquecerla con la propia experiencia.

Varias lecturas, no una sola

En Nóaj: la Torre de Babel, el Rav ve la desgracia de Babel en la uniformidad: una sola interpretación, una sola percepción, una sola lengua. Cuando no se jura más que por una interpretación y se sofocan las distintas sensibilidades, ya no hay unidad posible, dice, porque la unidad supone que seamos diferentes. Puede leerse aquí una lección para el propio estudio: la parashá se lee a varias voces, y la mesa del Shabat está hecha para eso.

Un estudio que se retoma cada año

Por último, al final de una clase sobre Nóaj, un oyente pregunta si se continuará con Nóaj la semana siguiente. El Rav responde que no: se pasa a Lej Lejá. Lo que se haya terminado, terminado estará, y el año próximo, si D-os le da vida, se continuará. Cuenta que así estudiaba a Rashí con su maestro Emmanuel Levinas: cada Shabat se retomaba la parashá allí donde se había dejado el año anterior. Ese es todo el espíritu del ciclo anual. Nunca se agota, y precisamente por eso se vuelve a él. Por lo demás, sus clases siguen este ritmo: en Jayé Sará: la fuente de la vida, comienza traduciendo los primeros versículos «de la parashá de esta semana» antes de comentarlos.

Las 54 parashiyot, libro por libro

Cada parashá tiene su página en el sitio, con su resumen, sus referencias, sus temas y, cuando existen, las clases del Rav que la comentan.

Preguntas frecuentes sobre la parashá de la semana

¿Cuál es la parashá de esta semana?

El Shabat 26 de septiembre de 2026 cae durante Sucot: se lee un pasaje propio de la fiesta. El Shabat 3 de octubre es Sheminí Atséret: también se hace la lectura de la fiesta. Vezot Haberajá se lee en Simjat Torá, el 3 de octubre en Israel y el 4 de octubre en la diáspora. El ciclo se reanuda con Bereshit el Shabat 10 de octubre de 2026, luego Nóaj el 17 de octubre y Lej Lejá el 24 de octubre. La página Parashá de la semana indica cada semana la porción en curso.

¿Qué diferencia hay entre parashá, sidrá y haftará?

Parashá y sidrá designan lo mismo: la porción semanal de la Torá. La primera palabra se usa más bien entre los sefardíes, la segunda entre los asquenazíes. La haftará es un pasaje de los Profetas que se lee después de la parashá y que le hace eco por un tema o por el calendario.

¿Hay que saber hebreo para estudiar la parashá?

No. Se puede empezar con una traducción bilingüe y el comentario de Rashí traducido. Existen buenas ediciones en español. Pero el hebreo abre puertas que la traducción cierra: muchos comentarios, y gran parte de las clases del Rav, parten de una palabra, de una raíz o de una letra. Aprender a leer el texto, aunque sea despacio, forma parte del estudio.

¿Por qué la lectura termina en Simjat Torá y no en Rosh Hashaná?

El Talmud fija la lectura de Vezot Haberajá en el último día de Sucot (Meguilá 31a), y el Rambam describe la costumbre de comenzar el Shabat que sigue a Sucot (Leyes de la oración 13:1). Se termina la Torá en la cumbre de la «fiesta de nuestra alegría», después de los días de juicio, y se vuelve a empezar enseguida. Rosh Hashaná va precedido de las maldiciones y de Nitsavim, que habla de retorno y de elección: «Escoge la vida» (Devarim 30:19).

¿Se puede estudiar la parashá solo, sin clases ni sinagoga?

Sí. La costumbre de shnayim mikrá veejad targum es precisamente un estudio personal, que cada uno hace en su casa durante la semana. Pero la tradición insiste en que se «completen las propias parashiyot con la comunidad»: el estudio personal prepara la lectura pública, no la sustituye. Estudiar con un compañero, en familia o escuchando una clase suele dar más relieve al texto.

¿Conciernen también a las mujeres y a los niños?

La lectura de la Torá es una institución de toda la comunidad. La mitsvá de Hakhel menciona expresamente a los hombres, las mujeres y los niños (Devarim 31:12). Hoy, el estudio de la parashá en la mesa del Shabat, con preguntas adaptadas a cada edad, es una de las maneras más vivas de transmitirla. Para las cuestiones de práctica en la sinagoga, que varían según las comunidades, conviene consultar a un rabino.

Para profundizar

La parashá de la semana no es un simple fragmento leído por costumbre. Es una cita con el texto, retomada cada año, que da a cada semana su nombre y su pregunta. Como dice el Rav Raphaël Benizri, el mikrá es una llamada: es el texto el que invita a leerlo. Las clases del Rav permiten responder a esa llamada semana tras semana.

Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.

La parashá de la semana: ¿qué es?