Sucot: la fiesta de la alegría

Les doy las gracias a todos. Todos hemos pasado, supongo, un buen Yom Kipur, y ahora nos preparamos para la fiesta de la alegría. La fiesta de la alegría, porque, como les dije, no basta con practicar las mitzvot. Se pueden practicar las mitzvot sin estar impregnado de ellas, y al fin y al cabo eso es un ritual religioso que no difiere, digámoslo así, del de las demás religiones. Lo esencial es llegar, en definitiva, a instalarse en una espiritualidad auténtica, verdadera, y ver en las mitzvot simplemente los instrumentos, o los hitos, del camino que recorro, de modo que viva en la intimidad de lo divino. Eso es maravilloso, porque lo que importa en una relación amorosa no son los regalos que uno se hace mutuamente, ni los placeres que uno se permite aquí y allá, sino esa intimidad que se comparte, esa complementariedad que hace nuestra alegría. Porque la alegría reside precisamente en un conjunto de contradicciones que se complementan armoniosamente y que dan esa plenitud de ser. Eso es Sucot. En Sucot llego a un nivel en el que siento esa cercanía de D-os, digámoslo así, y pongámosle sencillamente mayúscula a esa palabra, porque, como les dije, cada uno realiza a su D-os según su nivel. Pero Sucot da unidad a estas concepciones diferentes, que se unen en su raíz y que realizan una figura geométrica ideal, la del círculo. Porque lo que va a caracterizar a Sucot son las hakafot, las vueltas que se dan alrededor de la Torá.

Damos estas vueltas alrededor de la Torá porque ya no tenemos Santuario. Antes se daban alrededor del mizbéaj (el altar). Y lo importante en el ritual del altar es que asociaba lo mineral (el agua, la ceniza, la piedra), lo vegetal (la harina, el aceite), lo animal y, por último, al hombre dotado de palabra, que da sentido a todo ello y se alimenta de ello para servir a un ideal de vida. Un ideal de vida: ¿saben?, traer hijos a la vida en los tiempos que corren es una apuesta, ¿verdad? No es fácil, no es fácil. ¿Qué garantías tenemos? Ya luchamos mucho para asumir la responsabilidad de prolongar esta vida a través de nuestros hijos. Cuando los tiempos son inciertos, hace falta mucha fe, y fe tiene cada uno según su nivel.

Sin esta fe de base, que a veces, y muy a menudo, descansa sobre lo absurdo… Yo, por mi parte, prefiero fundarla de otro modo. Para mí hay una certeza, y la certeza es que este mundo tiene un sentido. No es posible que este mundo sea verdaderamente fruto del azar, y que yo esté aquí jugando a la lotería todos los días, no para ganar dinero, sino para perderlo. ¿Valdría realmente la pena? Pero si me digo que este mundo obedece a una voluntad superior, y que soy el socio del Creador en la finalidad de este mundo, entonces todo se justifica. En ese momento, lo mineral, lo vegetal y lo animal están ahí también para responder a una voluntad de ser, de servir a una causa.

Pero una causa que no se limite, como les dije, a mi pequeño yo, a mi pequeña familia, a mi nación: es universal. Es la fiesta de lo universal, la fiesta en la que el pueblo judío ofrece setenta sacrificios en nombre de las setenta naciones que componen la humanidad. Me preguntarán por qué setenta, y les responderé que el hombre, el microcosmos, está estructurado según este atributo, este modelo de existencia, y estos modelos de existencia están insertos en una estructura de diez peldaños, de modo que al insertar el siete en el diez llegamos a esas setenta muestras de la humanidad, que están ahí para juzgar, para juzgar nuestra evolución. Porque el propio tribunal, el Gran Sanedrín, debe tener setenta miembros, que representan las sensibilidades que existen entre las naciones y que están comprendidas en la célula del pueblo judío.

Así pues, al carácter de Sucot se le llama Zemán Simjatenu, el tiempo de nuestra alegría, porque en esta etapa, tras la liberación del condicionamiento, que fue Pésaj, y el nacimiento de la conciencia moral en Shavuot, llego por fin a estructurar mi casa. Mi casa no es aquella en la que vivo como morada permanente, a la que aspiro y por la que me endeudo toda la vida para ofrecerme el mejor confort posible. No: mi verdadera casa es mi sucá, la que está en el umbral de mi casa, en su tejado, en su balcón, una pérgola. Linda con mi casa. Es vulnerable, es frágil, frágil por fuera, pero ¡qué sólida por dentro!

Me rodea, me viste, me viste como una mujer viste a su marido. ¿Recuerdan esos círculos que ustedes dieron alrededor de su marido en la jupá? Dieron vueltas. ¿Contaron esas vueltas? ¿Por qué? Porque lo femenino es la muralla del hombre. Y así como lo femenino habita al hombre, lo rodea por todas partes y constituye su muralla, la sucá es de la misma naturaleza. Mientras que Pésaj evoca la libertad, y Shavuot el nivel de moralidad con el que me comprometo, Sucot es la dimensión de la responsabilidad: en la gratuidad total, sin esperar nada, solo con la alegría de poder completar, aunque sea un poco, lo que le falta a otro. Es con este espíritu de apertura, de complementariedad, como saboreo esta alegría. Nuestros Sabios dijeron que hay dos mitzvot en las que el hombre se sumerge por entero: el baño ritual (mikvé), propio de lo femenino más que de lo masculino, y la mitzvá de la sucá, propia de lo masculino más que de lo femenino. En suma, la interioridad de la sucá es lo femenino, y por eso las mujeres están exentas de ella. Respetémoslo: no es una exclusión. Y lo femenino emerge de esa agua. Ahora bien, ya saben que hay una mitzvá en Sucot, entre otras mitzvot, porque la sucá es verdaderamente fuente de numerosas mitzvot: las cuatro especies, el lulav, el etrog, el hadas, la sucá misma, la alegría de la sucá, las hakafot, las hoshanot; y, añadido a todo ello, el nisuj hamáyim, el hecho de verter agua sobre el altar. Este ritual de verter agua sobre el altar en Sucot fue la cumbre de la alegría de Sucot, y se lo llamó Simjat Bet Hashoevá. Esta alegría es la alegría de sacar agua.

Se saca el agua, se la saca de lo más hondo, de las aguas inferiores, que en cierto modo fueron injustamente dejadas aquí abajo para las necesidades del hombre, cuando se separaron las aguas inferiores de las aguas superiores, a las que se llama shamáyim, los cielos: sham máyim, «allí hay agua». Ahora bien, saben que el agua es un elemento que no figura en el inventario de la creación. No sabemos cuándo fue creada el agua. Desde el principio, al parecer, estamos ya en un mundo donde el agua existe, puesto que el espíritu de D-os se cierne sobre las aguas. ¿De dónde viene el agua? Son las aguas esenciales para toda vida, y su existencia es concomitante, simultánea, con la aparición, con la manifestación del espíritu divino.

¿Qué se sacaba? No era el agua lo que se sacaba: se sacaba el espíritu divino a través de esa agua, y se lo vertía sobre el altar, como para consagrar el altar. Por lo general, lo que se vertía sobre el altar, con el sacrificio cotidiano, era vino, no agua. Pero esta vez era el regreso a esa agua generadora de toda la creación, porque tiene un efecto purificador, germinador y a la vez nutricio. Nada puede hacerse sin ella. Así, la mitzvá de la libación del agua se realizaba con un ceremonial extraordinario. Se descendía, se descendían los escalones del altar, se iba hacia las aguas del Shiloaj y se sacaba el agua cantando, tocando el cuerno, con los Cánticos de las Gradas, los quince Cánticos de las Gradas, correspondientes a los quince escalones.

¿Y qué caracteriza a esta alegría, que hoy intentamos en cierto modo reproducir a lo largo de los días intermedios de la fiesta con danzas en las sinagogas, en los salones de fiesta […]? Rondas, que siempre forman esa figura geométrica ideal en la que se inscribe todo el pueblo judío, y no solo el pueblo judío, sino la humanidad entera, puesto que somos los representantes de esa humanidad. Y nos damos la mano para eso: para bailar, para levantar el pie. Digámoslo: bailar es levantar el pie. Basta ya de rascar el suelo con el pie, de quedarse confinado en la propia materia, en los propios zapatos: la danza es un esfuerzo de levitación. Esa es, en suma, la alegría de la fiesta de Sucot, y es nuestro deseo más querido cuando decimos: Harajamán hu yakim lanu et sucat David hanofélet, «Que el Misericordioso levante para nosotros la sucá caída de David».

No hablamos de un imperio de David, no hablamos de un vasto país. La llamamos Sucat David, la cabaña de David. Lo que David realizó en su vida es un espíritu: una casa que precisamente no es un refugio carcelario para el hombre, sino abierta, abierta a la naturaleza, abierta a los hombres, abierta a todas las tendencias, con la posibilidad de asociar todos los ingredientes en un solo elemento al servicio de D-os. Eso es lo que hacemos a través del lulav y del etrog. El etrog es símbolo del hombre perfecto, del ser perfecto; el lulav, del hombre que se afirma por su verticalidad; y el hadas, por supuesto, que se distingue por su perfume. Y la aravá (el sauce) no tiene, de base, ni perfume ni sabor, y sin embargo está ahí.

Tiene algo que decir. Por cierto, el último día, Hoshaná Rabá, no utilizamos más que la aravá, para decir que somos un poco como aquel que no sabe preguntar: no sabemos hacer preguntas. Pero lo que nos une es, ante todo y sobre todo, esta voluntad de fundirse en una comunidad, de formar un pueblo, de formar una humanidad. Eso es Sucot. Es una visión, porque, como saben, la palabra sucot viene del verbo que significa cubrir, sjaj, cobertura. Queremos esa cobertura, y esa cobertura queremos compartirla con todo el mundo. Hablé hace un momento de responsabilidad: sí, somos responsables, constituimos una cobertura el uno para el otro. Y cuando estamos impregnados de este deber de cubrirnos mutuamente, entonces tenemos una visión, accedemos a una visión profética. Porque Sará llevaba el nombre de Iská, pues «veía (sojá) por el espíritu santo»: podía, en efecto, ver más allá de las cosas, la otra vertiente, lo sagrado de todo enfoque, de todo movimiento de vida. Y por eso se pone el acento particularmente en la alegría. A fuerza de hundirnos en las preocupaciones cotidianas, en los problemas, y de rumiarlos cada día con su parte de decepción y de sinsabores, perdemos de vista el ideal de todas las cosas. Tenemos una visión muy limitada. Hemos cedido a la derrota, a la desesperación. Pero sostener el lulav el día de Sucot es decir: hemos ganado, hemos ganado. Ciertamente, no tenemos una vida ideal, sin falta; eso no es posible.

Pero no olviden que se nos dieron las segundas Tablas de la Ley. Nosotros fuimos quienes rompimos las primeras Tablas, y fue el escándalo, y D-os dijo: se acabó, voy a cambiar a este pueblo, voy a hacer un pueblo nuevo a partir de Moshé. Vamos, le dijo Moshé, corres un riesgo: si este pueblo, una mesa de tres patas, no ha aguantado, ¿cómo quieres que una mesa de una sola pata pueda resistir después? No, vamos a cambiar de dirección, vamos a adoptar otra pedagogía, vamos a enarbolar nuestra filosofía de vida y vamos a ganar. Y eso es lo que sucedió: en Yom Kipur se nos dieron las segundas Tablas de la Ley. Y con estas segundas Tablas de la Ley desafiamos, en efecto, la amenaza de aniquilación, de desaparición, de disolución, por parte de D-os mismo. Y ganamos. Estamos contentos, estamos contentos porque hemos superado los escollos, y podemos decir… ¿saben lo que decían los jasidim (los piadosos) en aquella época?

Los jasidim de aquella época decían: dichosa nuestra juventud, que no avergonzó a nuestra vejez. Son las personas que tuvieron una vida tranquila, una vida apacible. Pero los que cometieron errores y se enmendaron también tuvieron una vida dichosa, y decían: dichosa nuestra vejez, que cubre todos los extravíos de nuestra juventud. Es maravilloso. […]

[…] Dichoso el que no comete errores, pero dichoso el que ha logrado que se le perdonen sus extravíos. Ven, pues, por qué la fiesta de Sucot es verdaderamente una plenitud de ser en la alegría. En ningún lugar ha puesto la Torá el acento en la alegría de vivir, salvo en Sucot. En Pésaj, el término alegría no aparece en absoluto; en Shavuot, una sola vez; en Sucot, tres veces. Y Sucot, saben, tiene un atributo propio: Jag. Si dicen simplemente «Jag», sin decir Pésaj, ni Shavuot, ni Sucot, se trata sin duda de Sucot. ¿Por qué? Porque ¿de dónde viene la palabra jag? Jag viene de jug, círculo; el mejugá es el compás.

En efecto, se traza el círculo, lo que llamamos jug. El jug es, en efecto, el ciclo de esa luz, de esa iluminación que aporta cada fiesta, cada una en su medida. Pero en la medida de Sucot, el resplandor, la irradiación de luz, es inmensa. ¿Saben por qué es inmensa? Porque incluso a nuestros extravíos les hemos dado un sentido positivo. En suma, hemos vuelto positivos incluso nuestros extravíos y los hemos integrado en una curva de la vida en la que también ellos tienen su lugar. Así que en Sucot somos, en efecto, esa apertura que hace que la fiesta de Sucot sea Jag Haasif, la fiesta de la recolección, la fiesta de la cosecha, la fiesta del balance. ¿Qué hemos hecho de nuestra libertad de Pésaj? ¿Qué hemos hecho de la Torá que recibimos en Shavuot? La plenitud de ser de Sucot va a dar sentido a esa libertad, porque una liberación sin conciencia, sin conciencia moral, sería peligrosa. Una conciencia moral que no se compartiera con el otro y que se confinara en un refuerzo del ser personal sería también una desviación de la vida. Pero una conciencia moral que respira apertura al exterior, la salida hacia la naturaleza, la salida hacia el mundo exterior, y la plena responsabilidad del hombre por este mundo, que es efímero, pero al que damos una fe tal que no puede desaparecer en ningún momento, y que no puede ser sino fuente de alegría.

Comprenden, pues, que estamos obligados a asociar a todas las naciones a esta alegría, y que, paradójicamente, la única fiesta que todas las naciones estarán obligadas a celebrar más adelante es Sucot. No Shavuot, no Pésaj: la fiesta de Sucot, porque es la que está verdaderamente a su alcance. Lo que buscamos es esa alegría de vivir, esa complementariedad de la vida. Pero no debería ser una alegría efímera, una alegría mezquina, perdonen la expresión, con resaca al día siguiente y el regreso a una triste realidad unas horas después. No, no es la alegría de una droga: es una alegría que permite al ser regenerarse por completo y aprehender el mundo de otra manera, justo cuando estamos en vísperas del otoño, una vez más en el declive de la naturaleza y al comienzo de un período en que la naturaleza entrará en fase de hibernación.

Pues bien, nosotros somos los vigías de la noche, los vigías de esta noche, llenos de fe, llenos de alegría. Me detendré aquí para desearles, queridos amigos, que alcancen esta alegría a través de su fiesta de Sucot. Yo pongo un acento particular en la celebración de la fiesta de Sucot porque esa es la verdadera filosofía: estamos en el umbral de ser dentro de la sociedad, dentro y fuera a la vez, dentro de la casa y fuera de la casa, dentro del tiempo y fuera de ese tiempo. Porque, como ya les expliqué una vez, durante todo el mes de Tishrí estamos en una burbuja de tiempo, una burbuja de tiempo semejante a bein hashmashot.

Bein hashmashot, saben, es el declinar del día, el declinar del día entre la tarde y la caída de la noche. Todavía queda ese declinar del día, y ese declinar del día está lleno de promesas. Y no sabemos si ese declinar del día pertenece al día que pasó o al día que viene. Está a la vez en la balanza de ambos, a la vez en el pasado y en el porvenir: eso es en el tiempo. En el espacio, es la sucá: estamos a la vez en lo arai, lo provisional, y en lo fijo. Asé sucá keva, asé keva arai: haz de la sucá algo fijo, haz de lo fijo algo provisional. Lo fijo se vuelve provisional, y lo provisional se vuelve lo fijo en lo que uno se instala: eso es en el espacio.

En lo humano, ya se lo he dicho, ya se lo he dicho, están esos períodos que compartimos a la vez con los abuelos, el pasado, los antepasados, y con los nietos, el porvenir. Y nuestros años, los años que nos son propios, que no invaden el pasado de mis padres y de mis abuelos, ni los de mis hijos y mis nietos, son ese presente fugaz, porque el presente no tiene consistencia real: es efímero, está en el cruce del pasado y del porvenir. Pero ahí es donde me sitúo, y ese es mi pozo de alegría, mi secreto de ser. Y con esto, jag saméaj.

Si tienen preguntas, háganlas con mucho gusto. [Una participante:] Buenas noches, yo tenía una pregunta, pero no sobre la clase de hoy, no sobre la clase de Sucot, sino sobre… [El Rav:] No la oigo, sigue con el micrófono silenciado. Así es lo efímero. [La participante:] Quería hacer una pregunta, pero no sobre la clase de hoy sobre Sucot, sino sobre la de la semana pasada, la clase sobre Kipur. Usted estableció una especie de paralelo entre el destino del pueblo judío, el destino o lo que el pueblo judío debe asumir, y una especie de antisemitismo en el mundo, diciendo que, en definitiva, cuando el pueblo judío no se comporta como debe comportarse, eso da origen a ese antisemitismo.

De cierta manera, eso da origen a ese antisemitismo cuando el pueblo judío no asume su destino y no se comporta como debería comportarse, el pueblo judío en su conjunto. Usted dijo eso, o algo parecido, la semana pasada, y me perturbó. [El Rav:] Es lo que D-os dice por intermedio de Moshé: que ha levantado pueblos para que sean como espinas en nuestros costados, para despertarnos de nuestro letargo, de nuestra dejadez, de nuestra tentación de querer ser a toda costa como los demás. Porque tenemos una responsabilidad: por eso somos kohanim, sacerdotes de las naciones. Estamos encargados de la conservación del fundamento moral de la sociedad. Somos, por una parte, sus agentes de seguridad, y somos sus dirigentes; no diría sus monitores. Admitirán conmigo que, cuando un jefe de gobierno comete una falta, no cumple su palabra y, en cierto modo, ha burlado a su electorado, es mucho más grave que un artesano que les hizo a ustedes una promesa que no cumplió y los dejó en apuros.

Porque ahí, en suma, se juega de igual a igual: se trata de saber quién es más escrupuloso moralmente o quién es más astuto. Pero si los elegidos de la nación se permiten ya lo que el pueblo llano viola todos los días, entonces esos elegidos de la nación están lejos de ser representantes dignos de ella. ¿Qué hará la nación? Pues los denunciará, los abucheará, los rechazará, los denunciará. Esa es nuestra pesada carga en medio de las naciones. Es un yugo muy pesado y, al mismo tiempo… Nosotros somos esos elegidos. […] No somos nosotros quienes lo decimos: son ellos, por cierto. Son ellos quienes lo dicen, son ellos quienes lo reconocen.

Solo que buscan, a causa de nuestra conducta o de nuestros comportamientos, arrebatarnos ese título. Es lo que intentaron las grandes religiones, pero reconocieron que fuimos los primeros, que fuimos los primogénitos de esta conciencia moral universal. Escuche, esto se verifica, por desgracia, se verifica, y no hay que negarlo. Porque yo digo siempre que las culpas son compartidas: cuando algo no funciona en una pareja, no hay que condenar a la mujer o al marido sin circunstancias atenuantes. [La participante:] Por supuesto. [El Rav:] Y si el amor ha engendrado odio, es que hubo un amor inicial; si ha engendrado odio, hay que ver dónde se encontraba el microbio, el veneno, el virus, el «COVID», como diríamos hoy.

[La participante:] Pero quizá, aunque el pueblo judío fuera la perfección misma, seguiría existiendo ese antisemitismo, probablemente. [El Rav:] Pero eso ya es, sabe, como un alumno, un alumno perezoso al fondo de la clase, que siempre odiará, aunque con cierta admiración, al primero de la clase. Bueno, pero eso es menos grave, mucho menos grave, porque no es más que un arrebato de celos, y no el hecho de decirle a uno: no representan ustedes lo que pretenden ser, no cumplen con su deber. En la alegría, en la alegría y la salud. […] Así que pasen una buena fiesta, y sepan que nuestras clases les están abiertas.

Creo que nuestro moderador quería hacer una pregunta. No vamos a extendernos demasiado; ya es tarde, podría hacerla en otra ocasión. […] [El moderador:] Solo quiero decir una cosa: en realidad, es una especie de balanza, el antisemitismo frente al judaísmo. Es decir, el antisemitismo tiene un papel. Yo creo que, si alguna vez hubiéramos sido perfectos, no habría antisemitismo, y la finalidad del antisemitismo es perfeccionarnos. Esa es mi idea; no sé si usted la comparte. [El Rav:] Tomen el ejemplo, como tendremos ocasión de ver, de Avraham. Libró la guerra contra la idolatría y decidió tomar otra dirección, llevar una vida solitaria en una tierra que le fue indicada, que no pertenece a nadie, pero que le está reservada.

Ahora bien, por el giro de los acontecimientos, no diré por fortuna, hay escasez, hay hambruna. Nada más descender a Egipto, se busca engullirlo, diluirlo; se busca arrebatarle su fuente de inspiración, que es su mujer. ¿Qué había hecho él? Aún no había hecho nada. Llegaba con dinero para alimentarse, porque, bueno, había una crisis en el país; es completamente normal. Vayan a preguntarle al Faraón cuál fue su tentación primera; no lo sabemos. Pero, en todo caso, por ese mismo hecho Hashem le da a entender: has de saber que no es solo contra la idolatría contra lo que debes librar tu combate, sino contra las personas que están ahí intentando arrebatarte tu título, queriendo despojarte de tu título para quedárselo ellas.

Eso es lo que el pasaje quería transmitir. Eso es todo. [Un participante:] Muchas gracias, Rav Benizri. Jag saméaj a todos. [El Rav:] Jag saméaj. Muchas gracias. Jag saméaj a todos. La semana que viene no hay clase; volveremos dentro de dos semanas. [Una participante:] Pero la clase de la semana pasada, ¿podrían subirla a YouTube? [Respuesta:] Todavía no la hemos subido; espero poder hacerlo esta misma noche, si no, será el jueves. [La participante:] Muy amable, porque no siempre tengo ocasión de empezar las clases a las ocho de la noche. [Respuesta:] No hay problema. De todos modos, todas las clases se subirán siempre, pero con las fiestas vamos un poco atrasados. Gracias a todos. Jag saméaj a todos, jag saméaj.

Jag saméaj.