Yitró: ¿quién era Yitró?

Pues bien, comenzamos la parashá de Yitró, que es, evidentemente, la parashá de la revelación de D-os al pueblo de Israel; es la entrega de la Torá, la finalidad de la salida de Egipto, porque es la constitución del ser mismo del pueblo judío. Pero, paradójicamente, esta parashá, que define nuestro ser judío y nuestra relación con la tierra de nuestros antepasados —puesto que es por la Torá que esa tierra se justifica—, lleva el nombre de Yitró. ¿Quién era Yitró? Uno de los tres consejeros cercanos del Faraón. Este tenía tres consejeros. Cuando el Faraón concibió su proyecto de poner al pueblo judío bajo su bota, Bilam fue uno de los defensores de esa política de represión contra el pueblo judío, destinada a restringir su capacidad de expansión y de afirmación de sí en aquella tierra extranjera.

Yitró, por su parte, fue mucho más sabio. Dijo que, dados los servicios prestados a la nación por Yosef en tiempos de crisis durante tantos años, no había que reaccionar con ingratitud hacia sus descendientes; que había que tratar al pueblo judío con consideración y tenerlo por una parte verdaderamente integrante del conjunto de la población egipcia. Esta opinión desagradó a la nueva política del rey y obligó a Yitró a exiliarse. Y, por último, el tercer consejero era Iyov. Iyov se limitó a callar. No quiso pronunciarse, ni por un lado ni por el otro. Y nuestros sabios dicen que, como Iyov prefirió el silencio, recibió, por una suerte de rebote, el silencio de D-os

ante sus sufrimientos y sus miserias. Pero esta parashá, como hemos dicho, la de la revelación de D-os al pueblo de Israel, lleva el nombre de Yitró, un honor que se le hace por la sencilla razón de que es el prototipo del converso que se integra en el pueblo judío, y ello de tres maneras que veremos enseguida. Y nuestros sabios le reconocen haber añadido un capítulo a la Torá. ¿Cuál es ese capítulo que añadió? ¿Es realmente un añadido o es una extensión? Hay quienes dicen que es un añadido, porque un seguidor de las leyes noájidas, cuando se une al pueblo judío, no integra esas leyes en el conjunto de los seiscientos trece mandamientos, sino que las añade.

Y esa es la razón por la cual los seiscientos trece mandamientos, más los siete mandamientos noájidos, forman un total de seiscientos veinte, valor numérico de kéter, la corona. La coronación del pueblo judío llega cuando logra efectivamente crear una comunicación armoniosa entre la sabiduría de las naciones, por la cual ellas mismas descubren las leyes que rigen su comunidad, y la ley revelada desde lo alto, por D-os, al conjunto del pueblo judío. Dicho de otro modo, hay dos leyes: la que es revelada y la que el hombre descubre por sí mismo. ¿Cuál es más importante? En realidad, en la jojmá entre las naciones —en que existe una ciencia, una sabiduría, un arte de vivir entre las naciones— hay que creer totalmente: todo hombre está animado por el espíritu divino en la medida que le corresponde, y es capaz de descubrir por sí mismo reglas de vida que coinciden en cierta medida con las del Creador. ¿Cuál es, sencillamente, la diferencia? Que, mientras esas reglas no están reveladas, uno puede jugar con ellas, puede adaptarlas a su medida según las circunstancias, según los estados, digamos, de favor o de humor en que nos encontremos, y puede, mal que bien, acomodarlas, ajustarlas como una prenda de vestir a nuestra medida. En cambio, las leyes dictadas por el Absoluto no admiten acomodos. Somos nosotros quienes debemos medirnos con ellas, y en cierto nivel seguimos dependiendo de ellas. Hay, efectivamente, una forma de coacción en esta segunda ley, la de la revelación, porque se nos impone desde fuera. En cambio, en la ley que descubrimos por nosotros mismos está la expresión de una libertad total, una adhesión voluntaria. Y, desde luego, me dirán ustedes, esa es la mejor fórmula: la mejor fórmula es no sentirse nunca constreñido desde fuera a practicar una ley, sino ser llevado por ella en un movimiento interior.

Yitró fue, si se quiere, el protagonista de esta manera de pensar. ¿Por qué? Porque, según nuestros sabios, Yitró es el prototipo de todos los cultos idólatras que se practicaban en su tiempo. Era un hombre de un pensamiento universal, que sabía lo que podía representar cada ídolo, cada corriente de pensamiento, e incluso la pasión que generaba, de modo que esas formas de creencia permanecían dentro de los límites de Elokim, D-os Creador del universo; y, por consiguiente, todo el universo creado atestigua Su presencia, y podemos, en efecto, encontrarla en las diferentes formas de la naturaleza y en las diferentes artes de vivir. Hoy las llamamos pasatiempos; en aquella época eran razones de vivir llevadas al extremo. Y Yitró había cultivado todas esas formas de creencia, las había puesto a prueba; pero eso sigue siendo limitado, limitado como lo es la naturaleza. Porque, para salir de los límites, hay que salir realmente de las leyes de la creación.

Salir de las leyes de la creación es dejar de pertenecer a este mundo creado. No es posible. Así que, mientras estamos en el mundo de la creación, tenemos cierta tendencia a forjar lo divino según nuestra manera de pensar, nuestra manera de ver las cosas, nuestras perspectivas filosóficas. Y esa divinidad puede ser de izquierda, de derecha o de centro. Y, en fin, servimos al mismo D-os bajo varias etiquetas. Ahora bien, lo que el mundo judío aportó a la fe por medio de los profetas es que Hashem —a diferencia de Elokim—, Hashem es el Ser. El Ser está más allá de todos esos elokim, de todas esas divinidades. Todas esas divinidades siguen siendo limitadas dentro del mundo, digamos, del mundo filosófico o psicológico del ser. A veces se trata más bien de una pasión, de un sentimiento; cedemos a nuestro libre albedrío y nos adherimos a esa fe en D-os, pero no le hemos dado ninguna base, ningún aliento, y la mantenemos dentro de límites, dentro de nuestros propios límites.

Pues bien, la Torá nos dijo, al colocar a Yitró antes de los Diez Mandamientos, que si no integramos la sabiduría […] la sabiduría de Shelomó —esa sabiduría que emana de lo divino, que D-os da al hombre—, si no la integramos en nuestra manera de captar la presencia de D-os en el mundo, vamos a extraviarnos: al amparo de nuestra fe en D-os, serviremos a diferentes formas de manifestaciones de D-os. Y eso es lo que Yitró denunció. Esto es muy importante, porque el principio que separa al pueblo judío de todas las demás naciones, y que hace que no logremos tener con ellas el mismo diálogo, es que no logramos hacer converger todas esas creencias, todas esas corrientes filosóficas de pensamiento, todas esas artes de vivir bajo una sola enseña: la del Nombre Yud-Ke-Vav-Ke, la del Ser, la de la esencia misma de todas las cosas. Y entonces vivimos en dos mundos separados: el pueblo judío por un lado, y el mundo, el resto de la humanidad, por el otro. Y, como vimos la semana pasada, mantenerse al margen de las demás naciones no hace sino alimentar un antisemitismo permanente, porque queremos seguir siendo distintos de los demás. Pero ese no es el objetivo. El objetivo de la revelación es fundir a la humanidad en un movimiento de pensamiento con diferentes ramificaciones, pero que convergen hacia un solo punto, un mismo punto. Es lo que llamaremos la Jerusalén de aquí abajo o la Jerusalén de lo alto.

¿Y quién puede hacer eso? Únicamente alguien venido de fuera, no del interior del pueblo judío. Por eso Yitró sale al encuentro de esta revelación, y va a abrir el camino a la posibilidad de unir la sabiduría de las naciones con el orden revelado, y de ese modo borrar a Amalek. La parashá de la semana pasada terminó con el precepto de borrar a Amalek. Ahora bien, sabemos que Amalek tiene el valor numérico de safek, la duda. La duda es cuando nos preguntamos: ¿es realmente el Eterno quien reside en medio de nosotros?, ¿actuamos siempre en Su nombre, o no? Y estamos en la duda; dudamos incluso de nosotros mismos. Así que hay que arrancar esa duda a toda costa, desterrarla por completo. Las naciones alimentan esa duda respecto de nosotros. Y por eso hay naciones que nos persiguen, que nos odian, que nos rechazan. Pero, atención: no hay que meter a todas las naciones en el mismo saco. Existen los llamados jasidé umot haolam.

Los jasidé umot haolam son los justos de las naciones. Hay justos de las naciones; hay quienes pueden, en efecto, ser sensibles a lo que representamos, al mensaje que llevamos al mundo, y de ello da testimonio nuestra supervivencia a todos los proyectos de exterminio que los pueblos han urdido: el pueblo judío sigue aquí. Atravesamos el Mar de los Juncos, y ya hemos traducido Yam Suf como «el Mar del Fin». Damos un salto más allá de la muerte; cada vez, seguimos aquí. Por cierto, este Yitró es uno de esos jasidé umot haolam. Pero atención: no se trata de pueblos; no hay pueblos que sean jasidé umot haolam. Hay individuos dispersos en cada pueblo que pueden ser considerados jasidé umot haolam. Y ellos constituyen el lazo de unión mesiánico entre el pueblo de Israel y el resto de la humanidad.

¿Qué hace la particularidad de este hombre dotado de siete nombres, igual que Moshé? Es, si se quiere, el equivalente de Moshé en el seno de las demás naciones. Lo que Moshé aporta al pueblo de Israel es la fe en Hashem, a diferencia de Elokim. Y Yitró aporta la fe en que Elokim tiene su finalidad en Hashem: en que el conjunto de las divinidades en las que creemos encuentra su finalidad en lo Uno. Así que todo depende de cómo se vean las cosas: si, a través del detalle de todos los elementos, una vez dominados, llegaremos a lo Uno, o bien si, a partir de lo Uno, integraremos todos los demás detalles de la vida. Ese es, si se quiere, el diálogo entre Yitró y Moshé.

Los dos crecieron en el palacio del Faraón. Los dos conocían bien la cultura egipcia, y sus límites. Cuando hablamos de Mitzráyim, Egipto, hablamos siempre de metzarim, de estrecheces. Hablamos siempre de los límites de un pensamiento, de los límites de una civilización. Desde luego, es el gran imperio, es la gran ciencia. Hay grandes sabios en Egipto, pero su ciencia sigue dependiendo de las leyes de la creación, y no va más allá de ellas. Es decir, no pueden adherirse a un tiempo que no esté amueblado con los elementos de la naturaleza: un tiempo que sea espiritualidad pura, sin llenarlo de elementos materiales. Nosotros, en cambio, fuimos concebidos para vivir ese tiempo en su pura abstracción, a través del Shabat, y somos nosotros quienes amueblamos nuestro tiempo. No es el tiempo el que está amueblado por los elementos de la naturaleza, sino que somos nosotros quienes integramos los elementos de la naturaleza en nuestro tiempo, y somos nosotros quienes integramos los elementos de la moral en la ley, para conferirle el sello del Absoluto. Pero, atención: importa mucho que busquemos una moral que prime sobre el acto.

El judaísmo no debería convertirse en una «religión», ni la fe en D-os volverse tan ciega que llegue a conceder a los actos que realizamos un valor intrínseco, sin que vayan acompañados ante todo de una adhesión voluntaria, porque es moral, porque también la hemos integrado, la hemos comprendido. Eso es lo que se llama un guer. ¿Qué es un guer? El guer, el converso, es aquel que ha sabido aportar todos los elementos que descubrió por sí mismo, y los ha sometido a la prueba del Absoluto, es decir, de la revelación de D-os. Y esa es la razón por la cual esta parashá llevará ante todo el nombre de Yitró, porque Yitró es el que vino justo después de la salida de Egipto, aunque no todos son de esa opinión. ¿Y a qué vino? Ante todo, trajo de vuelta a la mujer de Moshé y a sus dos hijos.

Sí, Moshé se había separado de su mujer y de sus dos hijos al cumplir su misión. Uno no sacrifica su vida familiar entregándose a la causa del pueblo, ni siquiera a la causa misma del Santo, bendito sea. Al contrario, la vida familiar está bajo el sello de ese servicio, de las obligaciones que uno tiene respecto de D-os. Y esa fue una primera lección. Porque Vayishmá Yitró, «Yitró oyó»: lo que lo distingue es comprender, escuchar, ver las cosas en su integridad. Muchos pueblos oyeron todas las proezas de la salida de Egipto. Pues bien, aquello produjo una conmoción en el momento, durante dos días, tres días, una semana. Y luego quedó archivado entre los fenómenos de la historia o los fenómenos de la naturaleza.

Aquí encontramos al hombre que sondea el acontecimiento. Y entonces nuestros sabios se preguntaron: ¿qué escuchó? ¿Qué oyó? Sin embargo, el texto lo dice claramente: «todo lo que D-os había hecho por Moshé y por Israel, Su pueblo, que Hashem había sacado a Israel de Egipto» (Éxodo 18:1). Eso es, pues, lo que oyó. Al parecer, este versículo no les basta a nuestros sabios, que se preguntan cuál fue verdaderamente el objeto de su reflexión profunda. Entonces dijeron: keriat Yam Suf, vio la división del Mar Rojo, es decir, como dije antes, ese paso del pueblo judío más allá de la muerte, el milagro de la supervivencia del pueblo judío, y el hecho de que hay una justicia inmanente.

Los egipcios habían querido ahogar al pueblo judío en las aguas, y sin embargo fueron ellos los ahogados: fueron ellos los que se ahogaron en las aguas del Mar de los Juncos. Hay una justicia inmanente, hay un Juez. Eso le dio un tema de reflexión. Esa es la primera idea. La segunda idea es que vio también el combate, la victoria obtenida sobre Amalek: que el pueblo judío sabe defenderse. Ya no es el pueblo judío que, en Egipto, en su campo de concentración, se dejaba someter, obedecía las órdenes y se rendía […] sin decir nada.

Y ahora entabla el combate contra Amalek y obtiene una victoria, una victoria que no es solo de orden físico, sino de orden moral. Así pues, un pueblo que se beneficia, por un lado, de una providencia excepcional, y que, por otro, es impulsado por sí mismo a luchar contra todos los que quisieran reducirlo al silencio. Yitró aprecia estos dos movimientos. Para quienes dicen que Yitró apareció antes de la entrega de la Ley, con eso basta. Pero no todos los sabios son de esa opinión. El converso que se une a las filas del pueblo judío no siempre es el que se extasía ante la providencia que acompaña a este pueblo, ante la supervivencia de este pueblo en cualquier circunstancia, o ante las temerarias proezas de este pueblo cuando se le ponen en las manos los medios para defenderse. No. Queda maravillado por la Torá: comprendió cuál era la aportación extraordinaria de esa Torá.

¿Por qué? Porque en un primer momento se presentaba como una coacción, pero en un segundo momento era, por el contrario, la expresión de la libertad total de acción del pueblo judío, porque estaba integrada hasta el punto de que el pueblo se adhería a ella. Lo que significa que hay dos leyes. Está la Ley Escrita y está la Ley Oral. Está la Ley Escrita, que el Santo, bendito sea, da al pueblo judío; está la Ley Oral, la que el pueblo judío devuelve al Santo, bendito sea. Hay cierta interpretación de la ley que es propia del hombre y que no es ajena al pensamiento de D-os. El hombre es el interlocutor privilegiado de D-os; es aquel con quien D-os, por así decirlo, estudia Su ley.

El pueblo judío es la javrutá, el compañero de estudio, del Santo, bendito sea, y el Santo, bendito sea, es la javrutá del pueblo judío. ¿Se trata de construir un mishkán? Pues bien, D-os puede trazar las grandes líneas, pero quien va a realizar el mishkán es el propio pueblo. Y el pueblo, cuando lo hace, no lo hace por coacción, sino porque siente la necesidad de realizarlo. Así pues, lo que admiró fue ese diálogo permanente, en el plano espiritual, entre el pueblo judío y su Creador. Y eso lo impresionó mucho, porque hay un movimiento de extensión de la ley, de interpretación de la ley, que la saca un poco de su corteza, de sus goznes, y le da una amplitud extraordinaria, que abarca numerosos ámbitos.

Pero para ello hay que consagrarse al estudio. Yitró, dado que viene del exterior y no del interior, es el hombre que podía efectivamente servir de puente entre el pueblo judío y el resto de la humanidad. Porque el diálogo entre D-os y el pueblo judío solo recobra la plenitud de su ser cuando resuena con la misma fuerza en la relación entre el pueblo judío y el resto de la humanidad, el resto de las criaturas de D-os, suprimiendo entonces los tabiques dentro de los cuales cada uno se complace en vivir. Y eso es lo que lleva a algunos a decir que, en realidad, Yitró vino después de la entrega de la Torá. Y después de la entrega de la Torá, se dio cuenta de que Moshé se estaba entregando por completo a la educación de su pueblo, a juzgar al pueblo, y le dijo: cuidado, así vas a empequeñecerte; así vas a restringir realmente tus capacidades.

No se trata de juzgar al pueblo, no se trata de juzgar a los demás, sino de enseñarles a juzgarse por sí mismos. Deja al pueblo toda la libertad de tratar sus problemas internos. Pero tú, conságrate a revelarles desde lo alto las posibilidades de seguir adelante y de no quedarse en un estadio limitado de interpretación y de pensamiento. A fuerza de quedarse al nivel del pueblo discutiendo los problemas cotidianos, uno no sale adelante. Hace falta una fuente de inspiración. Hay que renovar realmente las cosas, superar el nivel de los juicios de unos y otros: ellos los resolverán por sí mismos. Trata de aportar un aliento nuevo. Y esto es un punto importante: cuando uno asume la dirección de una comunidad, cuando uno se hace cargo de una familia, no lo es todo entregarse por completo a la causa de la familia o a la causa de la comunidad.

Hay que saber dejar tiempo para uno mismo, para llenarse, para formarse, para reciclarse, para renovarse, porque a medida que la persona crece, su entorno la sigue también. Y esa es la dimensión nueva que Yitró aporta a Moshé. Porque cabe preguntarse qué no sabía Moshé: que hacía falta, efectivamente, un aparato judicial, con jueces nombrados, secretarios e intendentes; seguramente lo había visto todo en la administración del imperio egipcio. No, no se trataba de eso. Se trataba, efectivamente, de la manera en que uno permanecía a la escucha de lo espiritual. Esta es una idea muy importante, porque en ello va, en efecto, la plenitud del hombre: si permanece siempre dentro de los límites de un arte cualquiera o de un pensamiento cualquiera, por sublime que sea, sin poder salir de él, sin poder airearlo con algún otro vuelo del espíritu, entonces su vida se vuelve repetitiva, y ya no tiene nada que perseguir.

Ahora bien, no olvidemos que, cuando nos acercamos a la palabra revelada, estamos en la esfera en que el ser se abre al infinito, al mundo más allá de los límites de la creación, hasta el punto de que nuestro verbo puede convertirse, él mismo, en el cemento de una nueva creación. Por eso se dice que Yitró es el portador de una Torá nueva. ¿Una Torá nueva? ¿Va a haber una Torá nueva? El profeta aludió a que en los tiempos venideros habrá una Torá nueva, pero inscrita en los corazones, no en el pensamiento del hombre; es decir, un pensamiento nutrido por el movimiento del corazón, por la generosidad de pensamiento, por la generosidad de la entrega de sí y por una aspiración hacia el resto de la humanidad. En ese momento, no hay que ver la relación del otro con D-os como si fuera una relación con el hombre. Cada uno tiene su nivel, cada uno su manera, y cada uno según la misión que le es propia. Lo esencial es no constituir aquí y allá sectas, corrientes, tendencias, sino fundir el conjunto, construir una comunidad nacional como una comunidad universal, en la que cada uno responda a una sola dirección de pensamiento, si se quiere, a una sola referencia, aunque situándose a veces a cierta distancia; no todo el mundo puede estar en el mismo lugar.

Podemos vivir en el mismo tiempo, pero no podemos ocupar el mismo lugar. Así es, pero eso no disminuye en nada el valor de ninguna persona. Esa es la enseñanza importante que precede a la entrega de la Torá, cuando Moshé se apresura a salir al encuentro de su suegro para recibirlo, su suegro que viene y se une al pueblo. Pero atención: se une a él únicamente para aportar su mensaje y volver a marcharse. Porque nuestros sabios nos enseñan que nos encontramos ante tres actitudes de Yitró: el Yitró que vino antes de la Torá, el Yitró que vino después de la Torá —así como tenemos personas que se unen a nosotros antes de la creación del Estado de Israel, y personas que se unen a nosotros después de la creación del Estado de Israel—, y personas que nos dejan y regresan a su punto de partida.

¿Por qué? Sencillamente porque Yitró no se quedó en el seno del pueblo judío. Se unió al pueblo judío, aportó su mensaje, inscribió su parashá, dio, digamos, su impulso a la manera de percibir el diálogo entre D-os y la humanidad, entre el pueblo judío y la humanidad. Y regresó a su punto de partida. ¿Por qué? Porque, en lo que él es, también tiene algo que decir. Tomó del pueblo judío lo que le servía, y va a adaptar, si se quiere, su manera de pensar a su pueblo, porque es kohén: es el gran pastor, el sumo sacerdote. Pero, al regresar, no volvió tal como había venido; está enriquecido por algo, lo lleva dentro de sí. Y es poco a poco, de esta manera, como nosotros mismos debemos ampliar nuestra manera de vernos en torno al tema de la Torá, de superarnos a través de las leyes de la Torá y de establecer nuestra comunicación con los demás pueblos de modo que se reduzca —no: que se destierre— el odio que se instauró en el momento en que la Torá fue dada al pueblo judío y las demás naciones no quisieron beneficiarse de ella porque no estaban preparadas. Pero esa no es razón para excluirlas.

Todavía no están en condiciones de captarla, de captarla en su integridad. Se trata ahora de abrirla de modo que se quiten sus muros de separación, y ver poco a poco cómo se extiende y se expande, «como las aguas cubren el mar». Esto en cuanto a esta primera introducción a Yitró, que nos enseñó, entre otras cosas, Baruj Hashem, «Bendito sea Hashem». Saben, hasta entonces nadie había dicho Baruj Hashem. Hizo falta que viniera Yitró, y aprendimos de su boca a decir que no se agote la fuente de los beneficios que D-os prodiga al hombre; y a nosotros nos corresponde, sencillamente, realizar esos beneficios. Y en la medida en que nos elevemos por encima de nuestras mezquindades, cada día es para nosotros un mundo nuevo.

Pero un mundo donde debe reinar la armonía, no entre personas que se entienden naturalmente entre sí porque comparten la misma fe, las mismas ideas, el mismo amor. No. Sino entre personas que se encuentran en ángulos de vista diferentes, opuestos, diametralmente opuestos. Y, a pesar de todo, es preciso que un jésed, un pensamiento de bondad, intente realmente cepillar todas las asperezas y todos los obstáculos que hay en el camino. Yitró lo logró, y por eso se dice kashim guerim le-Israel kesapájat, «los conversos son tan duros para Israel como la lepra» (Yevamot 47b): porque, en definitiva, a veces son portadores de lecciones que no hemos integrado suficientemente, ya que la comodidad de vivir dentro de los límites de nuestra fe es más fuerte que una vida que nos expone a las diferentes pruebas de la vida.

Eso es todo; si tienen preguntas, con mucho gusto. «Sí, Rav Benizri, quería preguntarle: por lo que usted dice, me parece que la Torá es, pues, inclusiva hacia el exterior, hacia los otros pueblos. Pero entonces, ¿lo es también la halajá? Y, en definitiva, ¿es el propio pueblo judío, en su tejido social, inclusivo, como querría la Torá?» —Es una muy buena pregunta, si me permites. Las leyes de la halajá son los instrumentos mediante los cuales vas a poner en práctica tus propias aspiraciones, tus propios ideales, tu ideal de vida. Son tus instrumentos, esos instrumentos. No puedes darlos, confiarlos a otra persona. Ella no tiene las mismas necesidades.

No sabe que… Cuando se dice goy sheshavat jayav mitá, «un gentil que observa el Shabat es reo de muerte» (Sanedrín 58b), ¿reo de muerte? ¡Quería observar el Shabat! Pues no. Observar el Shabat es observar el espíritu del Shabat, observarlo desde dentro. No es simplemente una prenda de vestir; la halajá no es una prenda que nos ponemos así, sin más, como quien cumple con sus exigencias. La halajá debe servir realmente a un propósito, pero que no se limite a tu persona. Es sencillamente un medio para que permanezcas alerta en la realización de tus objetivos en la vida. Así es: todo lo que has estudiado en la vida no lo utilizas en el momento mismo, pero está ahí, en espera, en reserva; y, llegado el momento, lo sacarás.

El judío vive su halajá porque está sometido a exigencias a las que los demás no están sometidos; ellos no están obligados, no se les pide tanto. Se les piden las siete leyes noájidas. A los demás solo se les pide eso; no se les pide que cumplan los taryag mitzvot, los seiscientos trece mandamientos. Así que, para ser aceptados, bastan las siete leyes noájidas. Basta con eso. Basta con eso. Para los demás, basta con eso. Puesto que el propósito que se han fijado, los objetivos que tienen ante sí, permanecen dentro de sus propios límites y no los rebasan, pues bien, si no quieren rebasarlos, es asunto suyo. Si quieren rebasarlos, entonces se someterán

al mundo de la halajá, y cumplirán un período de guerut. Un período de guerut es el que obliga al ser a estudiar las cosas desde dentro, a adherirse desde dentro a todo; no a practicar la halajá simplemente porque se la ha estudiado, etcétera, y luego desecharla porque, en definitiva, se la estudió solo para el examen de conversión: «Lo hemos intentado, se acabó, podemos dejarla de lado». No. El guer es aquel que, desde dentro, traza su propio camino, porque nadie lo obliga; podrían haberse atenido a las siete leyes noájidas y nada más. Por cierto, como dije al principio, las siete leyes noájidas se añaden a los seiscientos trece mandamientos; no vienen a restar nada de los seiscientos trece.