Pensamiento judío: fuentes, corrientes y grandes preguntas

Ni simple filosofía ni mera recopilación de leyes, el pensamiento judío es una manera de leer, de preguntar y de vivir a partir de la Torá. ¿De dónde viene, cuáles son sus grandes corrientes, qué preguntas plantea y cómo iniciarse en él? Un recorrido completo, nutrido de las clases del Rav Raphaël Benizri.

El pensamiento judío es la reflexión que el pueblo judío lleva a cabo, desde hace más de tres mil años, a partir de la Torá: sobre D-os, sobre el hombre, sobre el mundo, sobre la historia y sobre la manera de vivir. No se reduce ni a la filosofía en el sentido griego de la palabra ni únicamente a la halajá (la ley judía práctica). Abarca la Torá escrita y la Torá oral, el Talmud y el Midrash, los grandes comentaristas, los filósofos judíos de la Edad Media, la Cábala, el musar (la ética) y el jasidismo. Su rasgo más constante es un método: se piensa leyendo un texto recibido, dialogando con los maestros de las generaciones anteriores y transmitiendo lo que se ha comprendido.

Este artículo presenta sus fuentes, sus grandes preguntas y la manera de abordarlo. Se apoya de principio a fin en las clases del Rav Raphaël Benizri publicadas en este sitio, que son otros tantos ejemplos del pensamiento judío en acción: un versículo, un midrash, una mishná, y la pregunta de fondo que abren.

Una definición: pensar a partir de un texto recibido

En hebreo se habla de majshevet Israel, «el pensamiento de Israel», o de hashkafá, la «visión del mundo» que se desprende de la Torá. Ambos términos dicen lo mismo desde dos ángulos: hay una reflexión, y esa reflexión compromete una manera de mirar la vida. El pensamiento judío no es un sistema cerrado, redactado de una vez para siempre por un único autor. Es una conversación que atraviesa los siglos, en la que cada generación retoma los textos de la anterior y descubre en ellos algo nuevo.

El Rav Benizri ofrece una imagen llamativa de ello en su introducción a los Pirkei Avot. La palabra Torá, explica, se vincula con una raíz que evoca la concepción: de una mujer embarazada se dice que está hará. La Torá está, pues, «en gestación permanente»: su esencia está ahí como una semilla que debe desarrollarse y dar a luz otros aspectos. Solo está fija para quien quisiera detenerla en su propia lectura.

Es lo que distingue al pensamiento judío de una filosofía que volviera a partir de cero. En su clase sobre la cadena de la transmisión, el Rav contrapone dos actitudes. Sócrates decía saber únicamente que no sabía nada, y así se desconectaba del pasado; Kant afirmaba que no se aprende una filosofía, que solo se aprende a filosofar. Los Pirkei Avot dicen lo contrario: tenemos una tradición, padres, bases, y no podemos separar nuestro conocimiento de la revelación misma. Sin una referencia en lo absoluto, observa el Rav, cada uno quedaría encerrado en la subjetividad de su propio pensamiento.

Pero recibir no es repetir. En esa misma clase, el Rav señala que la primera mishná de Avot no dice que Moshé recibió la Torá «de D-os», sino «del Sinaí». Solo se recibe lo que uno es capaz de recibir: el Sinaí es el lugar del encuentro entre lo divino y lo humano. Y el versículo de los Proverbios «escucha, hijo mío, la instrucción de tu padre, y no abandones la enseñanza de tu madre» (Mishlei 1, 8) se lee así: la instrucción del padre es la Torá dictada; la enseñanza de la madre es la asamblea de Israel, que tiene su parte de descubrimiento. Así es, concluye el Rav, como la Torá de cada uno se convierte en su propia Torá.

Las fuentes del pensamiento judío

Para comprender el pensamiento judío hay que conocer sus fuentes. Forman un conjunto escalonado, en el que cada capa comenta la que la precede sin reemplazarla jamás.

La Torá escrita

La base de todo es la Torá escrita (Torá shebijtav): los cinco libros de Moshé — Bereshit (el Génesis), Shemot (el Éxodo), Vayikrá (el Levítico), Bamidbar (los Números) y Devarim (el Deuteronomio). En torno a ellos, la Biblia hebrea comprende los Profetas (Neviím) y los Hagiógrafos (Ketuvim), entre ellos los Salmos, Mishlei (los Proverbios), Iyov (Job), Kohélet (el Eclesiastés) o el Cantar de los Cantares. El conjunto lleva el nombre de Tanaj, formado por las iniciales de sus tres partes.

Cada semana se lee en la sinagoga una sección de la Torá, la parashá; en un año se recorren los cinco libros. Por eso la parashá de la semana sigue siendo la puerta de entrada más natural al pensamiento judío: en ella se encuentran, en el orden del texto, todas las grandes preguntas.

La Torá oral: Mishná y Talmud

La tradición judía enseña que la Torá escrita fue entregada junto con una Torá oral (Torá shebeal pe) que la explica: sin ella, muchos mandamientos serían incomprensibles. La primera mishná de los Pirkei Avot (1, 1) traza su genealogía: «Moshé recibió la Torá del Sinaí y la transmitió a Yehoshúa, Yehoshúa a los Ancianos, los Ancianos a los Profetas, y los Profetas la transmitieron a los hombres de la Gran Asamblea».

Esta tradición oral se puso por escrito por etapas, cuando las persecuciones amenazaron su transmisión. Hacia el año 200 de la era común, Rabí Yehudá HaNasí redacta la Mishná, organizada en seis órdenes: Zeraím (la agricultura y las bendiciones), Moed (el Shabat y las fiestas), Nashim (el matrimonio y la familia), Nezikín (el derecho civil y penal), Kodashim (el Templo y los sacrificios) y Taharot (la pureza). Las discusiones de las generaciones siguientes sobre la Mishná forman la Guemará; Mishná y Guemará juntas componen el Talmud, en sus dos versiones, la de Jerusalén y la de Babilonia, que es la más estudiada.

En su introducción a los Pirkei Avot, el Rav Benizri subraya que la ley oral precedió a la ley escrita. Avraham, recuerda, no tenía ley escrita: vivía ya de lo que más tarde se llamaría la Torá oral. La ley escrita está fijada —se llegó a contar sus letras—, mientras que la ley oral sigue «en marcha». En su clase sobre Lag BaÓmer y la luz del Zóhar, retoma el célebre relato del tratado Menajot (29b): Moshé sube al cielo y encuentra a D-os ocupado en adornar las letras de la Torá con pequeñas coronas. Se entera de que un hombre, en el futuro, deducirá de cada una de esas coronas montañas de leyes: Rabí Akiva. El Rav extrae la lección: Moshé es portador de la ley escrita, Rabí Akiva abre la ley oral, la que se mide según la percepción de cada uno.

El Midrash

El Midrash (del verbo darash, «buscar, interrogar») reúne los comentarios de los Sabios del Talmud sobre los versículos de la Biblia. Se distingue el midrash halajá, que extrae las leyes del texto, y el midrash agadá, que saca de él relatos, parábolas y enseñanzas. La recopilación más célebre sobre el Génesis es Bereshit Rabá, que el Rav Benizri estudió extensamente.

El Midrash es un laboratorio del pensamiento judío, porque yuxtapone, sin zanjar entre ellas, lecturas muy distintas de un mismo versículo. En Bereshit Rabá 39, 3.ª parte, el Rav muestra tres midrashim sobre el llamado dirigido a Avram: uno lo lee desde el ángulo de la sabiduría, otro desde el del fracaso del discurso dirigido a Babel, un tercero desde el de un diálogo en el que Avraham se atreve a reprochar a D-os su manera de juzgar. Ninguna de estas lecturas borra a las demás: se responden entre sí.

Los grandes comentaristas

En la Edad Media aparecen los comentaristas clásicos de la Biblia y del Talmud. Rashí (Rabí Shelomó Itzjakí, Troyes, 1040-1105) explica el sentido literal del texto, el pshat, con una claridad que lo convierte, todavía hoy, en el primer comentario que se estudia. En torno a él, Rabí Abraham Ibn Ezra, el Rambán (Rabí Moshé ben Najmán, Najmánides) y muchos otros abren cada uno una perspectiva: gramatical, filosófica o mística. Las ediciones corrientes de la Torá, las Mikraot Guedolot, disponen estos comentarios alrededor del versículo, como una asamblea de maestros que discuten en la misma página.

El Rav se apoya a menudo en ellos. En su clase sobre la cadena de la transmisión, refiere la lectura del Rambán sobre el versículo «harás lo recto y lo bueno» (Devarim 6, 18): más allá de las leyes dictadas, la Torá deja al hombre el descubrimiento de lo que puede comprender por sí mismo. La moral, resume el Rav, no es la Torá: es su «más allá».

La filosofía judía

En contacto con el pensamiento griego, y luego con la filosofía árabe, algunos pensadores judíos expusieron la fe de Israel en el lenguaje de la razón. Rabí Saadiá Gaón escribe en el siglo X el Libro de las creencias y las opiniones; Rabí Bajya ibn Pakuda, en el siglo XI, los Deberes de los corazones; Rabí Yehudá Haleví, en el XII, el Kuzarí, diálogo entre un rey en busca de la verdad y un sabio judío. La cumbre de esta corriente es el Rambam (Maimónides, 1138-1204), autor de los trece principios de la fe, formulados en su comentario a la Mishná, y de la Guía de los perplejos. Más tarde vendrán el Maharal de Praga, en el siglo XVI, y luego, más cerca de nosotros, el Rav Kook y muchos otros.

En la misma introducción a Avot, el Rav Benizri se detiene en la actitud del Rambam ante las sabidurías externas. En la introducción a su comentario de Avot, los Shemoná Perakim («Ocho capítulos»), el Rambam dice haber bebido de los midrashim de los Sabios, pero también de los filósofos, incluso de otras tradiciones —sin decir de dónde proviene cada idea, para que no se juzgue un pensamiento por su origen—. El Rav concluye que ciertos elementos de sabiduría se encuentran en todo hombre, y que el pueblo judío, a lo largo de su historia, ha desarrollado sus corrientes de pensamiento también gracias a las luces de los demás pueblos. Recuerda que se le reprochó a Rabí Meír haber conservado consigo libros de cultura general, pero que el juez debe conocer las ideas de las naciones, aunque solo sea para saber guardarse de ellas.

Esta misma apertura tiene, sin embargo, un límite, que el Rav traza en Janucá: la reeducación judía. Cuando la voz de la profecía enmudeció, la cultura griega quiso ocupar su lugar. El versículo «que D-os ensanche a Yéfet, y que habite en las tiendas de Shem» (Bereshit 9, 27) admite la belleza griega bajo la tienda de Israel, a condición de que no pretenda sustituir a la Torá. El pensamiento griego, dice el Rav, puso límites al pensamiento, y esos límites detienen el caudal de la transmisión.

La Cábala

La Cábala (literalmente «recepción») designa la tradición mística de Israel. Su libro central, el Zóhar («Resplandor»), se atribuye a Rabí Shimón bar Yojái, discípulo de Rabí Akiva; se difundió en España a finales del siglo XIII. En el siglo XVI, en Safed, Rabí Itzjak Luria, llamado el Arí, le da una nueva profundidad. La Cábala se pregunta cómo se relaciona el infinito con el mundo finito, cuál es el sentido oculto de las letras y de los nombres divinos, y cuál es el papel del hombre en la reparación del mundo.

La tradición distingue cuatro niveles de lectura de la Torá, que se resumen con la palabra PaRDeS («huerto»): el pshat, sentido literal; el rémez, la alusión; el drash, la interpretación; el sod, el secreto. En su clase sobre Lag BaÓmer, el Rav Benizri explica que reducir la Torá a la sola razón pura es «esfuerzo vano». Añade una lectura original del sod: a partir del versículo «que mi alma no entre en su consejo (besodam)» (Bereshit 49, 6), muestra que el secreto es también una asamblea. Quien corta y separa una enseñanza ya solo tiene «su» Torá; la Torá de D-os es la que reúne todas las corrientes. Presenta por último el Zóhar como una Torá de renovación: la halajá está fijada, el sod se renueva cada día, como el Creador renueva Su creación. Se trata, dice, de aunar el pensamiento racional y el pensamiento profético.

El musar

El musar («educación, corrección») es la rama del pensamiento judío dedicada al perfeccionamiento del carácter. En ella se sitúan los Deberes de los corazones de Rabí Bajya, el Sendero de los justos (Mesilat Yesharim) del Ramjal (Rabí Moshé Jaim Luzzatto, siglo XVIII), y luego el movimiento del musar fundado en el siglo XIX en Lituania por Rabí Israel Salanter. El tratado de los Pirkei Avot, recopilación de máximas de los Sabios de la Mishná, es su fuente más antigua y más estudiada.

El Rav Benizri comienza, sin embargo, su estudio de Avot con una observación sorprendente: la palabra misma musar es «algo ajena» a la Torá, que no es un catecismo moralizante. Solo se la encuentra realmente en Devarim, testamento espiritual de Moshé. La moral, explica, se vive de manera personal, y por eso el Rambam se preguntó si se la podía enseñar. En su clase sobre la cadena de la transmisión, el Rav cita también el criterio que da el Ramjal para medir el amor: un hijo que espera a que su padre exprese un deseo para cumplirlo todavía no ha dado a su amor su plena dimensión; el verdadero hijo se adelanta a su padre. Eso es, concluye el Rav, la dimensión moral. Para ir más lejos, véase la serie completa sobre los Pirkei Avot, las máximas de los Padres.

El jasidismo

El jasidismo nace en el siglo XVIII en Europa oriental en torno a Rabí Israel Baal Shem Tov (hacia 1698-1760). Pone el acento en la alegría, la presencia divina en todas las cosas, el fervor de la oración y el valor de cada judío, incluso el más sencillo. Sus maestros produjeron una literatura inmensa, de la que forma parte el Tania de Rabí Shneur Zalman de Liadi, que hace dialogar la Cábala con la vida interior de cada persona.

La palabra jasid viene de jésed, la bondad. El Rav Benizri, en su introducción a Avot, contrapone dos figuras. El tsadik, el justo, como Nóaj, «camina con D-os»: avanza paso a paso, sin quedarse atrás ni adelantarse; es el hombre de lo racional. El jasid camina delante: puede dar un paso en falso, pero es el anunciador de una palabra revelada, y es Avraham, el hombre del jésed. En la misma clase, el Rav relata que el Baal Shem Tov suplicaba a D-os que salvara a Su pueblo y, si juzgaba que no lo merecía, que salvara a las demás naciones, porque con su liberación llegaría también la redención de Israel.

Las grandes preguntas del pensamiento judío

Todas estas fuentes giran en torno a unas pocas grandes preguntas. Ninguna está resuelta de una vez para siempre; cada generación las retoma.

¿Qué es creer?

El primero de los trece principios del Rambam afirma la existencia de un Creador, y el célebre versículo «Escucha, Israel, el Eterno es nuestro D-os, el Eterno es Uno» (Devarim 6, 4) afirma Su unidad. Pero ¿qué es la fe, la emuná? En Lej Lejá: la relación del hombre con D-os, el Rav Benizri parte del versículo «creyó en el Eterno, y le fue contado como justicia» (Bereshit 15, 6). Hasta entonces era Avram quien descubría a D-os y lo enseñaba a los demás: ¿por qué necesita el texto decir que creyó? Pues bien, explica el Rav, una fe que se deduce de la verdad ya no es una fe: es una conclusión lógica. La fe se sostiene en el sentimiento mismo de existir. Y da la vuelta a la fórmula habitual: la fe es «la morada de la verdad», porque sin ella, incluso la verdad descubierta no se practicaría en cuanto contradijera nuestros intereses.

¿Quién es el hombre?

La Torá enseña que el hombre es creado «a imagen de D-os» (Bereshit 1, 27). El pensamiento judío se pregunta sin descanso qué significa esto: libertad, responsabilidad, capacidad de crear. En Pésaj: ¿por dónde empezar la Hagadá?, el Rav explica que ser a imagen de D-os es adoptar Sus atributos: la Torá muestra al Creador vistiendo al hombre, visitando a Avraham enfermo, enterrando a Moshé. Parecerse no basta; hay que participar. Relata el midrash en el que D-os arroja la verdad a la tierra (según Daniel 8, 12): no es arrojarla, dice el Rav, es sembrarla; D-os quiere que la verdad «brote de la tierra» (Tehilim 85, 12) y que el hombre tome parte en la revelación.

En Bereshit Rabá 39, el Rav describe también los cuatro nombres hebreos del hombre como cuatro etapas: Enosh, el hombre pequeño que lo consume todo; Guéver, el adolescente que quiere mostrar su fuerza; Ish, el hombre maduro, de moral y de principios; y por último Adam, que no tiene femenino ni plural, y designa la dimensión espiritual del ser. Estos grados, precisa, no tienen edad: se puede seguir siendo Enosh a los setenta años.

¿Para qué sirven los mandamientos?

La Torá contiene 613 mandamientos (mitsvot). El Talmud (Makot 23b-24a) refiere la enseñanza de Rabí Simlái: 365 prohibiciones, según los días del año solar, y 248 mandamientos positivos, según los miembros del cuerpo. Luego muestra cómo los profetas los redujeron a unos pocos principios: David a once (Tehilim 15), Yeshayá a seis (Yeshayá 33, 15), Mijá a tres —«practicar la justicia, amar la bondad, caminar humildemente con tu D-os» (Mijá 6, 8)—, Yeshayá a dos (Yeshayá 56, 1), y Amós a uno solo: «buscadme y viviréis» (Amós 5, 4). El Talmud prosigue proponiendo también el versículo de Habacuc: «el justo vivirá por su fe» (Habacuc 2, 4).

En su introducción al libro de Mishlei, el Rav retoma este texto y concluye que esa búsqueda única abarca toda la Torá. Añade la enseñanza de Rabí Elazar ben Azariá en los Pirkei Avot (capítulo 3): «si no hay Torá, no hay dérej éretz (conducta recta); si no hay dérej éretz, no hay Torá», hasta «si no hay harina, no hay Torá». Este final prosaico es en realidad la cumbre, dice el Rav: el objetivo es elevar lo profano al nivel de lo sagrado.

¿Por qué el mal y el sufrimiento?

La pregunta es tan antigua como la Biblia: Avraham la plantea ante Sodoma, «¿el juez de toda la tierra no hará justicia?» (Bereshit 18, 25), y todo el libro de Job gira en torno a ella. El pensamiento judío no la esquiva. En Bereshit Rabá 39, 3.ª parte, el Rav muestra que el midrash llega a poner en boca de Avraham una protesta: si quieres el mundo, no puede haber justicia absoluta; si quieres la justicia absoluta, el mundo no puede sostenerse. Hace falta misericordia en el juicio. Preguntado sobre la Shoá, el Rav rechaza las explicaciones fáciles: ve en ella una ausencia total de justicia, un mundo de confusión regido por el miedo, y reconoce que la gran pregunta sigue siendo la del silencio de D-os. Véase también su clase Tishá beAv: el libro de Iyov (Job).

Israel, las naciones y lo universal

El pensamiento judío se pregunta, por último, por el lugar del pueblo judío en la humanidad. El Rav Benizri insiste a menudo en la dimensión universal de este pensamiento. En Lej Lejá: el diálogo de la revelación, lee el cambio de nombre de Avram a Avraham, «padre de una multitud de naciones» (Bereshit 17, 5): no el jefe de una élite replegada sobre sí misma, sino un padre en medio de las naciones, que piensa en el porvenir de sus hijos. En Nóaj: descubrir a Elokim, contrapone la tevá de Nóaj, el arca en la que uno se repliega, a la milá de Avraham, la circuncisión, término que significa también «palabra»: una apertura y un diálogo. Y en su introducción a los Pirkei Avot, lo resume: no hace más que enseñar el pensamiento de nuestros Sabios, y ese pensamiento es universalista, aunque su traducción en los hechos nos quede todavía lejos.

Una manera de pensar: la pregunta, la controversia, la cadena

Más allá de sus contenidos, el pensamiento judío se reconoce por su método. Tres rasgos lo caracterizan.

La pregunta. La noche de Pésaj, la Hagadá comienza con las preguntas de un niño. En Las cuatro preguntas del Má Nishtaná, el Rav señala que el verbo shaná significa a la vez repetir, cambiar y estudiar: volviendo sobre un texto es como uno se impregna de él, y necesariamente se produce un cambio. Recuerda también que lo contrario del sabio no es el malvado, que al menos tiene sentido crítico, sino aquel con quien ningún diálogo es posible. En su introducción a Mishlei, añade que el texto no solo se lee: «clama», interpela, espera una respuesta y entabla la discusión.

La controversia. El Talmud conserva las opiniones rechazadas junto a las que se retienen. A propósito de los debates entre las escuelas de Hilel y de Shamai, declara: «unas y otras son palabras del D-os vivo» (Eruvín 13b), aunque la ley siga a Beit Hilel. Se dice también que la Torá tiene «setenta rostros». El Rav lo ilustra con una imagen: cuando el profeta anuncia que la tierra estará llena del conocimiento de D-os «como las aguas cubren el mar» (Yeshayá 11, 9), uno cree ver una superficie lisa; pero hay colinas y montañas en el fondo de los mares. Hay distintos niveles de percepción de la Torá, y cada uno recibe según su capacidad.

La cadena. Por último, el pensamiento judío se transmite. Nuestros Sabios compararon las palabras de los sabios con una pelota que se pasa de mano en mano, recuerda el Rav: una pelota se transmite entera, no se la deja caer. Cita también a Rabí Janiná: «mucho aprendí de mis maestros, más aún de mis compañeros, y de mis alumnos más que de todos» (Taanit 7a). Su conclusión: no guarden su pensamiento como una propiedad privada; es confrontándolo con otras mentes como uno se forma a sí mismo.

Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri: el pensamiento judío en acción

Las clases del Rav Benizri muestran concretamente cómo funciona este pensamiento: se parte de un detalle del texto, se lo toma en serio, y abre una pregunta de fondo. Algunos ejemplos, entre decenas.

La idolatría como pensamiento detenido. Uno se imagina la idolatría como un culto burdo. En Bereshit Rabá 39, primera parte, el Rav la define más bien como un estereotipo de pensamiento al que se ha dejado envejecer: Téraj, el padre de Avram, vendedor de ídolos, se convierte en un mercader de corrientes de pensamiento. En la 3.ª parte, precisa: los ídolos son «pensamientos detenidos», estructurados para no moverse más. Avram, el ivrí, «el hombre de la otra orilla», es aquel cuyo pensamiento se pone en marcha. Es una clave de todo el pensamiento judío: solo está vivo si avanza.

El temor antes que el amor. ¿Por qué dice el versículo que «el principio de la sabiduría es el temor del Eterno» (Tehilim 111, 10) y no el amor? Porque el temor frena, explica el Rav en Bereshit Rabá 39, 3.ª parte: permite avanzar paso a paso sin aplastar nada, mientras que el amor empuja hacia adelante. En la introducción a Mishlei, precisa que ese temor no es miedo: es una sed de conocer acompañada de respeto, el deseo de sentir la cercanía de D-os «sin quemarse».

Tres hombres, tres etapas. En su clase sobre Nóaj, el Rav describe tres maneras de situarse ante D-os: Adam, que se apoya en D-os porque el mundo le da miedo; Nóaj, que guarda sus valores para sí y acaba replegándose en el arca; Avraham, que quiere compartir su experiencia con toda su generación. No son tres caminos opuestos, precisa, sino tres peldaños de una misma maduración espiritual. Y lo que mide una espiritualidad, añade, son las midot, las cualidades de carácter, más que la piedad o el saber.

Tres libros, tres edades. En la introducción a Mishlei, el Rav sitúa los tres libros del rey Shelomó: el Cantar de los Cantares, que se lee en Pésaj, es el amor de la juventud; Mishlei, que asocia a Shavuot, la culminación de la madurez; Kohélet, que se lee en Sucot, confronta esa madurez con las demás culturas. Extrae de ello una lección sobre el estudio mismo: la madurez no es un estado adquirido. Quien se queda en lo que comprendió a los veinte años conservará a los ochenta los datos de sus veinte años.

Reencontrar las propias fuentes. En Elul: reencontrar las propias fuentes, el Rav recuerda que nada es uniforme: así como existe una variedad de plantas y de minerales, existe una variedad de sabores en la percepción de los valores espirituales. La Torá es el mínimo exigido; más allá, cada interpretación descubre otras esencias. Remontar la cadena, de padre en padre hasta Avraham, es reencontrar las propias fuentes.

El pensamiento del propio Rav se presenta con más amplitud en la página Filosofía judía y en los libros del Rav.

Cómo estudiar el pensamiento judío

El pensamiento judío no se aprende como una asignatura escolar. Nuestros Sabios dicen que el estudio es grande porque conduce a la acción (Kidushín 40b). He aquí algunas pautas para empezar.

Partir del texto de la semana. Leer cada semana la parashá con el comentario de Rashí, y luego escuchar una clase sobre la misma sección. La parashá de la semana reúne las clases del Rav, sección por sección.
Estudiar de dos en dos. «Procúrate un maestro y adquiere un compañero», dicen los Pirkei Avot (1, 6). El estudio en pareja, la javrutá, obliga a formular, a objetar, a defender una lectura.
Leer los Pirkei Avot. Breve y accesible, es el texto más leído de la Mishná y una puerta natural hacia el pensamiento de los Sabios. Véase la serie del Rav sobre los Pirkei Avot.
Seguir el calendario. Cada fiesta encierra una idea: la libertad en Pésaj, la entrega de la Torá en Shavuot, la teshuvá (el retorno) en Rosh Hashaná y Yom Kipur. Las clases sobre las fiestas judías siguen este ritmo.
Hacer preguntas. Los cuadernillos para descargar proponen, para cada parashá y cada fiesta, preguntas para debatir en familia, con la respuesta del Rav y su fuente.
Familiarizarse con el vocabulario. El glosario explica las palabras hebreas que aparecen con frecuencia en las clases.
Volver y profundizar. Ben Bag Bag enseña al final del capítulo 5 de Avot: «dale vueltas y más vueltas, porque todo está en ella». Un texto releído nunca es el mismo.

Para saber con qué clases empezar según su nivel, la página ¿Por dónde empezar? propone un recorrido guiado. Para las cuestiones prácticas, conviene consultar siempre a un rabino competente.

Preguntas frecuentes

¿Pensamiento judío y filosofía judía son lo mismo?

No exactamente. La filosofía judía, en sentido estricto, designa las obras que exponen la fe de Israel con las herramientas de la razón filosófica: Saadiá Gaón, Yehudá Haleví, el Rambam y otros. El pensamiento judío es más amplio: incluye también el Midrash, la Cábala, el musar y el jasidismo, es decir, toda reflexión llevada a cabo a partir de la Torá. El Rav Benizri recuerda por otra parte, en su introducción a Mishlei, que limitarse a un conocimiento puramente intelectual «no tiene lugar en el judaísmo»: el pensamiento debe traducirse en una manera de ser.

¿Hay que saber hebreo para estudiar el pensamiento judío?

Para empezar, no: existen numerosos textos y clases disponibles en traducción, y todas las clases del Rav Benizri se imparten en francés. Pero el hebreo abre profundidades que ninguna traducción transmite. El Rav lo muestra sin cesar, por ejemplo cuando relaciona milá, la circuncisión, con milá, la palabra. En su clase sobre el diálogo de la revelación, observa que, para quien comprende el original, una traducción reduce el campo de la interpretación. Aprender poco a poco algunas palabras clave, con el glosario, es un buen comienzo.

¿Qué lugar ocupa la Cábala?

La Cábala es la dimensión interior de la Torá, el sod, el cuarto nivel de lectura. Ha marcado profundamente la oración, las costumbres y el jasidismo. Tradicionalmente, se la aborda después de haber adquirido una base sólida de Torá escrita y oral. El Rav Benizri la presenta como un complemento de la razón, no como su contrario: se trata de aunar el pensamiento racional y el pensamiento profético.

¿El pensamiento judío se dirige también a los no judíos?

Tiene una dimensión universal: las siete leyes de los hijos de Nóaj conciernen a toda la humanidad, y Avraham es llamado «padre de una multitud de naciones». El Rav Benizri subraya que el Rambam quiso que los Pirkei Avot no fueran «un bien adquirido solo por el pueblo judío», porque todo hombre puede llevar en sí el principio de la moral. Muchos lectores no judíos estudian el pensamiento judío con provecho.

¿Se puede estudiar el pensamiento judío sin practicar?

Se puede empezar por el estudio, y muchos lo han hecho. Pero el propio pensamiento judío une el estudio y la acción: la práctica de las leyes es «un arte de ser», dice el Rav, más que un saber. Hilel resumía la Torá a un no judío que quería aprenderla «sobre un pie»: «lo que te resulta odioso, no se lo hagas a tu prójimo; esa es toda la Torá, el resto es comentario: ve y estudia» (Shabat 31a). El estudio conduce naturalmente hacia la práctica, a su propio ritmo; para las cuestiones concretas, conviene dirigirse a un rabino.

¿Con qué texto empezar?

Tres puertas son particularmente accesibles: la parashá de la semana, los Pirkei Avot y las fiestas del calendario. Para un recorrido adaptado, véase la página ¿Por dónde empezar? y la introducción a las clases del Rav.

Conclusión: una cadena de la que cada uno es un eslabón

El pensamiento judío es a la vez una herencia y una tarea. Una herencia, porque viene del Sinaí, a través de Moshé, los profetas, los Sabios del Talmud y los maestros de todas las generaciones. Una tarea, porque cada uno debe, según la expresión del Rav, descubrir su propia parte en ese patrimonio. Los tanaím, los maestros de la Mishná, no son más que un eslabón de la cadena, dice: nosotros la continuamos, y no ha terminado.

Las clases del Rav Raphaël Benizri, sobre la parashá, el Midrash, los Pirkei Avot, Mishlei y las fiestas, son una invitación a entrar en esta conversación. Lo más sencillo es elegir un texto, escuchar una clase y plantear la primera pregunta.

Para ir más lejos

Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.

¿Qué es el pensamiento judío? Fuentes, grandes preguntas y cómo estudiarlo