Bereshit Rabá 39, primera parte: Lej Lejá

Hemos comenzado estos pasos del lej lejá, propios de cada uno de nosotros e indispensables para los nuevos goces que podemos descubrir a lo largo de nuestra vida, en nuestra búsqueda permanente de renovación. Es una dinámica de vida, y con ella comienza la historia judía: lej lejá. Y dijimos que, más que un esfuerzo de introspección, ir a lo más profundo de uno mismo es permitir que la chispa divina que anima a todo ser vivo salga de la sombra e ilumine nuestro camino. Esa es, en cierto modo, la lección dada a la Asamblea de Israel: debe ponerse a la escucha. Y para ello tiene que abandonar efectivamente todo su entorno, lo cual es difícil: a menudo uno se lo lleva consigo, y cuesta desconectarse por completo.

Y luego surge una pregunta: todo lo que hubo, todo lo que se nos dio desde nuestra más tierna edad, ¿era acaso negativo? ¿Hay que barrer con todo en nombre de esta dinámica del lej lejá? Hay, sin embargo, aspectos positivos que no son nada despreciables. Ya les dije que la idolatría de la que hablamos reside sencillamente en el estereotipo que hemos concebido y luego fijado, de modo que Elohim —y se trata de lo divino— se vuelven ajerim, se vuelven «otros»: los dejamos envejecer, los dejamos marchitarse, no los pusimos al día. Y eso vale para todas las cosas. Un filósofo, dijimos, es un amante del arte y de la ciencia. Nosotros, en cambio, somos jajmé haahavá, los sabios del amor, y por eso no debemos dejar que ese amor se apague, que se marchite. Hay que darle entonces un aliento nuevo. Ese aliento es el que el propio Avraham termina por descubrir cuando dice: el sol ilumina el mundo, pero he aquí que se acerca la noche, el sol se desplaza y la luna lo reemplaza; ¿será quizá la luna? Pero he aquí que las nubes vienen a oscurecer esa luna; sin embargo, existe el poder del viento, de ese aliento que ahuyenta las nubes; y ese aliento es el que tengo dentro de mí, el que yo mismo poseo. Hay personas que evitan soplar sobre la vela sencillamente porque no quieren que el mismo aliento que las anima sea el agente, el instrumento que extinga la luz. Pues bien, este aliento que está en mí —neshamá shenatata bí, «el alma que Tú pusiste en mí»—, este aliento está en mí, y debo darle una fuerza nueva, de modo que ilumine lo que he heredado hasta ahora, de mí mismo, de mi patria, de mi entorno y de la casa paterna. Voy a mirar todo eso con ojos nuevos.

No se trata de negar ni de denigrar todo lo que se ha hecho; se trata sencillamente de volver a verlo, de reconsiderarlo desde un ángulo nuevo, con un aliento nuevo, para quitarle el polvo, para extirpar toda la gangrena, todo el mal que ha acumulado, todas las excrecencias. Y eso es shimí bat urí, «escucha, hija, y mira»: en esa escucha hay otra visión de las cosas, otra visión de las cosas que el hombre descubre. Y esa otra visión pertenece a la fe, a la fe, porque la fe no es algo que se recibe desde fuera, en absoluto. No es una gracia: es el fruto de nuestra investigación, de nuestra búsqueda, que hace que en el punto cero de nuestra lógica, o en la cumbre de toda nuestra racionalidad, se revele otro punto, que es el más allá de esa racionalidad, de esa lógica. Eso es, en suma, lo que se pide en el recorrido de cada uno: el esfuerzo necesario para poner al descubierto el propio potencial. Porque ese potencial —«Ki jélek Hashem amó, Yaakov jével najalató», «Porque la porción de Hashem es Su pueblo; Yaakov, la cuerda de Su heredad» (Devarim 32:9)—: hay una parte de lo divino en Su pueblo; Israel veKudshá Berij Hu jad hu, Israel y el Santo, bendito sea, constituyen una unidad. Y, por consiguiente, hay una cuerda, hay un vínculo que está ahí, pero que ignoramos. Ese era el tema del primer midrash, porque, en el fondo, a Avraham lo estamos descubriendo ahora. Pero ¿cuál es su título? Es Avraham haIvrí.

HaIvrí: siempre lo traducimos como «Avraham, el que es de la otra orilla», y el Midrash dice de Avraham haIvrí que todos los demás se hallaban dentro de una corriente de pensamiento, de distintas filosofías. Porque, en suma, dijimos que la filosofía —o las corrientes filosóficas, en la medida en que instauran una corriente de pensamiento estructurada y limitada— es una forma de idolatría. Ahora bien, no habría que subestimar a aquellas primeras generaciones: había entre ellas numerosos filósofos, y en particular los descendientes de Éver eran creadores de ídolos. Dicho de otro modo, el padre de Avraham vendía ídolos. ¿Qué significa que vendía ídolos? Vendía corrientes de pensamiento, vendía ideas. Aconsejaba a cada cual, según su búsqueda, lo que debía tomar, lo que debía hacer, del mismo modo que recomendamos remedios, medicamentos, prescripciones a los enfermos, para las enfermedades físicas; pues bien, hay también enfermedades, o trastornos, que proceden de los desvíos mentales o filosóficos del hombre. Así pues, Avraham formaba parte de esa sociedad en la que reinaba la filosofía. Y esta no llegaba a esa fe, a esa reiyá, a esa visión de D-os en el más allá del pensamiento lógico, más allá de lo racional. Ahora bien, ustedes saben muy bien que incluso en lo que respecta a las mitzvot de los hijos de Nóaj —hay siete mitzvot universales que fueron dadas a Nóaj al cabo de sus cuarenta días en el arca, cuarenta días paralelos a los cuarenta días de Moshé en el monte Sinaí, donde recibe la Torá; Nóaj recibe una Torá que es esa ley universal—, se nos dice que los jasidim, los piadosos de las naciones, los adeptos de las naciones que practican esas leyes, tienen parte en el Mundo Venidero. Es mucho más fácil; pero ¿de qué Mundo Venidero se trata? Ahí está la diferencia. El olam habá de los jasidé umot haolam no es el mismo olam habá del que se habla cuando se trata del pueblo de Israel, porque el recorrido es mucho más vasto y la prueba mucho más difícil. Y no se trata de someter a la prueba a quien no puede resistir semejante prueba. Las demás naciones no son capaces de ello, salvo por una voluntad extrema, porque «deja tu tierra» significa deja tu voluntad primera, tu voluntad natural; cada uno viene con una voluntad, y la voluntad es la expresión del libre albedrío del hombre. Entonces se dice: atención, lo que se pide a las demás naciones para acceder a su olam habá, a su Mundo Venidero, no es más que esa ley. Pero el Rambam, Maimónides, pone una restricción. ¿Cuál? No deberían cumplir esas leyes por la razón, porque las han comprendido bien y han llegado a esa conclusión por sí mismos. Haría falta una parte de fe en el más allá, en Aquel que las dictó, es decir, una revelación que va más allá de la razón. Es entonces cuando se habla de olam habá. De lo contrario, de lo contrario, hay… No es del todo erróneo: no vamos a descalificar a la persona que se atiene únicamente a su razón; siempre que respete esas leyes, le concederemos efectivamente el acceso, y eso está bien. Y, en el fondo, esa es la idea de este primer midrash: hetzitz alav báal habirá, «el dueño del palacio se asomó hacia él». Hetzitz significa que lo vio como a través de una rendija y le dijo: «Aquí estoy, habito en ti, Me revelo a ti, te daré, te facilitaré el acceso a esa verdad que buscas». Eso es, en suma, lo que viene a decir el segundo. Pasamos ahora a este segundo midrash.

Abrió su discurso así: «El aroma de tus aceites es bueno» (Shir haShirim 1:3). Un aceite […] «shémen turak shemeja», «tu nombre es aceite derramado»; lo explicaremos enseguida. Amar Rabí Berejiá, Rabí Berejiá dijo: lemá hayá Avraham avinu domé, ¿a qué se parecía Avraham nuestro patriarca? A un frasco de afopalsimón, un perfume balsámico muy intenso, rodeado de un precinto, de un tapón bien ajustado, y colocado en un rincón, y su perfume no se exhalaba. Pero desde el momento en que se empezó a moverlo de un lugar a otro —¿verdad?—, en ese momento el tapón se desplazó y el perfume se esparció. Es decir, el Santo, bendito sea, le dijo a Avraham: «Taltel atzmejá mimakom lemakom»: no tienes más que desplazarte; desplázate, mimakom lemakom, muévete de un lugar a otro, «veshimjá mitgadel baolam», y tu nombre se engrandecerá en el mundo.

Paso al tercer midrash, porque están ligados el uno al otro, y es también Rabí Berejiá quien lo dice, quien abre el discurso: «Vayómer Hashem el Avram», «Y dijo Hashem a Avram»; la introducción: ya ven que seguimos en las introducciones al lej lejá. «Ajot lanu ketaná veshadáyim en lah»: tenemos una hermana pequeña que no tiene pechos; sus pechos no están desarrollados. «Ajot lanu ketaná»: tenemos una hermana pequeña; es Avraham. Se trata de Avraham. Hace un momento era una hija —shimí bat urí—, donde a la Asamblea de Israel se la califica de hija de D-os. Aquí, ajot lanu ketaná: a Avraham se le da el calificativo de hermana. ¿Por qué? Porque en la palabra aj está esa noción de unión.

Ustedes saben que la palabra aj, «hermano», solo aparece con el segundo hijo. Cuando nació Caín, era el rey de la familia. Lo tenía todo para sí. Cuando llega el segundo hijo, le quita en cierto modo esa unicidad de la que se jactaba hasta entonces; pero el hermano menor se ve obligado, con todo, a reconocerse dependiente del hermano mayor, y trata de conservar un lazo: de ahí viene la palabra aj, del verbo que significa «unir». Él es el lazo respecto del primer hermano. Así pues, se explica que la palabra ajot viene del verbo que significa «unir», y se trata de Avraham, que estableció la relación entre todas las criaturas del universo, entre todos los que vienen al mundo, como alguien que vuelve a unir dos partes desgarradas. Hay un desgarro que se ahonda entre los hombres, y él se propone unirlos.

Ketaná, ¿por qué ketaná, «pequeña»? […] Ketaná expresa una especie de humildad. Mientras es pequeño, despliega, pone de relieve leyes, mandamientos, actos. Y «no tiene pechos» […]. «¿Qué haremos por nuestra hermana el día en que se hable de ella?», el día en que sea puesta a prueba. Podría empezarse por interrogarse sobre sus virtudes; pero aquí no se trata de interrogarse sobre sus virtudes: es la puesta a prueba. ¿Qué significa? El día en que Nimrod decretó arrojarlo al horno ardiente. Ya la cámara de gas está ahí, en las primeras pruebas de Avraham.

Si resiste como una muralla, podemos edificar sobre ella. Im maamid devarim kejomá, es decir, si es como una muralla, si se mantiene en su fe como una muralla, yivné alav, se podrá edificar sobre él. Veim délet hi: pero si es una puerta, una puerta abierta a todas las concesiones, haremos un dibujo sobre ella, es decir, habrá sencillamente un grabado que con el tiempo se borrará, desaparecerá, y no quedará gran cosa de él. Im dal hu, si es pobre en mitzvot, en buenas acciones, grabaremos sobre una tabla de cedro; y así como ese grabado solo dura un momento bien determinado —ma hatzurá hazó ená ela leshaá, «así como este grabado no es sino para una hora»—,

«así también Yo», dice D-os, «no podría existir a través de él sino por un momento, leshaá, de manera efímera». Ribonó shel olam, dijo entonces ante Él: Señor de los mundos, «aní jomá», soy una muralla; «maamid aní et devaray», me mantengo en mis palabras, sostengo mis palabras; «veshaday kamigdalot», y tengo pechos que nutren, kamigdalot, como torres, como torreones. Se puede ver de lejos a quienes seguirán mi camino: Jananiá, Mishael y Azariá; y la prueba será que ellos lo encarnarán, Jananiá, Mishael y Azariá. «Az hayiti veenav kemotzet shalom», entonces fui a sus ojos como quien halla la paz: lo apacigüé, lo serené. Entró en el horno ardiente en paz y salió; y he aquí los midrashim.

Espero haber traducido lo suficiente. Ustedes tienen una traducción al inglés; no he intentado comprobar si corresponde por completo, pero si no es así, lo señalaré. Comencemos, pues, por este segundo midrash, esta palabra de la Escritura que dice: «Leréaj shemaneja tovim, shémen turak shemeja», «El aroma de tus aceites es bueno; tu nombre es aceite derramado». En naví beiró: nadie es profeta en su tierra. No puedes permanecer en un medio idólatra y pretender, a fin de cuentas, difundir esta palabra, esta fe, este mensaje, esta manera de ser. ¿Qué significa esto? Si retomamos un poco la historia de la familia de Avraham, dijimos que desciende de uno de los hijos de Shem —los semitas—, y entre los hijos de Shem estaba Éver. Éver: las investigaciones arqueológicas han revelado hoy que había una tribu llamada habiru, y esa tribu estaba establecida en la tierra de Israel, que fue anexada por Kenaán, el hijo de Jam. Kenaán —atención— es uno de los hijos de Jam, junto con Mitzráyim; esto volverá a aparecer en la historia. Así que lo que hemos vivido en la historia en estos últimos años ya sucedió en aquella época.

Está Kenaán, un descendiente de Jam, que va a establecerse en el país de Éver. Pero la gente de Éver es portadora de la buena palabra, de la fe en D-os; intentan —o más bien se ven empujados a— extenderse un poco por el país, por los alrededores, y así vemos comunidades de Éver repartidas un poco por todas partes, que hacen su vida aparte, igual que nuestras comunidades judías dispersas por el mundo, que dicen: bueno, mientras no nos hagan daño, mientras nos dejen en paz, mientras sean tolerantes con nosotros, más vale cumplir esta vocación, o impartir nuestra enseñanza, en el exilio, antes que reivindicar un país, unas fronteras, y meternos en guerras interminables y en tensiones. Así se puede vivir, y ese era el caso de Najor. Ustedes saben que Téraj, que es aví Avraham vaaví Najor, «padre de Avraham y padre de Najor», tiene tres hijos: Avraham, Najor y Harán. Harán siguió a Avraham; compartía el mismo punto de vista que Avraham. Pero cuando vinieron las persecuciones de Nimrod —un rebelde que no quería reconocer la autonomía que reclamaban los habiru, los hebreos—, este se dijo: no, vamos a perseguirlos. Y ese es el pogromo organizado: se arrojará a un horno a todos los que no quieran transigir con el poder establecido.

Ahora bien, en cuanto a los habiru, existe una carta que se ha encontrado en la que un rey —un reyezuelo— se queja ante otro de que los habiru no querían someterse a la ley: cuando un esclavo se refugiaba entre ellos, no querían en modo alguno entregarlo y devolverlo a sus dueños; protegían al esclavo y le daban la libertad dentro de sus comunidades. Y Nimrod quiere acabar con esas comunidades independientes. Es entonces cuando Avraham es sometido a la prueba del horno ardiente. Harán no saldrá de él con vida; Avraham escapará del horno. Ya en el origen hay un superviviente de una Shoá. Y así Najor —que es también hijo de Téraj, hermano de Avraham—

se estableció en Ir Najor, la ciudad de Najor. Fundó una ciudad. Es allí, por cierto, adonde se irá a buscar la esposa de Itzjak. Es allí también donde Yaakov irá a buscar refugio de su hermano Esav. Los matrimonios se celebran dentro de una familia portadora de una misma fe. Pero hay tendencias en el seno de esa familia, así como sabemos que hay tendencias en el seno de nuestro pueblo, y cada uno, efectivamente, tiene su manera de definirse como ivrí. Esta introducción nos permitirá comprender que esa manera de ver un judaísmo de la golá, de la diáspora —en la que, en Harán, se puede vivir tranquilamente e intentar dar al judaísmo una resonancia universal— no la aprueba Hashem, que le dice a Avraham: cuidado, no te instales en esa corriente de pensamiento; si quieres ser universal, primero debes pensar en tener un país en el que puedas realmente echar raíces.

Sin aceptar realizarte en un país, no es posible. Tu perfume no puede exhalarse, no puede esparcirse. No puedes convertirte tú mismo en un aceite benéfico si no aceptas emprender estos pasos: un regreso a tus raíces, a tu país, a tu territorio —que era originalmente el de Éver—, aun a costa de tener problemas con los ocupantes de la época, que eran Kenaán. Por eso mismo, por cierto, se dice a continuación: «vehakenaaní az baáretz», «y el cananeo estaba entonces en la tierra»: el cananeo ocupa la tierra. Así que tienes que pensar, a fin de cuentas, en una realidad política, en una existencia nacional. Eso es lo que dice aquí el texto al decir: atención, el Santo, bendito sea, le pide a Avraham que ponga fin a esa política de Najor en Harán, donde se vive bien. Porque hay que decirles que después de Ur Kasdim, después de esa persecución de Nimrod, resulta que toda la familia se traslada. Téraj toma a sus dos hijos: toma a Avraham, toma también a su hijo Najor, y toma al hijo de Harán, el otro, que ahora es huérfano, y se establece en Harán; se establece en Harán, es decir, a mitad de camino. No continúa la ruta, porque se vive bien en ese Harán. No olvidemos que las ciudades de las que hablamos ahora son las más desarrolladas en el plano industrial, y también en el plano intelectual, en el artesanal, en el económico; hay riquezas; es la región más codiciada del mundo, del universo entero; es de allí de donde todo emana, de donde todo irradia, y aun así. Comprendemos, por cierto, la resistencia de Avraham cuando dice: cuidado, por ningún motivo mi hijo Itzjak volverá a Harán, y la mujer que encuentre en Harán tiene que venir aquí, a Israel, porque quiero realizar esta entidad nacional aquí, de manera que después pueda hacer respetar mi palabra.

«La sabiduría del pobre es menospreciada» (Kohélet 9:16): menospreciada, despreciable, nadie le concede importancia. ¿Por qué? Porque carece de esa autonomía de ser. Y eso es lo que el Santo, bendito sea, le pidió a Avraham en el lej lejá. Ese es el segundo midrash. Ahora, el tercero. Va en el mismo sentido que el primero, porque dice —atención—: Rabí Berejiá dijo: «Ajot lanu ketaná veshadáyim en lah». «Ajot lanu»: tenemos una hermana. ¿Por qué se pasó de bat, «hija», a ajot, «hermana»? Pues bien, lo expliqué —lo esbocé hace un momento—: es el nacimiento del segundo hijo lo que hace que uno se convierta en aj, en hermano. La noción de aj solo existe cuando hay un segundo hijo.

Así pues, si no hay segundo hijo, no hay aj. En ese momento hay que establecer un lazo de respeto, de subordinación, de dependencia calculada con el mayor. Pues bien, les dije que existía esa tendencia —y Avraham también formaba parte de ese mundo—, a saber: desde el momento en que se nos da la posibilidad de quedarnos, de practicar nuestra fe y de aplicarla, e incluso de enseñarla con toda libertad, ¿para qué pensar en una identidad nacional? Ahora bien, no hay que olvidar que Avraham hace su aparición cuando la humanidad está fracturada, dislocada en setenta naciones. El Santo, bendito sea, no quiere un molde en el seno de la humanidad; quiere, por el contrario, un arco iris, distintos matices, distintos colores, distintas tendencias, y, a través de todo ello, recomponer, hacer converger todo eso hacia una sola fe. Pero no se trata de fundirse en esa fe: cada uno es diferente, el potencial de cada uno es diferente; no todos hemos nacido bajo la misma estrella, no tenemos la misma herencia, no tenemos los mismos puntos de vista, no tenemos el mismo ángulo de visión. Hay distintos ángulos de percepción, pero no todos son falsos.

Hay que intentar sencillamente hacerlos converger, como las tribus de Israel, que hacían converger todos sus rasgos propios, unidas, hacia el Templo que estaba en medio. Eso es todo; pero eran diferentes dentro del pueblo de Israel. Están esas setenta naciones, ya lo dijimos. Cuando descendimos a Egipto, descendimos siendo setenta. Ahora bien, cabría esperar el plural, «almas»; pero no, no es así: eran setenta, pero estaban unidos los unos a los otros por una misma fe, por un mismo objetivo, un noble objetivo. Pues bien, eso es lo que se espera de Avraham. Lo que se espera de Avraham no es que se funda con las naciones y forme una célula entre las naciones; es, por el contrario, que salga de esas naciones, del círculo de esas naciones, y pueda, diría yo, influir, determinar, como en una balanza, la corriente hacia un lado, de una manera muy sabia, como lo haría, en el fondo, un tribunal compuesto de setenta jueces, los setenta jueces que representan a las setenta naciones. Así estaba compuesto el Gran Sanedrín; pero tenía que haber una voz que decidiera entre treinta y cinco y treinta y cinco y que, por así decirlo, fijara la mayoría en una dirección bien determinada.

Pues bien, eso es lo que tú debes hacer, Avraham: ajot lanu ketaná. Pero para eso hace falta mucha humildad, hace falta una entrega de sí enorme. Una entrega de sí enorme, y la entrega de sí no se hace con vistas a una recompensa cualquiera: es una entrega gratuita. Y por eso ajot lanu ketaná, el que se hace pequeño, una hermana que se hace pequeña: zé Avraham sheijá et kol baé haolam, «este es Avraham, que unió a todos los que vienen al mundo», cuyo objetivo era ligar, unir a todos los que vienen a este mundo, como se volverían a coser las distintas costuras de una prenda desgarrada; y ello dando él mismo el ejemplo. Mitzvot umaasim tovim: realizando buenas acciones; veshadáyim en lah, aunque él, en cierto modo, no lo recibió de nadie.

Lo heniku’hu, lo heniku’hu, nadie lo amamantó: no viene a dar lo que ya se ha enseñado. Un maestro que viene a reproducir ante sus alumnos lo que el alumno puede comprender por sí mismo, eso es tarea del libro y de la escuela. No es un maestro; tendría que haber un sentido de innovación, tendría que aportar algo, un elemento nuevo; es importante, es importante. Así pues, aquí, lo que hemos sido, lo que se nos ha dado, está bien, pero quizá habría que actualizarlo cuando uno crece así, en el descubrimiento de sí mismo. Es muy importante, y es lo que dice aquí: «Ma naasé laajotenu bayom sheyedubar bah», «¿Qué haremos por nuestra hermana el día en que se hable de ella?». Será puesta a prueba. ¿Cómo lo sabremos?

Por la prueba, ¿verdad? Si se mantiene en sus convicciones pese a las dificultades que encuentra, a las duras pruebas que se le infligen, entonces ese es alguien por quien se puede apostar. «Im jomá hi, nivné aleha tirat késef»: podremos edificar sobre ella un palacio de plata, ¿verdad? […] Tirat késef, eso es Israel. Así pues, se dice que sus alas están cubiertas, cubiertas de plata; pero eso nos dará ocasión también de explicar que no hay que ver en cada ala un peso de plata, en absoluto. Pero im dal, si es pobre en acciones, grabaremos sobre ella lúaj érez, una tabla de cedro; es decir, lo que hizo.

Lo que hizo no está perdido, pero que sepa que se ha limitado en el tiempo. No es algo llamado a durar, porque se irá acomodando a medida que pase el tiempo y perderá su sustancia. Pero Avraham dice: no, yo soy ivrí. Ustedes saben que Rabí Yehudá dijo que la característica del ivrí es proyectarse hacia el futuro. El ivrí es en cierto modo un naví, un profeta: roé et hanolad, ve lo que ha de nacer; sabe ver lo que su acción puede desencadenar después. Y, en suma, Avraham dice: si yo hoy resisto todas las pruebas, habrá a lo largo de la historia personas como yo que no querrán doblar el espinazo ante el rey Nabucodonosor y que preferirán dejarse arrojar a un horno ardiente antes que renunciar a su camino, el camino de Israel, ¿verdad? Y son Jananiá, Mishael y Azariá; tendremos ocasión de verlos. Es en ese momento, cuando dio prueba de esa determinación, cuando finalmente el horno ardiente no pudo con él, como sí pudo con Harán.

Harán actuó por cálculo personal, porque quiso, en cierto modo, decir: igual que mi hermano, que hoy es venerado —porque es un hecho, es un hecho: a un justo se lo venera cuando está muerto; es después de su muerte cuando se lo reconoce—. Así pues, lo hizo con ese espíritu, y eso no cuenta: no sale de allí, no saldrá de allí. Él es el de ma hatzurá hazó… leshaá, el grabado que solo dura una hora. Pero Avraham, nijnás beshalom: entró en paz y salió en paz; salió de ese horno ardiente y podrá proseguir su camino y cumplir la vocación que D-os le asignó en el seno de la humanidad: realizar ese maavar, ese paso de una orilla a la otra. Bien, me detengo aquí; si tienen preguntas, con mucho gusto.

—Rav, tengo dos pequeñas preguntas que hacerle. La primera: usted dijo al principio que, en el caso de los no judíos, si no ponían la intención en las mitzvot noájidas, eso no contaba. Y vuelvo a los judíos: incluso cuando no se tiene intención —más vale tenerla, pero incluso sin intención—, las mitzvot cuentan. ¿Cómo se explica esa diferencia, que en los no judíos la intención sea preponderante y en nosotros no sea obligatoria, entre comillas: es mejor, pero no obligatoria? Y la segunda pregunta que quería hacerle se refiere a Avram, que representa a las naciones. Al principio usted dijo que debíamos ser una nación independiente, […] sin depender de los no judíos.

Así que hay manera de ser judío sin los no judíos. Si los no judíos no son más que un decorado, entre comillas, ¿por qué tienen [parte en] el Mundo Venidero? Y si no son un decorado, ¿por qué no existe para los no judíos la posibilidad —una visión de no judíos que se volverían, entre comillas, a largo plazo, como judíos que hacen teshuvá (arrepentimiento), que mejoran—? ¿Y por qué, en realidad, los no judíos seguirán siendo no judíos y los judíos seguirán siendo judíos? ¿Por qué no hay una pasarela, entre comillas —no hablo de una pasarela individual, hablo de una pasarela colectiva—? Porque si los judíos pueden ser independientes, ¿por qué los no judíos no podrían volverse judíos también?

¿Por qué tiene que haber no judíos, en realidad? Al fin y al cabo, es al final de los tiempos. ¿Por qué necesitamos a los no judíos al final de los tiempos? Los necesitamos para servir al pueblo judío, para servir a la causa del pueblo judío, digámoslo así, burdamente. —Voy a responder; déjenme retomar mi exposición. Para responder a tu primera pregunta: somos mushbaím veomdim, estamos juramentados; hemos sido comprometidos por un juramento desde el monte Sinaí. Y por eso Israel, incluso cuando decide abandonar las filas del pueblo, Israel no puede escapar a ese juramento, que comprometió a los hijos, a los nietos. Es el brit, la alianza. Está el brit ben habetarim, el Pacto entre las Partes —tendremos ocasión de estudiarlo—, pero esa alianza fue renovada con el pueblo judío en la revelación de D-os en el Sinaí, y comprometió a todo el pueblo judío en ese camino.

Lo cual hace que un judío nunca se pierda: se eclipsa, puede eclipsarse durante generaciones, y volverá a salir a la superficie un día u otro. Eso, para responder a tu primera pregunta. La segunda pregunta: ustedes saben que la Torá está llamada, efectivamente, a no ser ya practicada en los tiempos venideros, es decir, que la habremos integrado tanto en nosotros que no necesitaremos recomendaciones desde fuera, prescripciones desde fuera. Como los patriarcas: se dice que practicaron la Torá de la A a la Z, incluso el eruv tavshilín, pero la Torá no había sido dada. ¿Cómo practicaron toda la Torá? No tenían necesidad de interrogación, de apreciación, de estimación, de prescripción, de reglamento de conducta; no: ya lo habían absorbido en sí mismos, formaba parte de ellos, tanto que ir marcando tal ley, tal otra, tal otra, se volvía para ellos superfluo; toda su vida es Torá, la Torá es una expresión natural de su persona. Porque la Torá la necesitamos solo para guiarnos en la vida; Él no la necesita: ¿qué le importa a Él? Que se degüelle al animal por la nuca o por el cuello, por la garganta, como es lo normal en la shejitá, no le importa en absoluto.

Lo que Él nos dio son reglas de vida, como una pedagogía del ser, ¿verdad?, y las aplicamos como tales. Llegará el momento en que esa pedagogía del ser será superada. ¿Cuál es entonces el papel de los no judíos? ¿Y por qué los no judíos no pueden también superarla? Pues bien, voy a decirles. En realidad, si pretendes ser… si te presentas como candidato a un puesto de maestro en algún lugar, debes tener una formación superior a la de los alumnos a quienes vas a impartir tu enseñanza. Nosotros somos una mamléjet kohanim, un reino de sacerdotes; somos un reino de maestros; estamos aquí para recuperar, educar, mostrar, guiar a todos los que necesitan esa enseñanza, y protegerlos de toda desviación.

[…] El vínculo es ese. Somos educadores. —Usted mismo dice que en el olam habá ya no habrá siquiera necesidad de Torá, puesto que ya no habrá yétzer hará (inclinación al mal). Entonces, ¿en qué…? —No, atención, atención. El yétzer hará estará siempre ahí. Porque el yétzer hará, atención, es el estimulante del espíritu. —¿En el olam habá? —Incluso en el olam habá, pero será de un grado superior. Porque a medida que avanzamos y subimos peldaños, escalones, el peligro es mayor y la caída sería mortal. Entonces será un yétzer hará de un nivel intelectual muy elevado. Pero lo necesitamos, porque es mediante ese yétzer hará como se hace el lej lejá.

Es combatiéndolo como se hace el lej lejá. —Todá rabá, muchas gracias. —Gracias, señor Benizri. Yo también tendría una pregunta. Se refiere a su comentario: el texto dice de Avraham que es ajot ketaná, y sin embargo usted comenta sistemáticamente en masculino. ¿Hay alguna razón para escamotear la formulación femenina? Y me preguntaba si podía ponerse en paralelo con el comentario que usted había hecho sobre néfesh y nefashot. —Pues escuche: néfesh es femenino, bat es femenino, ajot es femenino. Si yo hablé en masculino, discúlpeme. Ustedes saben que zajar, «varón», viene del verbo zajor, «recordar»: es el portador de la memoria, del zikarón, ¿verdad?

Pero mientras no estábamos constituidos, nos definía nuestra ascendencia paterna, masculina. Desde el momento en que fuimos constituidos en umá —umá, imá, «nación», «madre»—, es judío quien nace de madre judía: la definición es femenina. Y así es, en efecto; ese es el lenguaje del Santo, bendito sea, con la Asamblea de Israel: «Mi hija», «Mi hermana», «Mi esposa», y luego «Mi madre» —así lo formula el midrash—, y luego «baatará sheitrá lo imó beyom jatunató», «con la corona con que lo coronó su madre el día de sus bodas», y «el día de la alegría de su corazón». La corona es… […] —No, señor Benizri, discúlpeme: creo que usted puso aj en femenino, pero dijo de Avraham que se lo llama ajot ketaná.

—¿Ajot? —No, no: ajot ketaná. ¿Quiere decir que en esta formulación, ajot —que llama bastante la atención, que es muy particular—, Avraham está constituido en ese momento, y que por eso se lo pone en forma femenina? —Es ajot ketaná porque es… —¿En una forma acabada? —No, precisamente no está acabado. —Pero ¿por qué ajot ketaná y no ketanot? —Ah, no: ajot ketaná no es un plural; ajot ketaná es un singular. Ajot ketaná es un singular. Y ketaná: todavía es pequeño. Debe empequeñecerse a sí mismo para poder transmitir esta enseñanza. Debe doblar el espinazo. Eso es ajot ketaná, sheijá et kol haolam, «que unió al mundo entero». Y hablé de esa dependencia del menor respecto del mayor. ¿Sí?

—Está en el Cantar de los Cantares. —Otra pregunta. Tengo todavía una pequeña pregunta. Usted dijo que fueron setenta néfesh, setenta almas, las que descendieron cuando descendieron a Egipto, y que eso hablaba de unidad. Creo que no era algo tan extraordinario, dado lo que sabemos de todos los conflictos entre los hermanos y de lo que ocurrió con los celos, etcétera. Es cierto que cuando descendieron fue, digamos, una especie de reconciliación, pero creo que es difícil hablar realmente de unidad a ese nivel. —No; significa que cuando descendieron, descendieron constituidos todavía como uno, ¿verdad? Habían reencontrado a Yosef: es toda una familia que se traslada para reencontrar a un hermano extraviado, perdido, vendido hasta entonces.

Pero el texto lo dijo: se siente esa necesidad de constituir la comunidad cuando se está fuera, en la galut (el exilio). Desgraciadamente, en Israel, cuando se está en un país, cuando se ha realizado el propio país, esa noción de mishpajá, de familia, se deteriora un poco, pierde su importancia, y finalmente la vida comunitaria se resiente, lo sufre; es un hecho, y es de lamentar, porque veremos: «venivrejú vejá kol mishpejot haadamá», «y serán benditas en ti todas las familias de la tierra»; y al hablar de las naciones, habla de familias. Habla de familias. Somos una gran familia entre otras familias. Quien da la medida de ello es Amós, en su profecía, cuando pasa revista a las familias que rodean a Israel y que lo combatieron: habla de mishpajot, del espíritu de familia.

—El término imí, «mi madre», me viene a la memoria, sí, pero no sé si alguno de ustedes… el versículo no me viene a la mente, ni dónde se encuentra. Este versículo, por cierto, es citado: «Shamá jiblatja imeja, shamá jiblá yeladatja», «Allí tu madre sufrió por ti dolores de parto, allí sufrió dolores la que te dio a luz» (Shir haShirim 8:5). Pero está el término imí: «lo zaz… ad shekeraá imí», «no cesó… hasta que la llamó «Mi madre»». —No hay ninguno. —Sí, hay muchos… pero no hay ninguno… —Hay muchos. Bueno. ¿Su pregunta? —Pues, si no hay ninguno… —Señor Benizri, yo escribí algo sobre el antisemitismo. ¿Le interesaría que se lo enviara? Que yo… —¿Que envíes qué?

—Escribí algo; en realidad, que el antisemitismo era la promesa de D-os a Avraham. Se lo enviaré. —De acuerdo, con mucho gusto. —Lo haré, ¿sí? —Buenas noches, shavúa tov, hasta la semana que viene. —Muchas gracias, shavúa tov. —Permítanme decirles que, si tienen reservas que formular, no se priven. —¿Por qué reservas? —Reservas porque, miren, quizá el estudio no era el que ustedes esperaban. —No, no se preocupe. Yo estoy más que satisfecho. —Sí, sí, no se preocupe, señor. —Bien, gracias, hasta la semana que viene, hasta la semana que viene, adiós, hasta la semana que viene, hasta la semana que viene.