Rosh Hashaná: el sentido del Año Nuevo judío

Ni fuegos artificiales ni cuenta regresiva: el Año Nuevo judío se abre con un juicio, una corona y el clamor de un cuerno de carnero. ¿Qué se celebra realmente en Rosh Hashaná, por qué se toca el shofar, qué significan la manzana con miel y la cabeza de pescado? Un recorrido completo por las fuentes, las plegarias y los gestos, iluminado por la enseñanza del Rav Raphaël Benizri.

Rosh Hashaná, literalmente «la cabeza del año», es el Año Nuevo judío. Cae el 1 y el 2 del mes de Tishré, en otoño. No es ante todo una fiesta de regocijo mundano: es el día en que, según la tradición, toda la humanidad es juzgada; el día en que se proclama a D-os Rey del mundo; el día del shofar, el cuerno de carnero que se toca en las sinagogas. Es también el aniversario de la creación del hombre. Rosh Hashaná abre los diez días de teshuvá, es decir, de retorno y de arrepentimiento, que culminan en Yom Kipur.

El próximo Rosh Hashaná, el del año 5788, comienza el viernes 1 de octubre de 2027 al anochecer y se extiende el sábado 2 y el domingo 3 de octubre. Como el primer día cae en Shabat, ese día no se tocará el shofar: se lo escuchará solamente el domingo. Le seguirá Yom Kipur, desde el domingo 10 de octubre al anochecer hasta el lunes 11 de octubre de 2027.

Lo que dice la Torá: un «día de toque»

La Torá nunca pronuncia el nombre «Rosh Hashaná». Habla de un día fijado en el primer día del séptimo mes, contado a partir de Nisán, el mes de la salida de Egipto: «En el séptimo mes, el primero del mes, será para vosotros día de reposo, un zijrón teruá, un recordatorio mediante el toque, una convocación santa» (Vayikrá 23, 24). Y también: «será para vosotros un yom teruá, un día de toque» (Bamidbar 29, 1). La teruá es el sonido entrecortado del shofar. El texto bíblico no dice por qué se toca ni qué se conmemora. Todo el significado del día fue desplegado por la tradición oral: la Mishná, el Talmud, la liturgia.

El nombre «Rosh Hashaná» proviene de la Mishná, que abre el tratado que lleva ese título enumerando cuatro «cabezas de año» (Rosh Hashaná 1, 1): el 1 de Nisán para los reyes y las fiestas, el 1 de Elul para el diezmo del ganado, el 1 de Tishré para el cómputo de los años, los años sabáticos y los jubileos, y el 15 de Shevat para los árboles (véase nuestro artículo sobre Tu Bishvat, el año nuevo de los árboles). El 1 de Tishré es, pues, el punto de partida del año civil judío: ese día cambia la cuenta de los años.

Otro versículo ilumina la fiesta: «Tocad el shofar en la luna nueva, en el momento en que la luna está oculta, para el día de nuestra fiesta» (Tehilim 81, 4). El Talmud (Rosh Hashaná 8a-b) pregunta: ¿cuál es la fiesta que cae cuando la luna todavía está oculta, al comienzo mismo del mes? Solo Rosh Hashaná. Es la única fiesta del año que comienza con el mes mismo, cuando la luna todavía es invisible, como si ese día se viviera con cierta discreción.

¿Por qué el 1 de Tishré? El aniversario del hombre

El Talmud (Rosh Hashaná 10b-11a) relata un debate entre Rabí Eliezer y Rabí Yehoshúa: ¿fue creado el mundo en Tishré o en Nisán? El uso litúrgico sigue a Rabí Eliezer. En la plegaria de Musaf se dice: «Este día es el comienzo de Tus obras, un recordatorio del primer día». Según el Midrash (Vayikrá Rabá 29, 1), la creación comenzó el 25 de Elul, y el sexto día, aquel en que fue formado el hombre, cae el 1 de Tishré. Rosh Hashaná no es, pues, el aniversario del universo en general, sino el del hombre, de su responsabilidad y de su primera falta. El mismo Midrash añade que Adam fue juzgado ese día y recibió su perdón: lo que le sucedió al primer hombre se convierte en la promesa de sus descendientes.

El Rav Raphaël Benizri parte de esta fecha en su clase Elul: reencontrar las propias fuentes. El mundo comienza el 25 de Elul, pero nuestros Sabios enseñan que 974 generaciones fueron creadas y luego borradas antes que él, porque no respondían al proyecto inicial. La imperfección está, pues, inscrita en la creación misma. Por eso, explica, la posibilidad de corregir y de recrear, la teshuvá, debía existir antes del mundo. Rosh Hashaná no celebra un universo acabado: celebra la oportunidad dada al hombre de enmendarse.

«Shaná»: el año que se repite

La palabra hebrea shaná, «año», proviene de una raíz que significa también «repetir». El Rav extrae de ello una lección que vuelve en varias de sus clases. En Elul: el papel del hombre, observa que Rosh Hashaná no es un año «nuevo»: es la repetición de un ciclo al que se le ha dado otro contenido. Lo compara con el libro de Devarim, llamado Mishné Torá, la «repetición de la Torá»: Moshé retoma allí la enseñanza y, sin embargo, todo en él es diferente, con sus matices y sus leyes propias. Rosh Hashaná es un nuevo comienzo que no rompe con el pasado; le da otro sentido.

En Rosh Hashaná: el mes de Elul y el clamor del shofar, lleva la reflexión más lejos. Shaná, el año, y yashén, que duerme, comparten la misma raíz. Lee el versículo «cuando hayas engendrado hijos y nietos y hayáis envejecido en la tierra» (Devarim 4, 25), donde «envejecer» se dice venoshantem. Para él, envejecer no es cuestión de edad: es entrar en un sistema donde todo es cotidiano, repetitivo, natural, donde ya no hay nada nuevo. El peligro del año es que nos adormezca.

De ahí una imagen que atraviesa esta clase. La vida, dice el Rav, se nos arrienda mediante un contrato de un año, «desde el comienzo del año hasta el fin del año», según la expresión de la Torá a propósito de la tierra de Israel (Devarim 11, 12). Somos nosotros quienes renovamos ese contrato, como quien se muda. Al cambiar de apartamento, uno conserva lo que encuentra su lugar en el nuevo entorno y se deshace de lo que ya no corresponde. Rosh Hashaná se convierte así en el rosh del shinui: la cabeza del cambio.

El Día del juicio

La Mishná lo dice sin rodeos: «En Rosh Hashaná, todos los que vienen al mundo pasan ante Él como benei marón» (Rosh Hashaná 1, 2). El Talmud (Rosh Hashaná 18a) propone varias explicaciones de esta expresión: como corderos que se hacen pasar uno a uno por una puerta estrecha para contarlos; como viajeros por un sendero de montaña tan estrecho que solo se puede andar en fila; como los soldados de un ejército pasados en revista. En las tres imágenes, cada uno es visto individualmente. Nadie se esconde en la multitud.

El Talmud (Rosh Hashaná 16b) describe también tres libros abiertos ese día. Los justos consumados son inscritos y sellados de inmediato para la vida. Los malvados consumados son inscritos para la muerte. Los «intermedios», los beinonim, quedan en suspenso hasta Yom Kipur: si lo merecen, son inscritos para la vida. Como la mayoría de nosotros se reconoce en esta categoría intermedia, los días que separan Rosh Hashaná de Kipur adquieren una importancia decisiva. De ahí el deseo que se intercambia la primera noche: ketivá vajatimá tová, «una buena inscripción y una buena firma».

Este juicio, sin embargo, no tiene nada de un tribunal lúgubre. El libro de Nejemiá relata que el 1 de Tishré, cuando el pueblo lloraba al oír la lectura de la Torá, Ezra y Nejemiá le dijeron: «Id, comed manjares grasos, bebed bebidas dulces y enviad porciones a quienes no tienen nada preparado, porque este día está consagrado a nuestro Señor; no estéis tristes, porque la alegría del Eterno es vuestra fortaleza» (Nejemiá 8, 10). Rosh Hashaná es un día de fiesta: uno se viste bien, se hacen comidas festivas, se recita el Kidush. La gravedad y la confianza coexisten.

«Inscríbenos en el libro de la vida»

En su clase Rosh Hashaná: inscríbenos en el libro de la vida, dada en vísperas de la fiesta, el Rav Benizri parte de una observación sencilla. Los agregados propios de la Amidá de Rosh Hashaná (la plegaria central, recitada de pie) se reducen todos a un único pedido. En la primera bendición: «Recuérdanos para la vida, Rey que deseas la vida, inscríbenos en el libro de la vida, por Ti, D-os de vida». Recuerda que esta bendición es la de Avraham, marcada por el jésed, la bondad. En la segunda, la de Itzjak, marcada por la guevurá, el rigor: «¿Quién es como Tú, Padre de misericordia, que recuerdas a Tus criaturas para la vida?». Luego, hacia el final: «Inscribe para una buena vida a todos los hijos de Tu pacto». Y por último: «En el libro de la vida, de la bendición y de la paz».

El Rav señala un matiz. Al principio se pide la vida, simplemente. Al final se pide una «buena» vida. ¿Habría, entonces, una vida buena y una vida que no lo es? Responde con un pasaje del Talmud (Bavá Kamá 54b-55a). Rabí Janiná ben Aguil pregunta por qué, en el primer Decálogo, el mandamiento de honrar a los padres promete solamente «para que se prolonguen tus días», mientras que el segundo, en Devarim, añade «y para que te vaya bien» (Devarim 5, 16). La respuesta, obtenida finalmente de un maestro de la agadá: las primeras Tablas estaban destinadas a romperse; si la palabra «bien» hubiera estado escrita en ellas, el bien habría cesado en Israel.

Para el Rav, la clave está en otra parte. La vida es en sí misma una bendición, y no necesita ningún calificativo. Somos nosotros quienes no somos capaces de captarlo. Un pueblo que, después de la revelación del Sinaí, encontró la manera de postrarse ante un becerro de oro necesitaba que se le prometiera una recompensa, como se le promete algo a un niño para que haga su tarea. Al pedir una «buena vida», reconocemos humildemente esa necesidad. Añade que en hebreo jaim, la vida, es una palabra en dual: llevamos siempre una doble vida, interior y exterior, aquí abajo y en el más allá. «Los ángeles que suben y bajan por la escalera de Yaakov somos nosotros.» Hay que saber elevarse, pero también volver a bajar, y tomar la vida como un don.

El día de la realeza

El segundo tema de Rosh Hashaná, quizá el más central en la plegaria, es la realeza de D-os. El Talmud (Rosh Hashaná 16a) pone estas palabras en boca del Creador: «Decid ante Mí maljuiot, versículos de realeza, para hacerme reinar sobre vosotros; zijronot, versículos de recuerdo, para que vuestro recuerdo suba ante Mí para bien. ¿Y por medio de qué? Por medio del shofar.» Toda la estructura de la plegaria de Musaf deriva de esta frase.

Durante los diez días que van de Rosh Hashaná a Kipur, se modifica el final de la tercera bendición de la Amidá: en lugar de «el D-os santo», se dice HaMélej hakadosh, «el Rey santo». Y en la bendición sobre la justicia se concluye con «el Rey del juicio». Antes del toque del shofar, muchas comunidades recitan siete veces el Salmo 47: «D-os ha subido al son de la teruá, el Eterno al son del shofar… porque D-os es Rey de toda la tierra».

¿Por qué el juicio y la realeza van juntos? Porque un rey solo es rey si tiene un pueblo que lo reconoce. El día en que fue creado el hombre, este pudo por primera vez proclamar la realeza de su Creador. Al proclamarla cada año, repetimos para qué queremos que sirva nuestra vida. El juicio versa menos sobre una suma de faltas que sobre esta pregunta: ¿qué lugar quiere ocupar esta persona en el mundo que D-os gobierna?

El Rav Benizri vincula este tema con una exigencia interior. En Elul: la singularidad de cada uno, explica que no es D-os quien necesita examinar nuestros corazones: somos nosotros quienes debemos analizarnos y verificar si somos sinceros con nosotros mismos. Este descubrimiento de sí es, dice, la condición del reconocimiento del Creador como Rey del universo. Y en Rosh Hashaná: el mes de Elul y el clamor del shofar, precisa la actitud del servidor: no tenemos que exigir un salario. Cumplimos nuestra misión, con el sentimiento de una responsabilidad hacia el mundo entero, y lo que recibimos es tsedaká, un gesto gratuito del Santo, bendito sea. Se apoya aquí en una tradición cabalística: cada uno de los doce meses corresponde a una combinación de las letras del Tetragrama, tomada de un versículo; la de Elul está tomada de «y será para nosotros justicia», utsedaká tihié lanu (Devarim 6, 25). Todo lo que recibimos, aun cuando hemos cumplido con nuestro deber, sigue siendo tsedaká.

El shofar: la mitsvá del día

La mitsvá principal de Rosh Hashaná es oír el sonido del shofar. No se trata de tocarlo uno mismo, sino de oírlo: la bendición dice lishmoa kol shofar, «oír la voz del shofar». Se utiliza preferentemente un cuerno de carnero (Shulján Aruj, Óraj Jaim 586, 1). El Talmud (Rosh Hashaná 16a) da la razón: «Tocad ante Mí con un cuerno de carnero, dice el Santo, bendito sea, para que Me acuerde en vuestro favor de la atadura de Itzjak hijo de Avraham, y os lo consideraré como si os hubierais atado vosotros mismos ante Mí.»

Los sonidos del shofar

Tekiá: un sonido largo y continuo.
Shevarim: tres sonidos medianos, como quebrados.
Teruá: una serie de nueve sonidos muy cortos, entrecortados.

La Torá habla de teruá, pero se ha discutido sobre su naturaleza exacta: ¿es un gemido, un sollozo, o ambas cosas? Para salir de la duda, Rabí Abahu instituyó en Cesarea tocar todas las combinaciones (Rosh Hashaná 34a). Por eso se tocan series de tekiá-shevarim-teruá-tekiá, tekiá-shevarim-tekiá y tekiá-teruá-tekiá (Shulján Aruj, Óraj Jaim 590). La costumbre es alcanzar cien sonidos a lo largo del oficio. Los primeros sonidos, tocados antes de Musaf, se llaman tekiot demeyushav, «toques en posición sentada»; los siguientes, tocados durante la Amidá de Musaf o en torno a ella, tekiot demeumad, «toques de pie». El Talmud (Rosh Hashaná 16b) explica que se toca dos veces «para confundir al Satán».

¿Por qué no hay shofar en Shabat?

En tiempos del Templo se tocaba el shofar incluso en Shabat (Mishná Rosh Hashaná 4, 1). Los Sabios prohibieron luego hacerlo fuera del Templo: temían que alguien, deseoso de aprender a tocar, llevara el shofar a casa de un experto por el dominio público, lo cual está prohibido en Shabat (Rosh Hashaná 29b). Todos están obligados a oír el shofar, y no todos son expertos: el riesgo era real. Es exactamente lo que ocurrirá en 5788, el sábado 2 de octubre de 2027. El shofar solo resonará el domingo 3 de octubre. El primer día se menciona en la plegaria un «recuerdo de la teruá» en lugar de un «día de teruá».

«¡Despertad, durmientes!»

Maimónides (el Rambam) escribe en sus leyes de la teshuvá (Hiljot Teshuvá 3, 4): «Aunque el toque del shofar en Rosh Hashaná es un decreto de la Escritura, hay en él una alusión: ¡Despertad, durmientes, de vuestro sueño! ¡Vosotros que dormitáis, salid de vuestro sopor! Examinad vuestros actos, retornad en teshuvá y recordad a vuestro Creador.» El shofar no se explica por su función: se toca porque es un mandamiento. Pero le habla a quien lo escucha.

El Rav Benizri hace de este texto el corazón de su clase Rosh Hashaná: el mes de Elul y el clamor del shofar. Acerca dos mitsvot que, según el Rambam, mantienen despierto al hombre: el shofar en el tiempo, la mezuzá en el espacio. Se atraviesa una puerta provista de una mezuzá, se pasa del dominio público al dominio privado, y eso exige un cambio de actitud. El shofar hace lo mismo en el tiempo. Y puesto que yashán (viejo) y yashén (dormido) provienen de la misma raíz, el shofar es el clamor que arranca del envejecimiento. El Rav describe este clamor como el de alguien que, de golpe, ya no se explica la situación en la que se encuentra: «como si uno saliera de un sueño y se preguntara dónde está la realidad de las cosas».

El shofar, aliento anterior a la palabra

En Elul: cuando la maldición es una bendición, el Rav profundiza aún más. Cita al profeta Amós: «¿Sonará el shofar en una ciudad sin que el pueblo se estremezca?» (Amós 3, 6). El verbo empleado, jarad, aparece por primera vez cuando Itzjak descubre que fue Yaakov, vestido con las ropas de Esav, quien tomó la bendición: «Itzjak fue presa de un estremecimiento extremo» (Bereshit 27, 33). Vuelve a aparecer cuando los hermanos de Yosef descubren su dinero en sus sacos de trigo. Para el Rav, la jaradá no es el miedo: es la conmoción que detiene el curso de un acontecimiento y obliga a repensarlo. Uno creía seguir la buena corriente de la historia, y descubre que se equivocaba. Ese es el poder del shofar.

Añade una lectura del sonido mismo. La palabra humana se manifiesta en varias etapas, y comienza por la neshimá, el simple aliento. El niño pequeño que todavía no habla solo expresa sus necesidades con su llanto. El shofar, dice el Rav, es ese aliento primero, la palabra todavía en gestación: un sonido que no se traduce en palabras ni se amolda a ninguna melodía, la expresión pura del alma. Lamenta que se haya vaciado ese sonido de su resonancia, que se organicen concursos para premiar a quien mejor toca el shofar, cuando el shofar es «el derramamiento del alma».

Incluso el verbo «tocar» es elocuente. Tekiá viene de taká, «clavar», como se clava una estaca. ¿Por qué esta palabra? Porque hemos adoptado, dice el Rav, un lenguaje formal que permite maquillar las situaciones, seducir, mentir. Contra ese lenguaje desmesurado hace falta un sonido nuevo. En el Sinaí, recuerda, «el sonido del shofar iba haciéndose cada vez más fuerte» (Shemot 19, 19), y toda la creación enmudeció. Los cuarenta días de Elul y de Tishré, concluye, sirven para restituir una comunicación sana entre D-os y el hombre, para devolver a la palabra su fuerza de creación.

En cuanto al Satán al que el shofar debe «confundir», el Rav lo describe con dos rostros. Por un lado, el orgullo desmedido, que embiste contra el hombre como un toro. Por el otro, la resignación de quien ha elegido someterse y cargar con los fardos, indiferente a todo, como el asno. El sonido del shofar siembra la confusión en estas dos tendencias, una activa y la otra pasiva.

Las plegarias de Rosh Hashaná

La plegaria de Rosh Hashaná es larga y de una gran riqueza. Se utiliza un libro de oraciones particular, el majzor. Estos son sus principales elementos.

Los agregados de la Amidá: «Recuérdanos para la vida», «¿Quién es como Tú?», «Inscribe para una buena vida», «En el libro de la vida» y «el Rey santo». Estos agregados se mantienen hasta Kipur.
El Musaf de nueve bendiciones: en lugar de las siete bendiciones habituales de un día de fiesta, la Amidá de Musaf cuenta con nueve. Las tres bendiciones centrales son Maljuiot (realeza), Zijronot (recuerdo) y Shofarot (shofar). Cada una contiene diez versículos: tres de la Torá, tres de los Salmos, tres de los Profetas y uno último de la Torá (Rosh Hashaná 32a).
Hayom harat olam: tras los toques de cada sección se dice: «Hoy es concebido el mundo; hoy Él hace comparecer en juicio a todas las criaturas, como hijos o como siervos.»
Avinu Malkenu: «Padre nuestro, Rey nuestro». Esta letanía se remonta a Rabí Akiva (Taanit 25b). Reúne en dos palabras toda la tensión del día: la cercanía del padre, la majestad del rey.
Los piyutim: poemas litúrgicos, distintos según los ritos sefardí y asquenazí, entre ellos el célebre Unetané tókef en el rito asquenazí y en muchas comunidades.

El Rav Benizri subraya, en Elul: la singularidad de cada uno, que la plegaria tiene una función propia, distinta del estudio. El estudio colma una carencia y obliga a profundizar en la Ley. La plegaria, en cambio, establece un contacto directo con el infinito. En la Torá, dice, hay varias interpretaciones posibles; en la plegaria no hay varias maneras: se reza. Y advierte contra la plegaria reducida a folclore: la verdadera plegaria se encuentra en el silencio de la Amidá, la «voz de un fino silencio» del profeta Eliyahu (Melajim I 19, 12).

Las lecturas de la Torá: Sará, Janá y la Akedá

El primer día se lee el nacimiento de Itzjak (Bereshit 21). La haftará, el pasaje de los Profetas, relata la plegaria de Janá y el nacimiento de Shemuel (Shemuel I 1 a 2, 10). El Talmud (Rosh Hashaná 11a) enseña que fue en Rosh Hashaná cuando D-os se acordó de Sará, de Rajel y de Janá, tres mujeres estériles que tuvieron un hijo. Rosh Hashaná es el día del recuerdo, y las lecturas hablan de nacimientos.

El segundo día se lee la Akedá, la atadura de Itzjak (Bereshit 22), y la haftará de Yirmiyahu (31, 1-19) donde D-os dice de Efraim: «¿Es acaso un hijo tan querido para Mí?» En los Zijronot se pide: «Y la atadura de Itzjak, recuérdala hoy con misericordia para su descendencia.»

El Rav Benizri plantea al respecto una pregunta aguda en Vayerá: las promesas a Avraham (segunda parte). Fue Avraham quien fue puesto a prueba; ¿por qué la plegaria habla de la atadura de Itzjak y le atribuye a él todo el mérito? Recuerda primero que la palabra habitual «sacrificio» es una mala traducción: akedá quiere decir «atar». Luego responde: Avraham es enteramente jésed, bondad. Itzjak, en cambio, está sostenido por el rigor, el sentido de la justicia. Ahora bien, el mundo fue creado por Elokim, el Nombre que expresa la justicia, y no podría subsistir solo por el rigor. En el momento de detener el gesto de Avraham, ya no es Elokim quien habla, sino un ángel de Hashem, el Nombre de la bondad. En Rosh Hashaná, día de justicia, se invoca pues a Itzjak, porque solo él, siendo la justicia misma, podía defendernos.

El Rav apoya esta idea en un relato del Talmud (Shabat 89b). En los tiempos futuros, D-os le dirá a Avraham que sus hijos han pecado; Avraham responderá que pueden ser borrados, y Yaakov lo mismo. Solo Itzjak saldrá en su defensa: son Tus hijos tanto como los míos. Hace entonces la cuenta de una vida de setenta años, descuenta los veinte primeros años, que el Cielo no castiga, luego las noches, luego el tiempo de la plegaria, de las comidas y de las necesidades del cuerpo; propone repartir el resto con D-os y, si hace falta, cargarlo todo él mismo. El Rav subraya en qué funda Itzjak este derecho: se dejó atar sin decir una palabra, cuando podría haberle respondido a su padre que había soñado. Y lee en los tres «heme aquí» del relato la síntesis buscada: el primero, de Avraham a D-os, todo bondad; el segundo, de Avraham a su hijo; el tercero, cuando el ángel detiene su mano. Lo que fue «atado» aquel día, concluye, es la medida de la justicia misma: el mundo será gobernado por la justicia, pero por una justicia desbordante de bondad.

En Elul: la singularidad de cada uno, el Rav matiza este punto: no se convoca a Itzjak como un rigor desnudo, porque «el rigor puro es mortal». Lo que se busca es la generosidad de Avraham. Y en Rosh Hashaná: inscríbenos en el libro de la vida, da a la Akedá un sentido colectivo: «nosotros somos Itzjak», un pueblo colocado sobre el altar de las naciones para la salvación de la humanidad, pero que sabe también que no es perfecto.

Los símbolos de la comida: comer los propios deseos

La noche de Rosh Hashaná, la comida comienza con alimentos simbólicos llamados simanim, «señales». La fuente es un pasaje del Talmud (Keritot 6a y Horayot 12a) donde Abaye dice: «puesto que una señal tiene importancia, que uno se habitúe a ver al comienzo del año» (o, según otra versión, a comer) calabaza, fenogreco, puerros, acelgas y dátiles. El Shulján Aruj (Óraj Jaim 583, 1) retoma este uso. Sobre cada alimento se recita una breve plegaria que comienza con Yehí ratsón, «Sea Tu voluntad».

Por lo general, el deseo se basa en un juego de palabras entre el nombre arameo o hebreo del alimento y una palabra de la plegaria:

El dátil (tamar): que nuestros enemigos sean aniquilados (yitamu).
El puerro (karti): que sean exterminados (yikaretu).
La acelga (silka): que se alejen (yistalku).
La calabaza (kará): que sea desgarrado (kará) el mal decreto y que nuestros méritos sean proclamados (kará, leer).
El fenogreco o las alubias (rubiá): que nuestros méritos se multipliquen (yirbu).
La manzana mojada en miel: que el año sea bueno y dulce (uso referido por el Remá, Óraj Jaim 583, 1).
La granada: que nuestros méritos sean tan numerosos como sus granos.
La cabeza de pescado o de carnero: que seamos «cabeza y no cola» (Devarim 28, 13). La cabeza de carnero recuerda también al carnero de la Akedá.

También se moja el pan en miel, y muchos preparan jalot redondas, imagen de un año que completa su ciclo y de una corona para el Rey. El Remá (Óraj Jaim 583, 2) menciona la costumbre de no comer nueces ese día: en hebreo, egoz tiene el mismo valor numérico que jet, el pecado. La segunda noche se come una fruta nueva, que todavía no se ha probado en esa temporada, para recitar la bendición shehejeyanu. El Remá refiere también la costumbre de no dormir durante el día de Rosh Hashaná.

No se trata de magia. La comida festiva traduce en el cuerpo y en la familia lo que la plegaria expresa en la sinagoga. No se come para forzar el destino, sino para formular los propios deseos en la mesa, con los hijos, y para comenzar el año en la dulzura más que en el miedo. El Rav Benizri lo dice a su manera en Rosh Hashaná: inscríbenos en el libro de la vida: el judaísmo no llama a renunciar al mundo y a sus placeres, sino a disfrutar plenamente de la vida, a condición de unir en ella el cielo y la tierra.

El Tashlij: arrojar los pecados al agua

La tarde del primer día, muchas comunidades acuden a la orilla de un curso de agua, del mar o de un estanque donde viven peces para recitar el Tashlij, «Arrojarás». El nombre proviene del profeta Mijá: «¿Quién es un D-os como Tú, que perdona la iniquidad…? Arrojarás a las profundidades del mar todos sus pecados» (Mijá 7, 18-19). Se recitan estos versículos y otros pasajes, y algunos sacuden simbólicamente los bordes de sus vestiduras.

La costumbre no se menciona en el Talmud. Aparece entre los Sabios asquenazíes de la Edad Media, en particular en el Maharil (Rabí Yaakov Moelin), y el Remá la refiere (Óraj Jaim 583, 2). Los cabalistas de Safed también la adoptaron, y se difundió en las comunidades sefardíes. Se dan varias explicaciones: los peces, cuyos ojos no se cierran, evocan el Ojo que vela sin cesar; el agua recuerda la creación del mundo, cuyo aniversario es Rosh Hashaná; y un Midrash relata que el Satán, para impedir que Avraham fuera a la Akedá, se transformó en un río que Avraham atravesó con el agua hasta el cuello.

Cuando el primer día cae en Shabat, como en 5788, muchos postergan el Tashlij al segundo día. Y como con todo lo demás, el gesto solo tiene valor por lo que acompaña. Arrojar pan a los peces no hace desaparecer un pecado. El Tashlij es un acto de confianza: se le dice a D-os que queremos separarnos de lo que nos agobia, y nos comprometemos a no ir a pescarlo de nuevo.

Elul: el camino que conduce a Rosh Hashaná

No se entiende Rosh Hashaná sin el mes que lo precede. Elul es el mes de la preparación. En él se toca el shofar cada mañana después de la plegaria (Remá, Óraj Jaim 581, 1). Los sefardíes recitan las selijot, plegarias de perdón, desde Rosh Jodesh Elul; los asquenazíes comienzan unos días antes de Rosh Hashaná (Shulján Aruj y Remá, Óraj Jaim 581, 1). Para todas las clases del Rav sobre este mes, véase la página El mes de Elul.

Para el Rav Benizri, Elul vuelve a representar cada año un episodio preciso. Moshé subió al Sinaí el 1 de Elul para recibir las segundas Tablas de la Ley, y bajó de él el día de Kipur. Las primeras Tablas habían sido rotas tras el pecado del becerro de oro. En Elul: el balance del año, subraya una diferencia esencial: las segundas Tablas son talladas por el hombre; solo la escritura en ellas es divina. El perdón concedido supone que el pueblo participe en la edificación de la Torá. En Elul: la singularidad de cada uno, llega a decir que el primer yashar kóaj, el primer «bravo» de la historia, fue dirigido a Moshé por haber roto las Tablas: la Ley no tenía que ser impuesta enteramente desde fuera; hacía falta una participación del hombre.

El pecado del becerro de oro, por su parte, no pertenece al pasado. En Elul: el balance del año, el Rav lo describe como un pecado cíclico, que retorna como el de Adam, y acerca éguel, el becerro, a agulá, el círculo: es la rutina, en la que las mitsvot se cumplen sin intención, sin ser asimiladas en lo más profundo de uno mismo. En Rosh Hashaná: el mes de Elul y el clamor del shofar, ofrece una lectura orientada a nuestro tiempo: cometer el pecado del becerro es tomar un aspecto de la manifestación divina y aferrarse a él, instalarse en una ideología fija. Un pensamiento que ya no se mueve nos pone del lado de la naturaleza, que envejece y muere.

El nombre oculto en los versículos

Nuestros Sabios encontraron el nombre de Elul en acróstico, formado por las iniciales de las palabras, en varios versículos. El Rav los comenta en Elul: reencontrar las propias fuentes, Elul: el papel del hombre, Elul: cuando la maldición es una bendición y Rosh Hashaná: el mes de Elul y el clamor del shofar:

La teshuvá: «El Eterno tu D-os circuncidará tu corazón y el corazón de tu descendencia» (Devarim 30, 6). Para el Rav, circuncidar el corazón es ir más allá de los datos naturales: no dejar el mal en su naturaleza bruta, dejar de compararse sin cesar con los demás.
La plegaria: «Yo soy de mi amado y mi amado es mío» (Shir Hashirim 6, 3). El Rav lee en ello un espejo: D-os me devuelve la imagen que yo Le doy, en igual proporción.
La tsedaká: «cada uno envía porciones a su prójimo, y dádivas a los pobres» (Ester 9, 22). El hombre se mide ante todo por su generosidad, y quien da, dice el Rav, es en realidad quien recibe.

Estos tres pilares, teshuvá, plegaria y tsedaká, son los que la liturgia de Rosh Hashaná presenta como capaces de desviar el rigor del decreto. El Rav añade un cuarto acróstico, tomado de la ley del homicida involuntario (Shemot 21, 13), y otro más en el Salmo 27: lulé, «si no hubiera creído», que se escribe con las letras de Elul al revés.

Dos movimientos de amor

En Elul: el papel del hombre y Elul: la singularidad de cada uno, el Rav contrapone dos versículos del Cantar de los Cantares. En Nisán, en tiempos de Pésaj, reina «mi amado es mío y yo soy suya» (Shir Hashirim 2, 16): todo nos es dado desde lo alto, y nosotros respondemos. En Elul el orden se invierte: «yo soy de mi amado» viene primero. El impulso parte de abajo. Lo he recibido todo; ¿qué he hecho con ello? Y solo se recibe en la medida de esa entrega de uno mismo.

Describe también la progresión de las fiestas de Tishré como tres relaciones diferentes. En Rosh Hashaná, una relación de pareja. En Kipur, una relación de padre e hijo, «como un padre se compadece de sus hijos» (Tehilim 103, 13). En Sucot, por último, la casa está construida, pero uno se mantiene en el umbral, junto a la mezuzá, y la presencia divina se instala como alguien de la familia (véase ¿Por qué se habita en la sucá?).

Los diez días de teshuvá

Los días que van de Rosh Hashaná a Yom Kipur se llaman Aséret yemé teshuvá, los diez días de retorno. El Talmud (Rosh Hashaná 18a) los vincula con el versículo «Buscad al Eterno mientras se deja hallar, invocadlo mientras está cerca» (Yeshayahu 55, 6). El Rambam escribe que, aunque la teshuvá siempre es posible, en estos días es aún más hermosa y es aceptada de manera más inmediata (Hiljot Teshuvá 2, 6).

El ayuno de Guedalia, el 3 de Tishré (lunes 4 de octubre de 2027), recuerda el asesinato de Guedalia ben Ajikam, gobernador de Judea tras la destrucción del primer Templo.
Shabat Shuvá, el Shabat entre Rosh Hashaná y Kipur, toma su nombre de la haftará: «Vuelve, Israel, al Eterno tu D-os» (Hoshea 14, 2).
Las selijot continúan cada mañana, con los trece atributos de misericordia.
Pedir perdón al prójimo: la Mishná (Yomá 8, 9) enseña que Yom Kipur expía los pecados entre el hombre y D-os, pero no los que hay entre el hombre y su prójimo, mientras no se lo haya apaciguado. Estos días son el momento de acercarse a quienes hemos herido.

El Rav Benizri insiste en la naturaleza de este perdón. En Elul: el papel del hombre, distingue entre kapará y teshuvá. La kapará recubre, como cuando se vuelve a pintar una pared sucia para ocultar la mancha. La teshuvá, en cambio, borra realmente. Esto es posible porque el pecado no alcanza la esencia de Israel: solo mancha su vestidura. Recuerda también la enseñanza de los Sabios según la cual, por medio de la teshuvá, los pecados intencionales pueden convertirse en méritos, por la lección que nos han enseñado.

En Elul: reencontrar las propias fuentes, distingue dos calidades de perdón. Uno puede ser perdonado y no volver a recibir ninguna responsabilidad: «está bien, pero ya no cuento contigo». Y existe el otro perdón: «has cometido una falta grave, te perdono, y te doy la posibilidad de afirmarte todavía más». Es a esa teshuvá, dice, a la que aspiramos. Precisa que este retorno se verifica en tres niveles: con uno mismo, deshaciéndose de las modas y de los condicionamientos para reencontrar la propia misión; con el Creador, por medio de la plegaria; y con el prójimo, porque la misma parcela de luz fue depositada en él y en mí.

Por último, el Rav rechaza la idea de un Kipur austero. En Rosh Hashaná: el mes de Elul y el clamor del shofar, cita la Mishná (Taanit 4, 8): no había en Israel días festivos comparables al 15 de Av y a Yom Kipur. Kipur es un día de alegría, porque abre al hombre una nueva puerta: como el esclavo liberado, accede a su propia libertad. Para la continuación de este camino, véase su clase Yom Kipur: el libro de Yoná y la misión de Israel.

Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri: renovar el pacto

Más allá de los temas ya citados, la clase Rosh Hashaná: inscríbenos en el libro de la vida ofrece una clave de conjunto de Rosh Hashaná: es el día en que se renueva un pacto.

El Rav recuerda que hubo tres pactos entre D-os y el hombre. Con Nóaj, D-os se compromete a no volver a destruir el mundo, a condición de que se respeten las siete leyes noájidas; Nóaj no tiene elección, porque el mundo no se sostiene sin ellas. Con Avraham, el pacto se inscribe en la carne, por la circuncisión. En el Sinaí, por primera vez, se le pide al pueblo que se adhiera, y este responde: «Todo lo que ha dicho el Eterno, lo haremos.»

Ahora bien, la parashá que se lee justo antes de Rosh Hashaná, Nitsavim, comienza con «Estáis de pie hoy, todos vosotros, ante el Eterno vuestro D-os… para entrar en el pacto» (Devarim 29, 9-11), y el Rav recuerda que nuestros Sabios entendieron ese «hoy» como el día de Rosh Hashaná. Pero esta vez, observa, ya no es D-os quien reclama el pacto: es Moshé quien siente la necesidad de renovarlo. El pueblo, tras cuarenta años de desierto, ha madurado. Su fe ya no consiste en esperar que D-os actúe para satisfacer sus necesidades, sino en responder a lo que D-os espera de él. Eso es lo que significa estar de pie ante Él en Rosh Hashaná.

El Rav afronta luego una dificultad real. En todo pacto queda «una raíz que no sigue el movimiento», según la expresión del versículo «una raíz que produce veneno y ajenjo» (Devarim 29, 17). Es cierto de un pueblo, en el que los justos pagan a veces por quienes descuidaron su misión. Es cierto también de una persona: aun haciéndolo todo, aun tomando buenas resoluciones, sé que mañana no cambiaré de un extremo al otro. Queda en mí una parte que no domino. «Nunca estoy seguro de mí mismo. Siempre me hago preguntas, incluso cuando os hablo», confiesa el Rav.

De ahí el verdadero sentido de la plegaria de Rosh Hashaná. No se pide una recompensa. Se pide la ayuda de D-os para integrar esa parte incontrolable en lugar de dejar que nos arrastre hacia abajo. Y el Rav termina con una esperanza simétrica: si un pequeño defecto que se deja sin control puede destruir una vida, como un microbio minúsculo puede destruir un cuerpo, entonces un solo acto justo puede, del mismo modo, reconstruir a una persona, una familia, una sociedad. Recuerda a este propósito la palabra de un maestro jasídico, conocida en la tradición como la de Rabí Najman de Breslov (Likutey Moharán II, 112): si crees que se puede destruir, cree también que se puede reparar. Rosh Hashaná, concluye, es la cabeza del año: todo lo que sigue depende de esa decisión tomada al comienzo.

La misma idea vuelve en Elul: el papel del hombre: cada uno es como una letra del Séfer Torá. Si falta una sola letra, todo el rollo queda inhabilitado. El mundo está «fuera de circuito», dice el Rav, cuando un hombre no cumple su función. Cada uno es un pequeño Avraham, y Avraham estaba solo.

Por último, en Elul: cuando la maldición es una bendición, el Rav ilumina la fórmula que se canta la primera noche, tijlé shaná ukileloteha, «que termine el año con sus maldiciones». La parashá Ki Tavó, leída antes de Rosh Hashaná, termina con maldiciones sin consuelo. La pregunta le fue planteada a Rabí Shimón bar Yojái, que al principio no supo qué responder. La respuesta le fue revelada: esas maldiciones contienen en germen las bendiciones. El Rav ilustra este secreto con la imagen de una pelota lanzada con fuerza contra una pared: vuelve, con menos fuerza, porque la pared no puede ser destruida. Así, la promesa hecha a Israel, la de no separar jamás su devenir del ser de la creación, rechaza el movimiento de decadencia iniciado con el becerro de oro y obliga al pueblo a enmendarse. En Rosh Hashaná: el mes de Elul y el clamor del shofar, apoya la misma idea en una sola palabra del versículo, yaalem (Devarim 28, 61): no «Él las traerá sobre ti», sino «Él las eclipsará». Cuando se alcanza un punto de no retorno, la promesa hecha al pueblo se impone, y las maldiciones se convierten en bendiciones.

Preguntas frecuentes sobre Rosh Hashaná

¿Por qué Rosh Hashaná dura dos días, incluso en Israel?

Antiguamente, el comienzo del mes era fijado por el tribunal sobre la base del testimonio de quienes habían visto la luna nueva. Como Rosh Hashaná cae el primer día del mes, no siempre se sabía a tiempo qué día se fijaría, ni siquiera en Jerusalén. Por eso se celebraron dos días. A diferencia de las demás fiestas, en las que el segundo día solo existe en la diáspora, Rosh Hashaná dura dos días en todas partes, y la tradición considera esos dos días como «un solo día largo».

¿Qué se desea en Rosh Hashaná?

Se dice Shaná tová, «buen año», o Shaná tová umetuká, «un año bueno y dulce». La primera noche se añade Ketivá vajatimá tová, «buena inscripción y buena firma» (en masculino, tikatev vetejatem). Hasta Kipur se desea Gmar jatimá tová, «una buena firma final».

¿Hay que ir a la sinagoga para oír el shofar?

La mitsvá consiste en oír el shofar directamente, y no a través de un micrófono o de una retransmisión. Hombres y mujeres acostumbran a oírlo, y muchas comunidades organizan toques adicionales para los enfermos, las personas mayores o las madres de niños pequeños. Para un caso particular, se consultará a un rabino competente.

¿Es Rosh Hashaná una fiesta triste?

No. Es un día de juicio, pero también un día de fiesta, con Kidush, comida festiva y ropa elegante. El libro de Nejemiá (8, 10) pide expresamente no estar triste ese día. La gravedad proviene de la conciencia de ser juzgado; la alegría, de la confianza en un Juez que es también un Padre. Como dice el Rav Benizri, el objetivo no es temblar de miedo, sino despertar.

¿Qué relación hay entre Rosh Hashaná y Yom Kipur?

Rosh Hashaná abre el juicio, Yom Kipur lo sella. Entre ambos, los diez días de teshuvá permiten modificar el decreto. Según la lectura del Rav, los cuarenta días que van del 1 de Elul a Kipur reproducen aquellos en que Moshé permaneció en el Sinaí para recibir las segundas Tablas: Rosh Hashaná se encuentra en el corazón de este camino de retorno.

¿Qué hacer si no se entiende el hebreo de las plegarias?

Se puede rezar con un majzor bilingüe, leer la traducción antes del oficio o concentrarse en algunos pasajes esenciales: los agregados de la Amidá, Avinu Malkenu y, sobre todo, la escucha del shofar. El Rav Benizri recuerda que la verdadera plegaria se encuentra en el silencio de la Amidá: la intención cuenta más que la cantidad de palabras pronunciadas.

Para concluir: el día en que se renueva el contrato

Rosh Hashaná reúne varias cosas que habitualmente se separan: un juicio y una fiesta, una corona y una comida familiar, un clamor sin palabras y largas plegarias. El hilo que las une es el despertar. El hombre fue creado ese día; cada año está llamado a volver a ser el hombre que debía ser, a reconocer a D-os como Rey y a retomar su lugar en el mundo. El Rav Raphaël Benizri lo resume con una imagen: cada año, somos nosotros mismos quienes renovamos el contrato de arrendamiento de nuestra vida. El shofar nos pregunta qué queremos llevarnos a la nueva morada, y qué es hora de dejar atrás.

Para profundizar, escuche las clases del Rav sobre Rosh Hashaná y sobre el mes de Elul, y descargue el cuadernillo para leer en familia. Las palabras hebreas de este artículo se explican en nuestro glosario.

Para saber más

Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri están tomados de sus clases publicadas en este sitio.

Rosh Hashaná: ¿cuál es el sentido del Año Nuevo judío?