Se habla de la «mala inclinación» como de un tentador interior, a veces como de un demonio, a menudo como un simple sinónimo de pecado. El judaísmo es a la vez más preciso y más sorprendente: el yetzer hará es una fuerza que D-os creó, que los Sabios juzgaron «muy buena» en cierto sentido, y que no se trata de erradicar sino de gobernar. Este artículo responde a partir de la Torá, de la Mishná, del Talmud, de Maimónides, del Shulján Aruj y de la tradición jasídica, distinguiendo lo que es halajá (la ley que se practica), agadá y musar (la lectura moral), y cábala o jasidut (la lectura mística).
La palabra hebrea yetzer viene de la raíz «formar»; designa ante todo lo que uno proyecta y aquello hacia lo cual está formado. La tradición rabínica habla de dos inclinaciones en el hombre, el yetzer tov (la buena inclinación) y el yetzer hará (la mala inclinación, o inclinación al mal). Esta última no es un ser exterior al hombre, aunque el Talmud le dé a veces rasgos de tentador; es el conjunto de los impulsos (deseo, apetito, orgullo, ira) que, entregados a sí mismos, llevan a la falta, pero sin los cuales nadie construiría una casa, ni se casaría, ni tendría hijos, ni trabajaría (Bereshit Rabá 9:7). El judaísmo no enseña ni pecado original ni fatalidad: el hombre tiene libre albedrío, y la Torá es «la especia» dada para actuar sobre esta inclinación (Kidushín 30b; Rambam, Hiljot Teshuvá 5:1-4). Los consejos concretos, por su parte, varían: combatirla, ocuparla con la Torá, desviarla, canalizarla; y para la jasidut, enfrentarla en el propio corazón.
1. La palabra y sus usos en la Biblia
El verbo yatzar significa «modelar, formar»: es el del alfarero, y es la palabra de la creación del hombre: «El Eterno D-os formó (vayyitzer) al hombre del polvo de la tierra» (Bereshit 2:7):
«El Eterno D-os formó al hombre, polvo de la tierra, sopló en sus narices aliento de vida, y el hombre fue un ser viviente.»
(Bereshit 2:7) — וַיִּיצֶר ה׳ אֱלֹהִים אֶת־הָאָדָם עָפָר מִן־הָאֲדָמָה וַיִּפַּח בְּאַפָּיו נִשְׁמַת חַיִּים וַיְהִי הָאָדָם לְנֶפֶשׁ חַיָּה
A partir de esta raíz, el yetzer es «lo que ha sido formado» en el ser humano: su constitución, y luego sus designios. El Salmo dice: «Pues Él sabe de qué estamos formados (yitzrenu), recuerda que somos polvo» (Tehilim 103:14). El profeta Yeshayahu habla de un «yetzer samuj», un espíritu firme, que D-os guarda en paz (Yeshayahu 26:3); y David dice a su hijo Shlomó que D-os «escudriña todos los corazones y comprende todo designio (yetzer) de los pensamientos» (Divré Hayamim I 28:9). En estos usos, la palabra no tiene nada de malo en sí: designa el designio, el pensamiento, el temperamento.
El sentido peyorativo aparece en el relato del Diluvio, y es preciso: «El Eterno vio que la maldad del hombre era grande sobre la tierra, y que toda la formación (yetzer) de los pensamientos de su corazón era solo mal, todo el día» (Bereshit 6:5). Después del Diluvio, D-os constata: «Porque la inclinación (yetzer) del corazón del hombre es mala desde su juventud (min neurav)» (Bereshit 8:21):
«… porque la inclinación del corazón del hombre es mala desde su juventud.»
(Bereshit 8:21) — כִּי יֵצֶר לֵב הָאָדָם רַע מִנְּעֻרָיו
Observemos: «desde su juventud», no «desde su nacimiento». El versículo no habla ni de una falta heredada ni de un pecado original; describe una pendiente del hombre desde su infancia. Y es D-os mismo quien lo constata, sin hacer de ello una razón para destruir de nuevo.
Otro versículo, más antiguo en el relato, plantea la tensión central. A Caín, celoso de su hermano, D-os le dice:
«Si haces el bien, ¿no te levantarás? Y si no haces el bien, el pecado está agazapado a la puerta; te desea, pero tú puedes dominarlo.»
(Bereshit 4:7) — הֲלוֹא אִם־תֵּיטִיב שְׂאֵת וְאִם לֹא תֵיטִיב לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ וְאֵלֶיךָ תְּשׁוּקָתוֹ וְאַתָּה תִּמְשׇׁל־בּוֹ
El Talmud, como veremos, lee en este versículo el modelo de la relación del hombre con su inclinación. Un último versículo sirve de fundamento a la doctrina de las dos inclinaciones: «Amarás al Eterno tu D-os con todo tu corazón (bejol levavejá)» (Devarim 6:5), que la Mishná interpreta como «con tus dos inclinaciones» (Mishná Berajot 9:5, véase más abajo).
2. Dos inclinaciones: la lectura de los Sabios
El «vayyitzer» con dos yod
El Talmud observa que la palabra «vayyitzer» («formó») está escrita en Bereshit 2:7 con dos letras yod. Rav Najmán bar Rav Jisdá deduce:
«Rav Najmán bar Rav Jisdá explicó: ¿qué significa “vayyitzer” escrito con dos yod? El Santo, bendito sea, creó dos inclinaciones: una buena inclinación y una mala inclinación.»
(Berajot 61a) — דרש רב נחמן בר רב חסדא: מאי דכתיב ״וייצר ה׳ אלהים את האדם״ בשני יודין? — שני יצרים ברא הקדוש ברוך הוא, אחד יצר טוב ואחד יצר רע
La Guemará objeta de inmediato: el animal, para el cual la palabra «vayyitzer» no está escrita así, ¿no tendría, pues, inclinación? Y sin embargo se lo ve morder, cocear, destruir. La respuesta es la de Rabí Shimón ben Pazi: «¡Ay de mí a causa de mi Creador (yotzrí), ay de mí a causa de mi inclinación (yitzrí)!» (Berajot 61a). Un midrash complementario explica por qué el hombre no muere de espanto ante el cuchillo, mientras que el animal, si tuviera dos inclinaciones, moriría de miedo (Bereshit Rabá 14:4). El mismo texto del Talmud añade la imagen de Rav: la mala inclinación se asemeja a una mosca, posada entre las dos aberturas del corazón (Berajot 61a).
«Con todo tu corazón»: con tus dos inclinaciones
La Mishná saca una consecuencia práctica de esta doctrina a propósito del versículo del Shemá:
«“Con todo tu corazón”: con tus dos inclinaciones, con la buena inclinación y con la mala inclinación.»
(Mishná Berajot 9:5) — בכל לבבך, בשני יצריך, ביצר טוב וביצר רע
Amar a D-os con todo el corazón no es, pues, amar a D-os solo con la parte «buena» de uno mismo. Es amarlo también con la energía, el deseo, la ambición, que son la materia de la mala inclinación, y ponerlos a Su servicio. Esta idea es central en el pensamiento del Rav Benizri, como veremos.
Tres estados: el justo, el malvado, el intermedio
El Talmud recoge la enseñanza de Rabí Yosé HaGlili sobre la manera en que las dos inclinaciones se reparten el gobierno de la persona:
«Rabí Yosé HaGlili dice: los justos son juzgados por la buena inclinación, los malvados por la mala inclinación, los intermedios por una y por otra.»
(Berajot 61b) — צדיקים יצר טוב שופטן, שנאמר: ״ולבי חלל בקרבי״. רשעים יצר רע שופטן, שנאמר: ״נאם פשע לרשע בקרב לבי אין פחד אלהים לנגד עיניו״. בינונים — זה וזה שופטן
La palabra «intermedio» (beinoní) volverá con el Tanya.
3. Un enemigo necesario: «muy bueno»
Una lectura sorprendente de la creación
El relato de la creación concluye cada jornada con «y D-os vio que era bueno», y en el sexto día con «he aquí que era muy bueno» (Bereshit 1:31). Un célebre midrash deduce de ello:
«“He aquí que era muy bueno”: es la buena inclinación. “Y he aquí que era muy bueno”: es la mala inclinación. Pero ¿es la mala inclinación “muy buena”? Sin la mala inclinación, nadie habría construido una casa, ni se habría casado, ni habría tenido hijos, ni habría comerciado.»
(Bereshit Rabá 9:7) — הנה טוב מאד, זה יצר טוב. והנה טוב מאד, זה יצר רע. וכי יצר הרע טוב מאד, אתמהא. אלא שאלולי יצר הרע לא בנה אדם בית, ולא נשא אשה, ולא הוליד, ולא נשא ונתן
El midrash cita Kohélet 4:4: todo trabajo y todo éxito provienen de la envidia de un hombre hacia su prójimo. Es una concepción de la psicología humana: el deseo de triunfar, de poseer, de fundar, de distinguirse forma parte de la construcción del mundo. La mala inclinación es la fuerza de la vida, que se vuelve mala cuando se ejerce sin regla.
El Talmud y la degollación de la inclinación a la idolatría
Un relato del tratado Yomá muestra a la vez la posibilidad y el límite de una victoria total. En la época del regreso de Babilonia (Ezrá y Nejemyá), el pueblo clamó a D-os (Nejemyá 9:4), y el Talmud imagina sus palabras: «¡Ay! Es ella la que destruyó el Santuario, quemó el Templo, mató a todos los justos y exilió a Israel de su tierra, ¡y aún danza entre nosotros! ¿No nos la diste solo para que recibamos un salario? ¡No la queremos ni a ella ni a su salario!» Cayó del cielo un papel en el que estaba escrito «Verdad». Tras tres días y tres noches de ayuno, la inclinación a la idolatría les fue entregada: salió del Santo de los Santos «como un cachorro de león de fuego». La vencieron (Yomá 69b; Zejariá 5:8). Luego pidieron también ser liberados de la inclinación a la falta en el terreno de las relaciones prohibidas. El profeta les advirtió: «Mirad, si la matáis, el mundo es destruido.» La encerraron tres días, y en toda la tierra de Israel no se encontró un huevo fresco:
«La encerraron tres días, y se buscó un huevo del día en toda la tierra de Israel, y no se encontró.»
(Yomá 69b) — חבשוהו תלתא יומי, ובעו ביעתא בת יומא בכל ארץ ישראל ולא אשתכח
Entonces le sacaron los ojos y la soltaron: el efecto es que ya no se inflama uno por sus parientes cercanos (Yomá 69b). Este relato, transmitido por la tradición como una agadá, dice algo preciso: el deseo es a la vez la fuente de la falta y la fuente de la vida, y suprimir lo uno suprime lo otro.
Incluso «Satán» y «ángel de la muerte»
El Talmud identifica a veces la mala inclinación con el Satán, el acusador, y con el ángel de la muerte:
«Resh Lakish dijo: es el Satán, es la mala inclinación, es el ángel de la muerte.»
(Bava Batra 16a) — הוא שטן, הוא יצר הרע, הוא מלאך המות
Una baraíta cita sobre el mismo tema: desciende y extravía, asciende y provoca la ira, recibe la autorización y toma el alma (Bava Batra 16a). Esta imagen es la de la tradición rabínica, que oscila entre la interpretación de un actor externo y la de una fuerza interior; volvemos sobre ello en el capítulo 8.
4. Sus rostros: cómo actúa
La literatura talmúdica observa su funcionamiento con gran finura psicológica.
Crece con la persona. Rav Asi dice: «La mala inclinación, al principio, se parece a un hilo tenue; al final, se parece a las cuerdas de un carro», según el versículo de Isaías: «¡Ay de los que arrastran la falta con cuerdas de vanidad, y el pecado como con cuerdas de carro!» (Sucá 52a, citando Yeshayahu 5:18):
«Rav Asi dijo: la mala inclinación, al principio, se parece a un hilo, y al final se parece a las cuerdas de un carro.»
(Sucá 52a) — יצר הרע בתחילה דומה לחוט של בוכיא, ולבסוף דומה כעבותות העגלה
Una frase vecina, referida en Sucá 52a, añade una paradoja: «Quien es más grande que su prójimo, su inclinación es más grande que él.» El Rambam lee en ella que cuanto más elevado es el hombre, mayor es su deseo (Sucá 52a; Rambam, Shemoné Perakim, cap. 6).
Se renueva cada día. Rav Yitzjak dice: «La inclinación del hombre se renueva en él cada día»; y Rabí Shimón ben Leví: «La inclinación del hombre se refuerza en él cada día y busca hacerlo morir, y si el Santo, bendito sea, no lo ayudara, no podría vencerla» (Kidushín 30b; paralelo en Sucá 52a-b):
«La inclinación del hombre se refuerza contra él cada día y busca matarlo… y si el Santo, bendito sea, no lo ayudara, no podría vencerla.»
(Kidushín 30b, con el versículo citado en apoyo) — יצרו של אדם מתגבר עליו בכל יום ומבקש המיתו, שנאמר: ״צופה רשע לצדיק ומבקש להמיתו״, ואלמלא הקדוש ברוך הוא עוזרו אין יכול לו
Avanza por grados. El Talmud, a propósito de quien rasga sus vestidos o rompe sus utensilios en un arrebato de ira, describe «el oficio de la mala inclinación»:
«Tal es el oficio de la mala inclinación: hoy le dice: haz esto, mañana le dice: haz aquello, hasta que le dice: sirve a la idolatría, y va y sirve.»
(Shabat 105b, en nombre de Rabí Yojanán ben Nurí) — שכך אומנותו של יצר הרע: היום אומר לו עשה כך, ולמחר אומר לו עשה כך, עד שאומר לו עבוד עבודה זרה והולך ועובד
Tiene siete nombres. Rabí Avirá, o Rabí Yehoshúa ben Leví, enseña que la mala inclinación tiene siete nombres, cada uno basado en un versículo:
«La mala inclinación tiene siete nombres. El Santo, bendito sea, la llamó “mala”…»
(Sucá 52a) — שבעה שמות יש לו ליצר הרע. הקדוש ברוך הוא קראו ״רע
D-os la llama «mala» (Bereshit 8:21); Moshé la llama «incircuncisa» (orlá), pues está dicho: «Circuncidad el prepucio de vuestro corazón» (Devarim 10:16); David la llama «impura», pues dice: «Crea en mí un corazón puro» (Tehilim 51:12); Shlomó la llama «enemigo» (Mishlé 25:21); Yeshayahu la llama «obstáculo» (Yeshayahu 57:14); Yejezkel la llama «piedra», pues dice: «Quitaré de vuestra carne el corazón de piedra» (Yejezkel 36:26); Yoel la llama «el oculto» (tzefoní, Yoel 2:20), pues se oculta en el corazón del hombre (Sucá 52a).
Nace antes que la buena. El Midrash sobre Kohélet (Kohélet Rabá 4:13) y el Avot de Rabí Natán explican que la mala inclinación está presente desde el nacimiento, mientras que la buena solo se asocia al hombre a partir de los trece años:
«Durante trece años, la mala inclinación es mayor que la buena: desde el vientre de su madre, crece y viene con él.»
(Avot de Rabí Natán 16) — שלש עשרה שנה גדול יצר הרע מיצר טוב ממעי אמו של אדם היה גדל ובא עמו
Trece años es también la edad en que uno queda obligado por los mandamientos (Pirkei Avot 5:21; véase el bar mitzvá).
5. Cómo combatirla: lo que aconsejan los Sabios
La Torá como «especia» y como remedio
El pasaje más conocido es el de Kidushín 30b. Parte de Bereshit 4:7 y lo pone en boca de D-os:
«Hijos míos, he creado la mala inclinación y he creado la Torá como especia (tavlín).»
(Kidushín 30b) — בני, בראתי יצר הרע ובראתי לו תורה תבלין
La parábola que lo precede cuenta la historia de un padre que golpea a su hijo y le pone un vendaje en la herida: mientras el vendaje permanezca, el hijo puede comer y beber lo que quiera; si se lo quita, la herida se infecta. Del mismo modo, mientras se estudia la Torá, uno no queda entregado a la inclinación; de lo contrario, «el pecado está agazapado a la puerta» (Kidushín 30b). El Talmud de Babilonia repite la idea en Bava Batra 16a: «El Santo, bendito sea, creó la mala inclinación, creó para ella la Torá como especia.» La misma página del Talmud da un consejo concreto, en nombre de la escuela de Rabí Yishmael:
«Hijo mío, si este canalla te encuentra, arrástralo a la casa de estudio. Si es piedra, se disolverá; si es hierro, estallará.»
(Kidushín 30b) — בני אם פגע בך מנוול זה – משכהו לבית המדרש. אם אבן הוא – נימוח, ואם ברזל הוא – מתפוצץ
Cuatro etapas para enfrentarla
Rabí Leví bar Jama, en nombre de Rabí Shimón ben Lakish, establece un programa:
«Que el hombre excite siempre su buena inclinación contra su mala inclinación; si la vence, tanto mejor; si no, que estudie Torá; si no, que recite el Shemá; si no, que recuerde el día de la muerte.»
(Berajot 5a, con los versículos citados en apoyo) — לעולם ירגיז אדם יצר טוב על יצר הרע, שנאמר: ״רגזו ואל תחטאו״ אם נצחו — מוטב, ואם לאו — יעסוק בתורה, שנאמר: ״אמרו בלבבכם״. אם נצחו — מוטב, ואם לאו — יקרא קריאת שמע, שנאמר: ״על משכבכם״. אם נצחו — מוטב, ואם לאו — יזכור לו יום המיתה
Cada etapa se apoya en una palabra del mismo versículo (Tehilim 4:5): «Estremeceos y no pequéis; hablad en vuestro corazón, sobre vuestro lecho, y callad.» Es un recorrido en cuatro momentos: la voluntad, el estudio, la declaración de fe, la memoria de la finitud.
¿Qué significa «ser fuerte»?
La Mishná de Ben Zomá plantea la pregunta: «¿Quién es fuerte? El que domina su inclinación, pues está dicho: “Mejor es el lento a la ira que el héroe, y el que gobierna su espíritu que el que conquista una ciudad”» (Pirkei Avot 4:1; Mishlé 16:32):
«¿Quién es fuerte? El que domina su inclinación.»
(Pirkei Avot 4:1) — איזהו גבור, הכובש את יצרו
Ben Azai, en la mishná siguiente, completa: «Corre hacia una mitzvá leve como hacia una grave, y huye de la falta, pues una mitzvá arrastra a otra mitzvá y una falta arrastra a otra falta; el salario de una mitzvá es una mitzvá, y el salario de una falta es una falta» (Pirkei Avot 4:2). Y Yehudá ben Tema: «Sé fuerte como el leopardo, ligero como el águila, veloz como el ciervo y valiente como el león para cumplir la voluntad de tu Padre que está en los cielos» (Pirkei Avot 5:20). Este es el versículo que abre el Shulján Aruj, en la primera ley de la oración de la mañana: «Que uno se fortalezca como un león para levantarse por la mañana al servicio de su Creador» (Shulján Aruj, Óraj Jaim 1:1). La primera ley del código de Rabí Yosef Caro ilustra así la lucha contra la inercia.
Incluso los más grandes lo dicen
El Talmud conserva una oración de Rabí Alexandri, dicha al final de su propia plegaria:
«Señor de los mundos, es claro y conocido ante Ti que nuestra voluntad es hacer Tu voluntad, y ¿quién nos lo impide? La levadura en la masa y la sujeción a los reinos.»
(Berajot 17a) — רבון העולמים, גלוי וידוע לפניך שרצוננו לעשות רצונך, ומי מעכב? — שאור שבעיסה ושעבוד מלכיות
La «levadura en la masa» (seor shebaisá) es la imagen de la inclinación: una fuerza interna que hincha y deforma. La oración pide a D-os que nos libere de ella para que podamos volver a Su voluntad «con corazón íntegro».
6. La mirada de Maimónides: libertad y lucha
El libre albedrío
El Rambam dedica el capítulo 5 de las Hiljot Teshuvá a la libertad del hombre, y hace de ella «un principio fundamental, pilar de la Torá y de las mitzvot»:
«La libertad está dada a cada hombre: si quiere inclinarse hacia el camino del bien y ser justo, tiene la posibilidad; y si quiere inclinarse hacia el camino del mal y ser malvado, tiene la posibilidad.»
(Rambam, Hiljot Teshuvá 5:1) — רשות לכל אדם נתונה. אם רצה להטות עצמו לדרך טובה ולהיות צדיק הרשות בידו. ואם רצה להטות עצמו לדרך רעה ולהיות רשע הרשות בידו
Rechaza la idea de que D-os decrete al nacer si el hombre será justo o malvado; cada hombre puede ser como Moshé o como Yarovam. Si la Torá ordena, es porque el hombre puede obedecer; de lo contrario, «¿qué lugar tendría toda la Torá? ¿Y según qué juicio sería castigado el malvado y recompensado el justo?» (Rambam, Hiljot Teshuvá 5:2-4). Esta concepción excluye todo determinismo: la inclinación inclina, no obliga (Bereshit 4:7: «tú puedes dominarlo»). El Rambam precisa también que la teshuvá concierne a las malas disposiciones (ira, odio, celos, carrera tras el dinero y los honores) tanto como a los actos (Hiljot Teshuvá 7:3).
Desear o no desear: el debate del capítulo 6 de los Ocho capítulos
En la introducción a Pirkei Avot, el Rambam compara al «héroe» que se domina con quien no siente tentación. Los filósofos, dice, tienen al segundo por superior; los Sabios parecen decir lo contrario: «Quien es más grande que su prójimo, su inclinación es más grande que él» (Sucá 52a), y «según el esfuerzo, el salario» (Pirkei Avot 5:23). Rabán Shimón ben Gamliel va más lejos: «Que el hombre no diga: no tengo ganas de comer carne con leche, o de llevar shaatnez, sino: tengo ganas, y qué puedo hacer, mi Padre en los cielos lo decretó»:
«Que el hombre no diga: no tengo ganas de comer carne con leche… sino: tengo ganas, y qué puedo hacer, mi Padre en los cielos decretó sobre mí.»
(citado por Rambam, Shemoné Perakim, cap. 6) — לא יואמר אדם אי אפשי לאכול בשר בחלב; אי אפשי ללבוש שעטנז; אי אפשי לבוא על הערוה, אלא: אפשי, ומה אעשה אבי בשמיים גזר עלי
El Rambam resuelve la contradicción: para las prohibiciones que la razón condena (el asesinato, el robo, la mentira, el desprecio a los padres), el hombre superior ni siquiera tiene el deseo; para las prohibiciones «reveladas» (shaatnez, carne y leche, uniones prohibidas), es necesario, por el contrario, que desee, y que se abstenga solo porque la Torá lo ha decidido (Shemoné Perakim, cap. 6). La inclinación no es, pues, según él, un defecto que haya que suprimir en todas partes: es a veces la prueba de una verdadera obediencia.
7. En el futuro: la degollación de la inclinación
Los Sabios imaginan un final a la lucha. Rabí Yehudá enseña que en el futuro D-os traerá la mala inclinación y la degollará delante de los justos y delante de los malvados:
«En el futuro, el Santo, bendito sea, traerá la mala inclinación y la degollará delante de los justos y delante de los malvados. A los justos les parecerá una montaña alta, a los malvados un cabello. Estos lloran y aquellos lloran. Los justos lloran y dicen: ¡cómo pudimos vencer una montaña tan alta! Los malvados lloran y dicen: ¡cómo no pudimos vencer este cabello!»
(Sucá 52a) — לעתיד לבא, מביאו הקדוש ברוך הוא ליצר הרע, ושוחטו בפני הצדיקים ובפני הרשעים. צדיקים נדמה להם כהר גבוה, ורשעים נדמה להם כחוט השערה. הללו בוכין והללו בוכין. צדיקים בוכין ואומרים: היאך יכולנו לכבוש הר גבוה כזה! ורשעים בוכין ואומרים: היאך לא יכולנו לכבוש את חוט השערה הזה
Y D-os mismo, añade el Talmud, se asombra con ellos (Sucá 52a, citando Zejariá 8:6). Una misma cosa se ve de dos maneras: el tamaño de la inclinación depende de quien la mira.
Señalemos un matiz: el Rav Benizri estima que la inclinación no desaparecerá en el mundo futuro sino que cambiará de nivel (véase más abajo). El texto del Talmud habla, por su parte, de degollación.
8. ¿Tentador externo o fuerza interior? Historia y debates
Los investigadores han mostrado que la imagen de la inclinación ha cambiado. El Libro de Ben Sira (escrito en hebreo a principios del siglo II antes de la era común) dice de D-os: «Creó al hombre desde el principio, y lo dejó en manos de su inclinación» (Ben Sira 15:14, según el texto hebreo conservado):
«D-os creó al hombre desde el principio; lo puso en manos del que lo despoja, y lo entregó en la mano de su inclinación.»
(Ben Sira 15:14) — אלהים מבראשית ברא אדם, וישיתהו ביד חותפו, ויתנהו ביד יצרו
El contexto subraya la libre elección: «Si quieres, guardarás el mandamiento… Ante ti están el fuego y el agua, extiende la mano hacia lo que quieras» (Ben Sira 15:15-16). En la literatura rabínica posterior adquiere, dice el historiador Ishay Rosen-Zvi, una carga distinta: su tesis es que en la escuela de Rabí Yishmael el yetzer hará representaba originalmente fuerzas espirituales o demoníacas externas, que se internalizan poco a poco hasta convertirse en un aspecto de la psicología humana (Ishay Rosen-Zvi, Demonic Desires: Yetzer Hara and the Problem of Evil in Late Antiquity, University of Pennsylvania Press, 2011). Esta tesis aclara la razón por la que el Talmud mezcla imágenes de combate exterior (Satán, cachorro de león de fuego) y de lucha interior (la levadura en la masa). Sobre el lugar del yetzer en el pensamiento de los Sabios, se puede leer también a Ephraim E. Urbach, The Sages: Their Concepts and Beliefs, Magnes Press, Jerusalén, 1975.
A menudo se invoca un punto de comparación: el judaísmo no enseña la doctrina del pecado original. El Rambam lo dice en términos de libre albedrío (Hiljot Teshuvá 5:1-4); Kohélet señala simplemente que «no hay hombre justo sobre la tierra que haga el bien sin pecar jamás» (Kohélet 7:20); y hemos visto que Bereshit 8:21 habla de «juventud».
9. Cábala y jasidut: dos almas, un combate
La jasidut Jabad, en el Tanya de Rabí Shneur Zalman de Liadi, formula el combate en términos de almas. El primer capítulo cita a Rabí Jaim Vital (Shaar Hakedushá):
«Cada judío, justo o malvado, posee dos almas… un alma del lado de la cáscara (klipá) y del otro lado (sitrá ajrá).»
(Tanya, Likutei Amarim 1) — לכל איש ישראל, אחד צדיק ואחד רשע, יש שתי נשמות, דכתיב: ״ונשמות אני עשיתי״, שהן שתי נפשות –נפש אחת מצד הקליפה וסטרא אחרא
El Tanya prosigue: esta alma, vestida en la sangre del hombre para dar vida al cuerpo, se llama «alma animal» (nefesh habehemit), y de ella provienen las malas disposiciones: ira, orgullo, sed de placeres, burla. Es distinta del alma divina, que anima el pensamiento, la palabra y la acción de la Torá. El Tanya define al beinoní (el intermedio), figura central de su pensamiento: no un hombre mediocre, sino aquel en quien «el mal nunca prevalece hasta el punto de revestirse en el cuerpo para hacerlo pecar»:
«El intermedio es aquel en quien el mal nunca prevalece hasta el punto de conquistar la “ciudad pequeña” (el cuerpo), de revestirse en ella y de hacerla pecar.»
(Tanya, Likutei Amarim 12) — והבינוני, הוא שלעולם אין הרע גובר כל כך לכבוש את העיר קטנה להתלבש בגוף להחטיאו
Dicho de otro modo, el intermedio no deja de tener una inclinación; sigue siendo su dueño en el pensamiento, la palabra y la acción. El Tanya retoma aquí la frase de Rabí Yosé HaGlili: «A los intermedios, tanto la una como la otra los juzgan», pero precisa que esto no significa «tanto la una como la otra dominan»: la mala inclinación es como un juez que da su opinión, sin que la decisión sea necesariamente suya (Tanya, Likutei Amarim 13):
«Los intermedios: tanto la una como la otra los juzgan.»
(Tanya, Likutei Amarim 13, citando Berajot 61b) — בינונים זה וזה שופטן
Se trata aquí de una lectura propia de la jasidut Jabad. La literatura de musar (ética) desarrolla el tema de otra manera: el Ramjal, en Mesilat Yesharim, ve en el mundo un campo de pruebas: «Todos los asuntos del mundo, para bien y para mal, son pruebas para el hombre» (Mesilat Yesharim 1):
«… pues todos los asuntos del mundo, tanto para bien como para mal, son pruebas para el hombre.»
(Mesilat Yesharim, cap. 1) — כי כל עניני העולם בין לטוב בין לרע הנה הם נסיונות לאדם
La pobreza y la riqueza, la paz y el sufrimiento son campos de batalla: el combate está en todas partes, y «si es valiente y gana la guerra por todos lados, será el hombre perfecto» (Mesilat Yesharim 1).
10. Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri
El Rav Benizri vuelve sobre el yetzer hará en varias clases de Pirkei Avot, de la parashá y de las fiestas. Estas son las ideas principales, según las clases publicadas.
Un compañero de camino, no un enemigo. En su clase sobre Pirkei Avot 3, el Rav dice que la mala inclinación «es en realidad un compañero de camino que solo se vuelve malo cuando se lo ha desconectado de la buena inclinación», haciéndose el servicio de D-os con las dos («bishnei yetzerejá»). Lo acerca al incienso del Templo, uno de cuyos componentes era oloroso pero impuro y cuya intensidad provenía de ese elemento: no se lo excluye, se procura integrarlo y contenerlo. Sobre la necesidad de esta inclinación, dice también que «lo que llamamos mala inclinación es también creador»: es ella la que proporciona a la sociedad las fuerzas necesarias para avanzar. La falta comienza «cuando uno se detiene en ella y rebasa la línea de sus propias necesidades» (clase sobre Ben Azai, Pirkei Avot 4; véase también su clase «La mitzvá según Ben Azai»). La imagen de quien huye es Yosef ante la mujer de Potifar.
La mala inclinación es la indecisión. En su clase sobre Jayé Sará (la muerte de Sará, 2.ª parte), el Rav afirma que la mala inclinación no es el apetito, sino la indecisión: «se la traduce corrientemente por un impulso vulgar, pero en realidad es lo que lo mantiene a uno en el aprieto de varias posibilidades, de varias vías, sin haber elegido todavía ninguna». Se permanece en un período de prueba, en el que se prueba un poco de cada rama; la vida queda fragmentada, «a imagen de esas hojas de calendario que se arrancan una tras otra», cuando una vida debería ser armoniosa, concentrada.
El Satán, «razón pura». A propósito de la prueba de Avraham (Vayerá), el Rav describe al Satán como la razón pura: toma prestado el lenguaje de Elohim, y es «la mala inclinación, pero la palabra tiene una connotación moral engañosa, pues se trata de una tendencia del espíritu, ligada a la naturaleza de las cosas». Su objeción es «una objeción de contable»: ¿te ha ofrecido Avraham algo a cambio?
Amar a D-os «con tus dos inclinaciones». En su clase sobre el primer asesinato (Bereshit), el Rav acerca la falta de Caín y el versículo del Shemá: salir de delante del Eterno es superar la propia falta y no olvidarla; eso es «amar al Eterno con todo el corazón, es decir, con las dos inclinaciones: la de la voluntad que manda a la razón y la de la voluntad que manda al deseo».
Amalek en nosotros. En sus clases de Purim, el Rav lee a Amalek, hoy, no como una entidad sino como una presencia interior: es el yetzer hará que quiebra nuestros impulsos y que nunca se reduce de manera definitiva. Purim enseña a superar la etiqueta del bien y del mal como dos bandos exteriores, y a reconocer que «nuestra propia mala inclinación tiene un lugar en la economía del mundo».
En el mundo venidero. Interrogado sobre los tiempos futuros en los que, se dice, ya no habrá mala inclinación, el Rav responde que la inclinación no desaparece en el mundo futuro: «será de un nivel más elevado, pues cuantos más peldaños se suben, más grave sería la caída», y es combatiéndola «como se cumple el lej lejá» (clase Bereshit Rabá 39, 1.ª parte).
Estas clases están disponibles en el sitio: Pirkei Avot 3; Pirkei Avot 4: Ben Azai y la mitzvá; La mitzvá según Ben Azai; Jayé Sará: la muerte de Sará, 2.ª parte; Vayerá: las promesas a Avraham, 2.ª parte; Bereshit: el primer asesinato de la historia; Purim: la fiesta nacida en el exilio; Purim: la guerra contra Amalek; Bereshit Rabá 39, 1.ª parte.
11. Ideas falsas sobre el yetzer hará
«El yetzer hará es el diablo.» El judaísmo no conoce un principio del mal independiente de D-os. El Talmud identifica a veces la inclinación con el Satán (Bava Batra 16a), pero el propio Satán es un siervo de D-os (Iyov 1:6-12; Bava Batra 16a). La mala inclinación es creada por D-os (Kidushín 30b).
«El yetzer hará es el sexo.» Los Sabios ven en él más ampliamente el deseo: de poseer, de distinguirse, de gozar, de imponerse (Bereshit Rabá 9:7; Sucá 52a). El relato de Yomá 69b trata ciertamente el deseo sexual como una «inclinación» aparte, pero no lo reduce solo a él.
«Hay que destruirlo.» El Talmud muestra, en la historia de Yomá 69b, que la destrucción total hace desaparecer la vida misma. El objetivo es dominarlo (Pirkei Avot 4:1) y orientarlo (Mishná Berajot 9:5).
«El hombre nace malo.» La Torá dice «desde su juventud» y no «desde su nacimiento» (Bereshit 8:21); el Rambam enseña que cada hombre puede llegar a ser justo o malvado (Hiljot Teshuvá 5:2).
«Quien tiene malos deseos es un mal judío.» El Talmud dice casi lo contrario: el grande tiene una inclinación más grande (Sucá 52a), y para las prohibiciones que dependen solo de la Torá, hay que desear y abstenerse de todos modos (Rambam, Shemoné Perakim, cap. 6).
Preguntas frecuentes sobre el yetzer hará
¿Qué significa «yetzer hará»?
Es la «inclinación al mal», o más literalmente la «formación mala»: el conjunto de los impulsos que, sin regla, llevan a la falta. La palabra viene de la raíz «modelar» (Bereshit 2:7; 6:5; 8:21).
¿Fue creada la mala inclinación por D-os?
Sí. El Talmud pone en Su boca: «He creado la mala inclinación, y he creado la Torá como especia» (Kidushín 30b). La misma página recuerda que D-os mismo la llama «mala» (Bereshit 8:21; Sucá 52a).
¿Puede un justo tener una mala inclinación?
Todos los hombres la tienen. El Talmud dice que los justos son juzgados por la buena inclinación, los malvados por la mala, los intermedios por ambas (Berajot 61b); el Tanya precisa que ni siquiera el intermedio carece de ella (Likutei Amarim 12). Y el más grande tiene una inclinación más grande (Sucá 52a).
¿Qué hacer concretamente cuando se manifiesta?
El Talmud da un programa: excitar contra ella la buena inclinación, estudiar Torá, recitar el Shemá, pensar en el día de la muerte (Berajot 5a). Cada etapa es un medio de desviar la atención o de encuadrarla; en la práctica, se pedirá consejo a un rabino o a un maestro de musar.
¿Por qué habría creado D-os algo que nos hace pecar?
Porque, según el midrash, sin ella nadie construiría ni fundaría una familia (Bereshit Rabá 9:7), y porque la libertad supone una elección. El Rambam hace de ello un principio de la Torá: sin posibilidad de falta, no habría ni mandamiento ni recompensa (Hiljot Teshuvá 5:1-4).
Para ir más lejos
- Pirkei Avot 3: de dónde vienes, adónde vas — Rav Raphaël Benizri
- Pirkei Avot 4: Ben Azai y la mitzvá
- Pirkei Avot: las Máximas de los Padres en 15 clases
- Jayé Sará: la muerte de Sará, 2.ª parte
- Purim: la fiesta nacida en el exilio
- El mes de Elul: el tiempo de la introspección
- Filosofía judía: Pirkei Avot, Mishlé, Bereshit Rabá
- Glosario de palabras hebreas del judaísmo
- La teshuvá
- El jasidismo
- El respeto a los padres (kibud av vaem)
- El lashón hará
Fuentes y referencias (32)
- Bereshit (Génesis) 1:31; 2:7; 4:7; 6:5; 8:21
- Devarim (Deuteronomio) 6:5; 10:16
- Yeshayahu (Isaías) 5:18; 26:3; 57:14
- Yejezkel (Ezequiel) 36:26
- Yoel (Joel) 2:20
- Iyov (Job) 1:6-12
- Nejemyá (Nehemías) 9:4
- Zejariá (Zacarías) 5:8; 8:6
- Tehilim (Salmos) 4:5; 51:7; 51:12; 103:14
- Mishlé (Proverbios) 16:32; 25:21
- Kohélet (Eclesiastés) 4:4; 7:20
- Divré Hayamim I (1 Crónicas) 28:9
- Ben Sira 15:14-17
- Mishná Berajot 9:5
- Mishná Pirkei Avot 4:1; 4:2; 5:20; 5:23
- Talmud de Babilonia, Berajot 5a; 17a; 61a-b
- Talmud de Babilonia, Shabat 105b
- Talmud de Babilonia, Yomá 69b
- Talmud de Babilonia, Sucá 52a-b
- Talmud de Babilonia, Kidushín 30b
- Talmud de Babilonia, Bava Batra 16a
- Bereshit Rabá 9:7; 14:4
- Kohélet Rabá 4:13
- Avot de Rabí Natán 16
- Rambam, Mishné Torá, Hiljot Teshuvá 5:1-4; 7:3
- Rambam, Shemoné Perakim (Ocho capítulos), cap. 6
- Shulján Aruj, Óraj Jaim 1:1
- Rabí Shneur Zalman de Liadi, Tanya, Likutei Amarim 1; 12; 13
- Rabí Moshé Jaim Luzzatto (Ramjal), Mesilat Yesharim, cap. 1
- Ishay Rosen-Zvi, Demonic Desires: Yetzer Hara and the Problem of Evil in Late Antiquity, University of Pennsylvania Press, 2011
- Ephraim E. Urbach, The Sages: Their Concepts and Beliefs, Magnes Press, Jerusalén, 1975
- Clases del Rav Raphaël Benizri: Pirkei Avot 3; Pirkei Avot 4: Ben Azai y la mitzvá; La mitzvá según Ben Azai; Jayé Sará: la muerte de Sará, 2.ª parte; Vayerá: las promesas a Avraham, 2.ª parte; Bereshit: el primer asesinato de la historia; Purim: la fiesta nacida en el exilio; Purim: la guerra contra Amalek; Bereshit Rabá 39, 1.ª parte
Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.