¿Qué dice la Torá sobre el respeto a los padres (kibud av vaem)?

«Honra a tu padre y a tu madre»: casi todo el mundo conoce esta frase, una de las Diez Palabras grabadas en las Tablas de la Ley. Pero ¿qué pide exactamente? ¿Hay que obedecer siempre a los padres? ¿Qué se hace con un padre que ordena transgredir la Torá, con una madre que ya no está en sus cabales, con un progenitor que obró mal? ¿Y por qué llega el Talmud a comparar este deber con el honor debido al propio D-os? Este artículo responde a partir de la Torá, de la Mishná, de la Guemará, de Maimónides y del Shulján Aruj, distinguiendo la halajá (la ley que se practica) de la lectura moral y espiritual.

1. Lo que dice la Torá escrita

El mandamiento aparece por primera vez en el Sinaí, en las Diez Palabras:

«Honra a tu padre y a tu madre, para que se prolonguen tus días sobre la tierra que el Eterno, tu D-os, te da.»

(Shemot 20:12) — כַּבֵּד אֶת־אָבִיךָ וְאֶת־אִמֶּךָ לְמַעַן יַאֲרִכוּן יָמֶיךָ עַל הָאֲדָמָה אֲשֶׁר־ה׳ אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לָךְ

La versión de Devarim añade dos precisiones: «como el Eterno, tu D-os, te ha ordenado» y «para que te vaya bien (yitav lakh)» en la tierra prometida (Devarim 5:16). En ambos casos, este mandamiento va acompañado de una promesa: la longevidad sobre la tierra.

La Torá formula también la segunda vertiente, el temor, en el libro de Vayikrá, en medio de las leyes de santidad:

«Cada uno temerá a su madre y a su padre, y guardaréis Mis shabatot: Yo soy el Eterno, vuestro D-os.»

(Vayikrá 19:3) — אִישׁ אִמּוֹ וְאָבִיו תִּירָאוּ וְאֶת־שַׁבְּתֹתַי תִּשְׁמֹרוּ אֲנִי ה׳ אֱלֹהֵיכֶם

Fijémonos en el orden de las palabras. En las Diez Palabras, el padre va antes que la madre; en Vayikrá, la madre va antes que el padre. Rashí, siguiendo al Talmud, explica: la Escritura sabe que el hijo teme más a su padre, de ahí que mencione primero a la madre en el temor; y que honra más a su madre, porque ella lo persuade con palabras suaves, de ahí que mencione primero al padre en el honor (Rashí sobre Vayikrá 19:3, según Kidushín 30b-31a):

«Aquí puso a la madre antes que al padre, porque es manifiesto ante Él que el hijo teme a su padre más que a su madre; y para el honor puso al padre antes que a la madre, porque es manifiesto ante Él que el hijo honra a su madre más que a su padre, pues ella lo persuade con palabras.»

(Rashí sobre Vayikrá 19:3) — אמו ואביו תיראו. כאן הקדים אם לאב, לפי שגלוי לפניו שהבן ירא את אביו יותר מאמו, ובכבוד הקדים אב לאם, לפי שגלוי לפניו שהבן מכבד את אמו יותר מאביו, מפני שמשדלתו בדברים

Maimónides saca la lección: ambos son puestos en pie de igualdad, «para enseñar que el uno y el otro son iguales, tanto para el temor como para el honor» (Rambam, Mishné Torá, Hiljot Mamrim 6:2).

La Torá dice también, con notable severidad, lo que no hay que hacer. El que golpea a su padre o a su madre (Shemot 21:15), el que los maldice (Shemot 21:17; Vayikrá 20:9) incurre en pena capital, y la maldición figura entre las imprecaciones proclamadas en el monte Eval: «Maldito el que menosprecia a su padre y a su madre» (Devarim 27:16). Estos versículos son el reverso del honor; veremos más abajo cuánto redujo la tradición oral su aplicación concreta.

Por último, la Torá hace del vínculo parental el modelo de toda transmisión. El libro de los Proverbios, atribuido a Shlomó (Salomón), se dirige sin cesar a un «hijo mío» que recibe la enseñanza de sus padres:

«Escucha, hijo mío, la instrucción de tu padre, y no abandones la enseñanza de tu madre.»

(Mishlé 1:8) — שְׁמַע בְּנִי מוּסַר אָבִיךָ וְאַל־תִּטֹּשׁ תּוֹרַת אִמֶּךָ

El Génesis ofrece ya figuras de ello. Shem y Yéfet cubren la desnudez de su padre Noaj caminando de espaldas, con el rostro vuelto (Bereshit 9:23). El relato señala que Yaakov «obedeció a su padre y a su madre» antes de partir hacia Padán Aram (Bereshit 28:7). Y el mismo libro establece el principio que, en el otro extremo, concilia el deber filial y la vida conyugal: «Por eso el hombre deja a su padre y a su madre y se une a su mujer» (Bereshit 2:24). Dejar no es abandonar: volveremos sobre ello con el Rav Benizri.

2. Honor y temor: lo que define la Guemará

El Talmud de Babilonia dedica a esta mitzvá lo esencial del final del primer capítulo del tratado Kidushín (30b-32a). Allí se fijan las definiciones clásicas:

«¿Qué es el temor y qué es el honor? El temor: no se pone en su lugar, no se sienta en su lugar, no contradice sus palabras, no decide en contra de él. El honor: le da de comer y de beber, lo viste y lo cubre, lo hace entrar y salir.»

(Kidushín 31b) — איזהו מורא ואיזהו כיבוד? מורא – לא עומד במקומו, ולא יושב במקומו, ולא סותר את דבריו, ולא מכריעו. כיבוד – מאכיל ומשקה, מלביש ומכסה, מכניס ומוציא

El temor es, pues, una actitud: no ocupar el sitio habitual del padre (su silla a la mesa, su lugar en la sinagoga), no plantarle cara, no zanjar en su lugar en una discusión. El honor es un servicio: la comida, el vestido, la ayuda para desplazarse. El Shulján Aruj precisa que se cumple «de buen semblante»: quien da de comer a su padre aves cebadas todos los días pero con gesto adusto es castigado, mientras que quien hace moler a su padre en el molino, para ahorrarle algo más duro, hablándole con dulzura, gana el mundo futuro (Shulján Aruj, Yoré Deá 240:4, con la glosa del Rema; según Kidushín 31a).

El Rambam desarrolla el temor en detalle: no se llama al padre por su nombre de pila, ni en vida ni después de su muerte, sino «Abbá mari», «padre, mi maestro»; uno se levanta ante él como ante su maestro (Hiljot Mamrim 6:3). Añade un matiz encantador: si el padre lleva un nombre corriente (Avraham, Yitzjak, Yaakov, Moshé…), se puede llamar así a otras personas en su ausencia; la precaución solo vale para un nombre poco común. El Shulján Aruj recoge esta regla (Yoré Deá 240:2).

Hombres y mujeres están sujetos a estos dos deberes. La Mishná dice que «todas las mitzvot del padre que incumben al hijo» obligan igualmente a hombres y mujeres (Mishná Kidushín 1:7); la Guemará entiende que se trata de los deberes del hijo hacia su padre, es decir, del honor y del temor (Kidushín 30b-31a; Rashí sobre Vayikrá 19:3), mientras que los deberes del padre hacia su hijo (circuncisión, rescate, estudio, matrimonio) incumben, ellos sí, solo al padre (Kidushín 29a). El Talmud precisa, sin embargo, el caso de la mujer casada: «el hombre tiene los medios de cumplirla, pero la mujer no tiene los medios, porque otros tienen autoridad sobre ella»; si se divorcia o enviuda, ambos son iguales (Kidushín 30b-31a; Rashí sobre Vayikrá 19:3). Dicho de otro modo, la mujer casada no queda dispensada del respeto, pero sus obligaciones concretas están limitadas por sus deberes hacia su marido (Rambam, Hiljot Mamrim 6:6; Shulján Aruj, Yoré Deá 240:17). La interpretación concreta varía de una familia a otra: en las situaciones difíciles se consultará a un rabino.

3. Tres socios: por qué este deber es «como» el que se tiene hacia D-os

El pasaje más profundo del Talmud sobre el tema aproxima el honor de los padres al honor de D-os:

«Está dicho: “Honra a tu padre y a tu madre”, y está dicho: “Honra al Eterno con tu hacienda” (Mishlé 3:9): la Escritura equiparó el honor del padre y de la madre con el honor de D-os.»

(Kidushín 30b) — השוה הכתוב כבוד אב ואם לכבוד המקום

Y el Talmud explica por qué:

«Enseñaron los Sabios: hay tres socios en el hombre: el Santo, bendito sea, su padre y su madre. Cuando el hombre honra a su padre y a su madre, dice el Santo, bendito sea: lo considero como si Yo habitara entre ellos y ellos Me honraran.»

(Kidushín 30b) — שלשה שותפין הן באדם: הקדוש ברוך הוא, ואביו, ואמו. בזמן שאדם מכבד את אביו ואת אמו אמר הקדוש ברוך הוא: מעלה אני עליהם כאילו דרתי ביניהם, וכבדוני

La baraíta siguiente añade, a la inversa: cuando el hombre aflige a sus padres, D-os dice: «Hice bien en no habitar entre ellos; si hubiera habitado entre ellos, Me habrían afligido» (Kidushín 31a). La idea es la siguiente: el padre y la madre no son solo bienhechores; participan en la venida de cada persona al mundo, junto a D-os. El Talmud saca de ahí una comparación de todos los elementos: el honor («Honra…»), el temor («temeréis…», comparado con «temerás al Eterno tu D-os») e incluso la maldición (Kidushín 30b). El Rambam sintetiza: «El mandamiento de honrar al padre y a la madre es una gran mitzvá positiva, como el temor. La Escritura los puso en la balanza como el honor y el temor de D-os» (Hiljot Mamrim 6:1).

El profeta Malají se apoya ya en este vínculo cuando reprocha a los sacerdotes su desprecio:

«El hijo honra al padre, y el siervo a su señor. Si Yo soy padre, ¿dónde está Mi honra? Y si soy señor, ¿dónde está Mi temor?»

(Malají 1:6) — בֵּן יְכַבֵּד אָב וְעֶבֶד אֲדֹנָיו וְאִם־אָב אָנִי אַיֵּה כְבוֹדִי וְאִם־אֲדוֹנִים אָנִי אַיֵּה מוֹרָאִי

Un pasaje del Yerushalmi (Talmud de Jerusalén) va aún más lejos. Rabí Shimón bar Yojai enseña allí que la Escritura dio al honor de los padres un peso superior al honor del propio D-os: honrar a D-os «con tu hacienda» (Mishlé 3:9) es separar las dádivas para los pobres, la terumá, los diezmos, construir la sucá, tomar el lulav, ponerse los tefilín, pero «si tienes, estás obligado a todo ello, y si no tienes, no estás obligado a ninguna»; en cambio, para el honor de los padres, «tengas hacienda o no la tengas, honra a tu padre y a tu madre, aunque tengas que ir de puerta en puerta» (Yerushalmi, Peá 1:1). El mismo pasaje aproxima esta mitzvá, que se dice «la más grave de las graves», a la de despedir a la madre pájaro del nido (Devarim 22:7), «la más leve de las leves»: para ambas, la Escritura promete «la prolongación de los días» (Yerushalmi, Peá 1:1).

Esta idea de socios se encuentra en la enseñanza del Rav Benizri, que resumimos más abajo: señala que el mandamiento de honrar a los padres figura en la primera tabla de las Diez Palabras, la que concierne a la relación con D-os, y no en la segunda, la que concierne al prójimo.

4. ¿Hasta dónde llega el respeto?

Es la pregunta que se plantean los propios Sabios: «¿Hasta dónde llega el honor del padre y de la madre?» La respuesta del Talmud es un relato:

«Id a ver lo que hizo un no judío en Ashkelón, y Dama ben Netina era su nombre.»

(Kidushín 31a) — צאו וראו מה עשה נכרי אחד באשקלון, ודמא בן נתינה שמו

Los Sabios querían comprarle una mercancía (piedras para el efod del sumo sacerdote, en una versión), con una ganancia enorme en perspectiva. Pero la llave del cofre estaba bajo la cabeza de su padre dormido: no lo despertó, y perdió el negocio. Al año siguiente, D-os lo recompensó: nació en su rebaño una vaca roja, que Israel necesitaba para la purificación. Cuando vinieron los Sabios, solo les pidió la suma que había perdido por respeto a su padre (Kidushín 31a). El Midrash cuenta también que su madre, de espíritu perturbado, lo golpeaba delante de sus amigos, y que él se limitaba a decir: «Basta, madre mía» (Devarim Rabá 1:15). El Yerushalmi precisa que era un notable de Ashkelón (Yerushalmi, Peá 1:1).

El Talmud añade de inmediato la lección: si un no judío, que no está mandado, recibe tal salario, cuánto más quien sí lo está (Kidushín 31a, en nombre de Rabí Janiná). Volveremos sobre ello a propósito de la universalidad del respeto.

La Guemará da después ejemplos extremos. Rabí Eliezer responde a la pregunta «¿hasta dónde?»:

«Hasta que su padre tome su bolsa y la arroje al mar delante de él, y que él no lo avergüence.»

(Kidushín 32a) — כדי שיטול ארנקי ויזרקנו לים בפניו ואינו מכלימו

El Rambam hace de ello una regla: aunque el padre tome una bolsa de oro y la arroje al mar delante de su hijo, este no lo avergüenza, no se encoleriza contra él, sino que «acepta el decreto de la Escritura y calla». Para el temor: aunque vista sus mejores ropas y esté sentado a la cabeza de la asamblea, si su padre le rasga los vestidos, le golpea la cabeza y le escupe en el rostro, no lo avergüenza sino que calla y teme al Rey de reyes que así lo ordenó (Hiljot Mamrim 6:7; Shulján Aruj, Yoré Deá 240:3 y 240:8). El Talmud cuenta que Rabí Tarfón se agachaba para que su madre subiera sobre él a su cama, y que los Sabios le respondieron: «Todavía no has llegado ni a la mitad del honor: ¿acaso ha arrojado ella tu bolsa al mar delante de ti sin que la hayas avergonzado?» (Kidushín 31b).

Estos textos no son recomendaciones de pasividad: describen una contención interior, el rechazo de la humillación. El Shulján Aruj, con la glosa del Rema, lo precisa: si el progenitor quiere arrojar al mar la bolsa de su hijo antes de haberlo hecho, el hijo puede impedírselo, pues solo está obligado a honrar con los bienes del padre; pero una vez arrojada la bolsa, no puede ni humillarlo ni reprenderlo, solo puede demandarlo ante la justicia (Yoré Deá 240:8, Rema).

La Guemará no olvida tampoco el otro platillo de la balanza. Rabá, en nombre de Rav Yitzjak bar Shmuel bar Marta, enseña que «el estudio de la Torá es más grande que el honor del padre y de la madre»: durante los catorce años en que Yaakov permaneció en la casa de Ever estudiando, no fue castigado por haberse alejado de su padre. La Guemará deduce que Yosef estuvo separado de su padre veintidós años, como Yaakov lo había estado del suyo, treinta y seis años menos los catorce pasados con Ever (Meguilá 16b-17a). Esta lectura es una agadá: expresa la idea de que el alejamiento de un padre tiene un coste, sin ser una ley práctica.

5. Los límites del deber filial

El respeto a los padres no es una obediencia absoluta. La propia Torá lo afirma en el versículo de Vayikrá citado más arriba: «Cada uno temerá a su madre y a su padre, y guardaréis Mis shabatot». Rashí, siguiendo al Talmud, lee: «Aunque te he advertido que temas a tu padre, si te dice que profanes el Shabat, no lo escuches, y lo mismo para todas las demás mitzvot» (Rashí sobre Vayikrá 19:3; Bava Metziá 32a). El Talmud añade: «Todos vosotros, tú y tu padre, estáis obligados a Mi honor.»

«Aquel a quien su padre le dijo: “Contamínate” o: “No devuelvas [el objeto perdido]”, no lo escuchará.»

(Bava Metziá 32a, citando la Mishná) — אם אמר לו אביו ״היטמא״, או שאמר לו ״אל תחזיר״ – לא ישמע לו

El Rambam generaliza: ya sea que el padre pida transgredir una prohibición o anular un mandamiento positivo, incluso de origen rabínico, no se le escucha (Hiljot Mamrim 6:12; Shulján Aruj, Yoré Deá 240:15):

«Si su padre le dice que transgreda las palabras de la Torá… no lo escuchará, porque está dicho: “Cada uno temerá a su madre y a su padre, y guardaréis Mis shabatot”: todos vosotros estáis obligados a Mi honor.»

(Rambam, Hiljot Mamrim 6:12) — מי שאמר לו אביו לעבר על דברי תורה בין שאמר לו לעבר על מצות לא תעשה או לבטל מצות עשה אפלו של דבריהם. הרי זה לא ישמע לו שנאמר (ויקרא יט ג) «איש אמו ואביו תיראו ואת שבתתי תשמרו». כלכם חיבין בכבודי

Los decisores enuncian otros límites:

• El estudio de la Torá pasa por delante del honor de los padres (Shulján Aruj, Yoré Deá 240:13). Es la enseñanza de Meguilá 16b: Yaakov no fue castigado por los años de estudio pasados en casa de Ever.
• Una mitzvá urgente: si el padre pide de beber y se presenta una mitzvá pasajera (enterrar a un muerto, por ejemplo), si otros pueden cumplirla, se atiende al padre; si no, se cumple la mitzvá (Shulján Aruj, Yoré Deá 240:12, según Kidushín 32a).
• Una prohibición personal abusiva: si un padre prohíbe a su hijo reconciliarse con alguien, el hijo no está obligado a escucharlo (Shulján Aruj, Yoré Deá 240:16); si le prohíbe casarse con una mujer que el hijo desea, el Rema dice que tampoco tiene que escucharlo (Yoré Deá 240:25).
• Un progenitor en falta: el Shulján Aruj dice que, aunque el padre sea «malvado y pecador», el hijo lo respeta y lo teme; el Rema señala que algunos dicen que no está obligado si no ha hecho teshuvá (Yoré Deá 240:18). Si el hijo ve a su padre transgredir la Torá, no le dice: «Has transgredido», sino, como si le preguntara: «Padre, ¿no está escrito en la Torá así?» (Kidushín 32a; Rambam, Hiljot Mamrim 6:11):

«Si su padre transgrede las palabras de la Torá, que no le diga: “Padre, has transgredido las palabras de la Torá”, sino que le diga: “Padre, está escrito en la Torá así”.»

(Kidushín 32a) — הרי שהיה אביו עובר על דברי תורה, אל יאמר לו ״אבא עברת על דברי תורה״, אלא אומר לו: ״אבא כך כתוב בתורה״. ״כך כתוב בתורה״ – צעורי קא מצער ליה! אלא אומר לו: ״אבא, מקרא כתוב בתורה כך

• Un progenitor con el espíritu perturbado: el hijo debe adaptarse a su estado «hasta que D-os tenga piedad»; si esto se vuelve imposible, puede alejarse y encargar a otros que los cuiden como corresponde (Rambam, Hiljot Mamrim 6:10; Shulján Aruj, Yoré Deá 240:10):

«Aquel cuyo padre o madre haya perdido la razón se esfuerza por comportarse con ellos según su estado de ánimo, hasta que se tenga piedad de ellos; y si ya no puede soportarlo porque se han trastornado mucho, los deja, se va y encarga a otros que los atiendan como corresponde.»

(Rambam, Hiljot Mamrim 6:10) — מי שנטרפה דעתו של אביו או של אמו משתדל לנהג עמהם כפי דעתם עד שירחם עליהן. ואם אי אפשר לו לעמד מפני שנשתטו ביותר יניחם וילך לו ויצוה אחרים להנהיגם כראוי להם

El progenitor también tiene deberes

La ley no es de sentido único. El Rambam lo dice sin rodeos: «Aunque así se nos ha ordenado, está prohibido al hombre hacer más pesado el yugo sobre sus hijos y ser puntilloso con su honor, no sea que los haga tropezar. Que perdone y cierre los ojos, pues el padre que renuncia a su honor, su honor queda borrado» (Hiljot Mamrim 6:8). El Talmud lo formula también:

«El padre que renunció a su honor, su honor queda borrado.»

(Kidushín 32a, en nombre de Rav Jisdá) — האב שמחל על כבודו – כבודו מחול

La Guemará y el Shulján Aruj precisan que el padre que golpea a su hijo adulto (en este caso, de más de veintidós o veinticuatro años) debe ser puesto en excomunión (nidui), porque corre el riesgo de empujar a su hijo a la falta de rebelarse: «No pondrás tropiezo delante del ciego» (Vayikrá 19:14; Moed Katán 17a; Rambam, Hiljot Mamrim 6:9; Shulján Aruj, Yoré Deá 240:20). La educación de los hijos, por su parte, es un deber del padre: el Talmud enumera que debe circuncidarlo, rescatarlo, enseñarle Torá, buscarle esposa, enseñarle un oficio (Kidushín 29a-30b).

6. Algunos casos concretos

Estas son algunas situaciones corrientes, resumidas con prudencia; la práctica real depende siempre de las circunstancias y se consultará a un rabino.

¿Quién paga? El Talmud discute: ¿corre el honor a cargo del hijo o del padre (Kidushín 32a)? Rav Yehudá dice: a cargo del hijo; Rav Natán bar Oshaya: a cargo del padre; la decisión sigue esta segunda opinión. El Rambam precisa: se alimenta al padre con los bienes de este; si no los tiene y el hijo sí, se obliga al hijo a alimentarlo «según lo que pueda» (Hiljot Mamrim 6:3). El Shulján Aruj recoge esta regla, pero el Rema añade la opinión de quienes estiman que el hijo solo está obligado a lo que debería dar a la tzedaká (la caridad); según el Shulján Aruj, si el hijo no tiene con qué vivir él mismo, no está obligado a mendigar para alimentar a su padre (Yoré Deá 240:5), mientras que el Séfer Hajinuj escribe que el hijo debe incluso ir de puerta en puerta para alimentar a su padre (mitzvá 33, que remite al Yerushalmi). Los decisores no resuelven, pues, todos de la misma manera. Es un ejemplo de divergencia entre sefardíes (que siguen el Shulján Aruj de Rabí Yosef Caro) y ashkenazíes (que tienen en cuenta también la glosa del Rema).

¿Puede el tribunal obligar? El Rema escribe que el tribunal no obliga a cumplir esta mitzvá, porque es un mandamiento cuya recompensa está escrita junto a él (Yoré Deá 240:1). El Séfer Hajinuj (mitzvá 33), en cambio, escribe que «si el tribunal tiene el poder, obliga». Es un ejemplo de desacuerdo entre autoridades clásicas sobre la fuerza jurídica de la mitzvá.

Servir a los padres. El hijo debe «hacer entrar y salir»: ayudar a desplazarse, acompañar al médico y, en general, servir «como un siervo sirve a su señor» (Shulján Aruj, Yoré Deá 240:4). El hecho de ser un gran erudito no cambia nada: el hijo se levanta ante su padre aunque sea su alumno, y si el padre es alumno de su hijo, cada uno se levanta ante el otro (Yoré Deá 240:7). El Rema añade que el hijo puede renunciar a su dignidad para servir a su padre.

Suegro, suegra, hermano mayor, abuelos. El Shulján Aruj impone honrar a la mujer del padre mientras el padre vive, y al marido de la madre mientras la madre vive; el honor del hermano mayor (incluso para un hermano menor erudito); el honor del suegro (Yoré Deá 240:21-24). El Rema añade que se está obligado a honrar al padre más que al abuelo.

Después de su muerte. El Talmud lo formula así: «Lo respeta en vida y lo respeta después de su muerte.» Quien cita una palabra de su padre en los doce meses siguientes a su fallecimiento dice: «Así dijo mi padre, mi maestro, que yo sea la expiación de su descanso»; después, dice «de bendita memoria» (Kidushín 31b; Rambam, Hiljot Mamrim 6:5; Shulján Aruj, Yoré Deá 240:9). Rav Yosef, por su parte, decía al oír los pasos de su madre: «Me levanto ante la Shejiná que viene» (Kidushín 31b). En las comunidades ashkenazíes, el Rema recoge la costumbre de decir el Kadish (véase el Kadish) y de orar por los padres durante once meses solamente, «para que no se piense que sus padres eran malvados, pues el juicio de los malvados dura doce meses» (Shulján Aruj, Yoré Deá 376:4, Rema). Las costumbres varían: se sigue la de la propia comunidad, pidiendo consejo al rabino. Para el duelo y el recuerdo en general, véase el duelo judío.

Internar a un progenitor en una institución. No existe una respuesta única. El Rambam dice que cuando el estado de los padres se vuelve demasiado penoso, se los puede confiar a otros (Hiljot Mamrim 6:10, citado más arriba), pero eso no dispensa del deber de ocuparse de ellos. Son cuestiones que hay que plantear a un rabino que conozca la situación.

7. ¿Por qué esta mitzvá? Las razones

Razón sencilla: el agradecimiento

El Séfer Hajinuj (en el siglo XIII, en España) da la razón más directa:

«Es justo que el hombre reconozca la bondad de quien le ha hecho un bien, y no sea un malvado desagradecido.»

(Séfer Hajinuj, mitzvá 33) — ראוי לו לאדם שיכיר ויגמל חסד למי שעשה עמו טובה, ולא יהיה נבל ומתנכר וכפוי טובה

El Hajinuj prosigue: al reconocer que sus padres son la causa de su existencia y que se afanaron por él en su infancia, el hombre aprenderá a reconocer la bondad de D-os, causa de él mismo y de todos sus antepasados hasta Adam (Séfer Hajinuj, mitzvá 33). El deber hacia los padres es, pues, una escuela: en ella se aprende a dar las gracias, antes de saber dárselas a D-os.

Un vínculo con la promesa de longevidad

Rashí, citando la Mejilta, lee «para que se prolonguen tus días» como una enseñanza: «si honras, se prolongarán; si no, se acortarán» (Rashí sobre Shemot 20:12). Ibn Ezra observa, por su parte, que el verbo «yaarijún» es transitivo: son los padres, por la mitzvá que se les rinde, la causa de la longitud de los días; y lee «sobre la tierra» como una alusión a que Israel no será exiliado de la tierra si observa esta mitzvá (Ibn Ezra sobre Shemot 20:12). La Mishná sitúa además esta mitzvá entre aquellas «cuyos frutos come el hombre en este mundo, mientras que el capital le queda para el mundo venidero»:

«Estas son las cosas cuyos frutos come el hombre en este mundo, quedándole el capital para el mundo venidero: el honor del padre y de la madre, los actos de bondad, la paz entre un hombre y su prójimo; y el estudio de la Torá equivale a todas ellas.»

(Mishná Peá 1:1) — אלו דברים שאדם אוכל פרותיהן בעולם הזה והקרן קימת לו לעולם הבא. כבוד אב ואם, וגמילות חסדים, והבאת שלום בין אדם לחברו, ותלמוד תורה כנגד כלם

El Nombre divino en las cinco primeras palabras

Ibn Ezra hace notar que el Nombre de D-os («el Eterno tu D-os») se menciona en cada una de las cinco primeras palabras; «Honra a tu padre y a tu madre» es la quinta (Ibn Ezra sobre Shemot 20:12). El honor de los padres queda así situado del lado de las palabras que llevan el Nombre divino, lo que concuerda con el acercamiento que hace el Talmud entre el honor debido a los padres y el honor debido a D-os.

Lectura cabalística y jasídica

La tradición cabalística y jasídica desarrolla largas lecturas sobre la pareja parental como reflejo de la manifestación divina; no citamos aquí ninguna cuya fuente no hayamos podido comprobar. Remitimos al lector a su rabino para este aspecto. Véase también el jasidismo.

8. Un poco de historia: un deber universal, una mitzvá singular

El honor a los padres no es exclusivo de Israel. El código de Hammurabi, rey de Babilonia en el siglo XVIII antes de la era común, castiga ya al hijo que golpea a su padre: «Si un hijo golpea a su padre, se le cortará la mano» (Código de Hammurabi, § 195). La Torá prevé, por su parte, la pena capital para quien golpea o maldice a su padre o a su madre (Shemot 21:15 y 17), pero la ley oral restringe mucho su aplicación: según el Shulján Aruj, la pena de lapidación solo alcanza a quien maldice pronunciando uno de los Nombres divinos; quien maldice con un sustituto solo infringe una prohibición, y el hijo que golpea solo incurre en estrangulación (jenek) si ha causado una herida, con testigos y advertencia previa (Shulján Aruj, Yoré Deá 241:1).

En la época del Segundo Templo, el historiador Flavio Josefo resume así la ley judía para su público grecorromano: «La ley ordena que los padres sean honrados inmediatamente después de D-os»; añade que el hijo que no devuelve a sus padres los beneficios recibidos es entregado a la lapidación (Contra Apión II, 206). Josefo escribe para lectores no judíos y su presentación no es la de los Sabios; muestra, sin embargo, que ya en esa época el respeto a los padres se tenía por uno de los pilares de la Ley.

El Talmud, por su parte, insiste en recordar que este respeto es universal. Dama ben Netina, el ejemplo supremo, era no judío. Rabí Janiná deduce que quien está mandado y actúa es más grande que quien no está mandado y actúa, pero el relato de Dama muestra cuán arraigado está este deber en la naturaleza humana (Kidushín 31a). El Rav Benizri saca de ello, como veremos, una conclusión precisa.

Para un estudio de conjunto de la literatura judía sobre el tema, desde la Biblia hasta los decisores modernos, se leerá a Gerald J. Blidstein, Honor Thy Father and Mother: Filial Responsibility in Jewish Law and Ethics (Ktav, 1975).

9. El hijo rebelde: ¿una ley «que nunca existió»?

La Torá describe a «un hijo descarriado y rebelde» (ben sorer umoré) al que sus padres llevan ante los ancianos y que es lapidado (Devarim 21:18-21). La Mishná limita drásticamente su aplicación: el niño debe haber alcanzado la pubertad y no tener todavía barba (Sanedrín 8:1); debe haber comido una cantidad precisa de carne y bebido una cantidad precisa de vino (8:2); debe haber robado a su padre (8:3); y es necesario que sus dos padres estén de acuerdo en denunciarlo y que ninguno sea mudo, ciego, sordo, cojo ni manco (8:4). El Talmud transmite entonces una baraíta:

«El hijo rebelde nunca existió y nunca existirá; entonces, ¿por qué fue escrito? Estúdialo y recibe recompensa.»

(Sanedrín 71a) — בן סורר ומורה לא היה ולא עתיד להיות, ולמה נכתב? דרוש וקבל שכר

La Guemará vincula esta baraíta a Rabí Shimón, que se asombra: «¿Porque este ha comido un tartimar de carne y bebido medio log de vino italiano, sus padres lo llevan a lapidar?» Pero Rabí Yonatán responde: «Yo lo vi y me senté sobre su tumba» (Sanedrín 71a). Hay, pues, desacuerdo sobre si este caso existió. Este ejemplo muestra la distinción entre el texto de la Torá, su lectura rabínica y la práctica: para la corriente representada por la baraíta, la ley está escrita para enseñar la gravedad de la rebelión filial, no para ser aplicada.

10. Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri

El Rav Benizri aborda el respeto a los padres en su clase de Elul «Reencontrar las propias fuentes», que parte del mes de Elul para remontarse «hasta el respeto a los padres como eje de toda la Ley». Esto es lo esencial de lo que desarrolla en ella, según la clase publicada.

Una mitzvá en la primera tabla. «Honra a tu padre y a tu madre» figura en la primera tabla, no en la segunda. El primer cuadro pone de relieve la relación entre el hombre y su Creador: el Nombre divino aparece en cada mandamiento; está ausente del segundo. ¿Por qué figura entonces ahí el respeto a los padres? Porque tres socios concurren en cada hombre: el padre, la madre y la Shejiná (la Presencia divina). «En la pareja, uno más uno siempre son tres.»

Una mitzvá universal, que se vuelve divina. El respeto a los padres es universal: toda la humanidad lo practica, a veces hasta el extremo, y no se le puede reprochar a nadie. Pero respetarlos por sensibilidad afectiva o por agradecimiento sigue dentro de los límites de la razón. Lo que lo convierte en mitzvá, según el Rav, es la filiación que abre: respetarlos porque se respeta la chispa divina presente en los padres le da otra dimensión. En este eje pivotan, dice, las leyes entre el hombre y D-os, como las que rigen entre el hombre y su prójimo. En otra clase, sobre Pirkei Avot, el Rav reparte las Diez Palabras en tres series y dice: honrar a los padres es un respeto al prójimo que equivale a respeto a D-os, ya que el padre y la madre están asociados con Aquel que es santo por sí mismo.

Elul y el ascenso de la cadena. «Treinta días para llorar a un padre y a una madre»: el Rav acerca la cautiva de guerra que llora a sus padres durante un mes (Devarim 21:13) al mes de Elul, mes de preparación para Rosh Hashaná. Lloramos igualmente nuestra desconexión de Av y Em (padre y madre) en su dimensión divina. Remontar la cadena, de padre en padre hasta Avraham, «padre de una multitud de naciones», es reencontrar las propias fuentes; y si esta filiación se restablece como es debido, estamos en la buena trayectoria del mes.

Dejar al padre y a la madre, sin abandonarlos. A propósito de «el hombre deja a su padre y a su madre» (Bereshit 2:24), el Rav entiende que no es un abandono sino una manera de sostener, de mostrarse digno de su padre y de su madre.

Preguntas del auditorio. Interrogado sobre Esav y sobre el respeto a los padres en el mundo de hoy, el Rav responde que no se puede generalizar: quien coloca a sus padres en una residencia de ancianos y paga con su dinero «ha perdido una sensibilidad», pero «no ha abandonado la escuela de los padres».

Las dos clases están disponibles en el sitio: Elul: reencontrar las propias fuentes y Pirkei Avot: adquirir la Torá antes de Shavuot.

11. Ideas falsas sobre el respeto a los padres

«Hay que obedecer a los padres en todo.» No. La halajá distingue honor y obediencia: no se obedece a un progenitor que pide transgredir la Torá, ni siquiera una prohibición rabínica (Rambam, Hiljot Mamrim 6:12; Bava Metziá 32a). El Rema permite también no obedecer en materia de matrimonio (Yoré Deá 240:25).

«Respetar a los padres es callar y aguantar.» El Talmud pide a quien ve a su padre transgredir que lo advierta con delicadeza, formulando su observación como una pregunta (Kidushín 32a). Prohíbe también a los padres abusar de su autoridad (Rambam, Hiljot Mamrim 6:8).

«Solo cuenta el padre.» No: padre y madre están en pie de igualdad (Rambam, Hiljot Mamrim 6:1; Rashí sobre Vayikrá 19:3). La diferencia de rango entre ellos (el padre tiene prioridad cuando ambos piden de beber a la vez, porque la madre también está obligada a honrar a su marido) desaparece si la madre está divorciada o viuda (Kidushín 31a; Shulján Aruj, Yoré Deá 240:14).

«La ley del hijo rebelde muestra que la Torá es cruel.» Para una baraíta del Talmud, este caso «nunca existió y nunca existirá»; la Torá lo escribió para que se estudie (Sanedrín 71a).

Preguntas frecuentes sobre el respeto a los padres

¿Cuál es la diferencia entre «honrar» y «temer» a los padres?

El honor (kavod) es un deber de acción: alimentar, vestir, acompañar. El temor (mora) es un deber de contención: no sentarse en su sitio, no contradecirlos, no llamarlos por su nombre de pila (Kidushín 31b; Rambam, Hiljot Mamrim 6:3).

¿Hay que obedecer a un progenitor que pide violar el Shabat?

No. El versículo de Vayikrá coloca el Shabat justo después del temor a los padres precisamente por esa razón (Vayikrá 19:3; Rashí, ad loc.; Rambam, Hiljot Mamrim 6:12).

¿Hay que honrar a un progenitor que se ha portado mal?

Según el Shulján Aruj, sí, aunque sea malvado (Yoré Deá 240:18); el Rema menciona la opinión de quienes no lo exigen mientras no haya hecho teshuvá. En la práctica, se consultará a un rabino, sobre todo en caso de violencia o abuso: el deber de honor no obliga a soportar un peligro.

¿Debe una mujer casada honrar a sus padres?

Sí, pero sus obligaciones concretas están limitadas por sus deberes hacia su marido mientras esté casada; si está divorciada o viuda, está obligada como un hombre (Kidushín 30b; Shulján Aruj, Yoré Deá 240:17). En la práctica, las parejas se ponen de acuerdo para que ambos cónyuges puedan honrar a sus padres.

Cuando los padres son muy mayores o están enfermos, ¿hasta dónde llega el deber?

El Rambam y el Shulján Aruj prevén que si el estado de los padres se vuelve demasiado difícil, se los puede confiar a otros preocupándose al mismo tiempo de ellos (Hiljot Mamrim 6:10). La situación concreta requiere el parecer de un rabino.

Para ir más lejos

• Elul: reencontrar las propias fuentes, por el Rav Raphaël Benizri
• Pirkei Avot: adquirir la Torá antes de Shavuot
• Pirkei Avot: las Máximas de los Padres en 15 clases
• El mes de Elul: el tiempo de la introspección
• Los 3 Patriarcas: Avraham, Yitzjak y Yaakov
• Glosario de palabras hebreas del judaísmo
• Los Diez Mandamientos
• El duelo judío
• El Kadish
• ¿Qué es el yetzer hará, la inclinación al mal?

Fuentes y referencias (25)

• Shemot (Éxodo) 20:12; 21:15; 21:17
• Vayikrá (Levítico) 19:3; 19:14; 20:9
• Devarim (Deuteronomio) 5:16; 21:13; 21:18-21; 22:7; 27:16
• Bereshit (Génesis) 2:24; 9:23; 28:7
• Mishlé (Proverbios) 1:8; 3:9
• Malají (Malaquías) 1:6
• Mishná Peá 1:1
• Mishná Kidushín 1:7
• Mishná Sanedrín 8:1-4 (el hijo rebelde)
• Talmud de Babilonia, Kidushín 29a-32b
• Talmud de Babilonia, Bava Metziá 32a
• Talmud de Babilonia, Meguilá 16b-17a
• Talmud de Babilonia, Moed Katán 17a
• Talmud de Babilonia, Sanedrín 71a
• Talmud de Jerusalén, Peá 1:1
• Devarim Rabá 1:15
• Rashí sobre Shemot 20:12; Rashí sobre Vayikrá 19:3
• Ibn Ezra sobre Shemot 20:12
• Rambam, Mishné Torá, Hiljot Mamrim 6:1-12
• Séfer Hajinuj, mitzvot 33 y 212
• Shulján Aruj, Yoré Deá 240:1-25; 241:1; 376:4
• Código de Hammurabi, § 195
• Flavio Josefo, Contra Apión II, 206
• Gerald J. Blidstein, Honor Thy Father and Mother: Filial Responsibility in Jewish Law and Ethics, Ktav, Nueva York, 1975
• Clases del Rav Raphaël Benizri: Elul: reencontrar las propias fuentes; Pirkei Avot: adquirir la Torá antes de Shavuot

Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.