Se oye hablar de él con motivo de una invitación, una película o una foto de familia: un chico de trece años sube a la Torá rodeado de sus seres queridos, y en la sinagoga le lanzan caramelos. Pero ¿qué ocurre realmente ese día? ¿Por qué a los trece años para un chico y a los doce para una chica? ¿Es una ceremonia, un examen, un rito de paso? He aquí una respuesta completa: el sentido de las palabras, las fuentes de la Torá y del Talmud, la historia de la celebración, la práctica actual y lo que esta etapa significa en lo más profundo.
En pocas palabras: bar mitzvá (para un chico) y bat mitzvá (para una chica) significan «hijo del mandamiento» e «hija del mandamiento». No es ante todo una fiesta, sino un estatus: la edad a partir de la cual un joven judío pasa a ser plenamente responsable de las mitzvot, los mandamientos de la Torá. Según la tradición, un chico se convierte en bar mitzvá a los 13 años cumplidos y una chica en bat mitzvá a los 12 años cumplidos, contados según el calendario hebreo (Mishná Avot 5:21; Mishná Nidá 5:6). Ese día, él o ella se convierte en adulto a ojos de la ley judía, aunque no se celebre nada: la fiesta viene después a saludar ese paso. Para un chico, suele incluir la primera colocación de los tefilín y una subida a la Torá; para una chica, las costumbres varían según las comunidades.
¿Qué significan «bar mitzvá» y «bat mitzvá»?
La palabra bar es aramea y significa «hijo»; bat es hebrea y significa «hija». La palabra mitzvá (en plural, mitzvot) quiere decir «mandamiento». Pero en hebreo, «hijo de» no indica solo una filiación: es también una manera de decir que se pertenece a una categoría. Un ben jáyil, «hijo de fuerza», es un hombre valiente; un ben Torá, «hijo de Torá», es un hombre que vive según la Torá. Un bar mitzvá es, por tanto, «aquel que está sujeto a los mandamientos», aquel a quien se dirigen.
La expresión es antigua. El Talmud ya la emplea, no para un chico de trece años, sino para designar a toda persona sujeta a los mandamientos (Bava Metziá 96a). Solo en la Edad Media adquirió su sentido actual: la edad en la que el niño entra en la obligación y, después, la fiesta que marca ese momento.
También se escribe «bar mitzvah» o «bar mitsvá». Se dice de un chico que «hace su bar mitzvá», pero sería más exacto decir que se convierte en bar mitzvá: este matiz está en el centro del tema.
¿A qué edad? Trece años para los chicos, doce para las chicas
La Mishná
La fuente más conocida se encuentra en las Máximas de los Padres. Yehudá ben Temá describe en ellas las etapas de una vida: «A los cinco años, el estudio de la Biblia; a los diez, la Mishná; a los trece, las mitzvot; a los quince, el Talmud; a los dieciocho, el matrimonio…» (Pirké Avot 5:21). Los trece años son, pues, la edad en la que se pasa del aprendizaje a la responsabilidad.
La Mishná del tratado Nidá lo precisa a propósito de los votos, es decir, de la capacidad de comprometerse mediante la propia palabra (Nidá 5:6). Cuando una niña tiene once años y un día, se examinan sus votos para ver si comprende lo que promete; a los doce años y un día, sus votos son válidos. Para un niño se aplica el mismo esquema con un año más: se examinan a los doce años y un día, y a los trece años y un día sus votos son plenamente válidos. Los decisores fijaron la norma sobre esta base: la chica se convierte en bat mitzvá al comienzo de su decimotercer año, el chico al comienzo de su decimocuarto (Rambam, Mishné Torá, Hiljot Ishut, capítulo 2).
¿Por qué estas edades?
La Torá escrita no fija explícitamente la edad de la mayoría religiosa. Los grandes decisores de la Edad Media, como el Rosh (Rabenu Asher, siglos XIII-XIV), explican que las edades y las medidas de este tipo forman parte de los shiurim, medidas transmitidas oralmente desde el Sinaí junto con la Torá (Responsa del Rosh, klal 16). Es la Torá oral la que las ha conservado.
Sin embargo, los comentaristas buscaron un apoyo en el texto. Rashí (Nazir 29b, y sobre Pirké Avot 5:21) lo encuentra en el episodio de Shejem: la Torá dice que Shimón y Leví, los hijos de Yaakov, tomaron «cada uno su espada» (Bereshit [Génesis] 34:25). La palabra hebrea empleada es ish, «hombre». Ahora bien, según la cronología tradicional, Leví tenía entonces trece años: es, por tanto, a esa edad cuando la Torá llama a alguien «hombre».
¿Por qué un año antes para las chicas? El Talmud lo explica así: «D-os dio a la mujer un entendimiento (biná) adicional respecto al hombre» (Nidá 45b). Lo deduce del versículo que relata la creación de la mujer, «vayiven», «y construyó» (Bereshit 2:22), una palabra que tiene la misma raíz que biná. La madurez llega antes en las chicas, y la ley judía lo tiene en cuenta.
Trece años, y no solo trece años
En teoría, la mayoría religiosa depende de dos condiciones: la edad y la aparición de los primeros signos físicos de la pubertad (Nidá 52a). En la práctica, se considera que a esa edad esos signos están presentes, y se trata al joven como adulto. Para ciertas cuestiones jurídicas muy precisas, los decisores son más exigentes; para la vida religiosa cotidiana, basta con la edad.
La cuenta se hace según el calendario hebreo, no según el calendario civil. Un chico nacido el 5 de Jeshván se convierte en bar mitzvá el 5 de Jeshván del año en que cumple trece, y ya desde el anochecer anterior, puesto que el día judío comienza por la tarde. Como el calendario hebreo es a la vez lunar y solar, la fecha civil cambia de un año a otro. Para un niño nacido en Adar, o en el momento de la puesta del sol, hay que hacer un cálculo preciso: conviene consultar a un rabino.
Un estatus, no una ceremonia
Es la idea equivocada más extendida: se cree que uno se hace judío, o adulto, gracias a la ceremonia. En realidad, un chico se convierte en bar mitzvá el día en que cumple trece años automáticamente, haya fiesta o no, suba a la Torá o no, sepa leer hebreo o no. Un judío que nunca tuvo ceremonia de bar mitzvá es bar mitzvá desde los trece años: está obligado a los mandamientos como cualquier otro.
A la inversa, la ceremonia no confiere nada: no es un sacramento, ni un examen, ni una «confirmación» que haría entrar al niño en el judaísmo. Se nace judío de madre judía, o uno se hace judío mediante una conversión. Lo que cambia con el bar mitzvá no es la identidad: es la responsabilidad.
Concretamente, a partir de ese día:
- el joven está obligado a todas las mitzvot de la Torá y es responsable de sus actos ante D-os;
- el chico se pone los tefilín cada mañana de los días laborables y cuenta para el minián, el quórum de diez hombres necesario para la oración pública (Shulján Aruj, Oraj Jaim 55);
- puede ser llamado a la Torá y recitar las bendiciones de la lectura, y puede cumplir una mitzvá en nombre de los demás, por ejemplo decir el Kidush;
- ayuna en Yom Kipur y en los demás ayunos, y la chica hace lo mismo a partir de los doce años (Shulján Aruj, Oraj Jaim 616:2);
- sus votos y sus compromisos tienen valor jurídico, y puede actuar como testigo en ciertos casos.
Antes del bar mitzvá: el tiempo de la educación
Que el niño no esté obligado a las mitzvot antes de los trece años no significa que no las practique. Los Sabios piden a los padres que lo preparen para ellas: es la mitzvá de jinuj, «la educación» o «la iniciación». La Mishná enseña que un niño pequeño que ya no necesita a su madre debe acostumbrarse a la sucá (Sucá 2:8), y el Talmud añade que un niño que sabe agitar el lulav debe hacerlo (Sucá 42a). Del mismo modo se le acostumbra a rezar, a decir las bendiciones, a ayunar algunas horas en Yom Kipur antes de estar obligado a ello (Shulján Aruj, Oraj Jaim 616:2).
El rey Shlomó resume este principio en un versículo citado a menudo: «Educa al joven según su camino; aun cuando envejezca, no se apartará de él» (Mishlé [Proverbios] 22:6). La educación judía no consiste en imponer un molde, sino en acompañar a cada niño según lo que es, para que el día de su mayoría de edad esté preparado para llevar él mismo lo que se le ha transmitido.
Por eso el Midrash recoge una frase sorprendente de Rabí Elazar. Hasta los trece años, dice, el padre debe ocuparse de su hijo; a partir de ahí, debe decir: «Bendito Aquel que me ha liberado del castigo de este» (Bereshit Rabá 63:10). Hasta el bar mitzvá, las faltas del niño recaen en cierto modo sobre sus padres, responsables de su educación. Después, cada uno responde de sí mismo. Esta bendición, Baruj shepetarani, la recita el padre cuando su hijo sube a la Torá por primera vez (Remá, Shulján Aruj, Oraj Jaim 225:2), según la costumbre asquenazí sin mencionar el Nombre divino; muchos sefardíes la dicen también, sin el Nombre.
¿Por qué a los trece años? Las razones profundas
El nivel sencillo: la madurez de la razón
A los trece años, el niño empieza a medir por sí mismo el alcance de sus actos y el valor de su palabra, de ahí el vínculo que establece la Mishná con los votos (Nidá 5:6). La ley judía espera el momento en que la razón puede responder de lo que hace el cuerpo.
El nivel moral: la elección se vuelve personal
El Midrash relata, a propósito de Yaakov y Esav, que los dos hermanos crecieron juntos sin que se distinguieran sus caminos; pero a los trece años, uno se volvió hacia las casas de estudio y el otro hacia la idolatría (Bereshit Rabá 63:10; Rashí sobre Bereshit 25:27). Los trece años son la edad en la que los caminos se separan, porque cada uno empieza a elegir. Antes, el niño sigue; a partir de ahí, decide.
Otro relato de la Torá ilustra este paso del niño que recibe pasivamente al adulto que consiente. Avraham circuncida a su hijo Ishmael cuando este tiene trece años (Bereshit 17:25), mientras que Itzjak será circuncidado a los ocho días. El Midrash cuenta que Ishmael se jactaba de ello: él había consentido, mientras que su hermano no había elegido nada (Bereshit Rabá 55:4). Más adelante veremos cómo lee el Rav Benizri este diálogo.
El nivel interior: la llegada de la buena inclinación
La tradición judía describe al hombre como habitado por dos fuerzas: el yetzer hará, la inclinación al mal, o más exactamente la inclinación de los deseos y los instintos, y el yetzer hatov, la buena inclinación. Según Avot de Rabí Natán (capítulo 16), el yetzer hará está presente desde el nacimiento, mientras que el yetzer hatov solo despierta plenamente a los trece años. El Midrash sobre el libro de Kohelet lo expresa con una imagen: «el rey viejo y necio» del que habla el versículo (Kohelet [Eclesiastés] 4:13) es la mala inclinación, trece años mayor que la buena (Kohelet Rabá 4:13).
El bar mitzvá marca, pues, el momento en que el hombre dispone por fin de las dos fuerzas, y en que comienza realmente el libre albedrío. No se trata de suprimir los deseos, sino de gobernarlos. Con la llegada de la buena inclinación, el niño se vuelve capaz de elegir entre lo que quiere y lo que debe.
«Más grande es el que está obligado»
Podría pensarse que es mejor hacer el bien libremente, sin estar obligado a ello. El Talmud dice lo contrario: «Más grande es el que está obligado y cumple que el que no está obligado y cumple» (Kidushín 31a). Tosafot, la escuela de comentaristas franceses del Talmud, lo explica así: quien está obligado está más inquieto y más atento, porque teme faltar a su obligación, mientras que quien no está obligado siempre puede detenerse cuando quiere. Otros añaden que la inclinación se rebela contra lo que se le impone: cumplir un mandamiento es obtener una victoria sobre uno mismo. El bar mitzvá no le quita, pues, nada a la libertad del niño: da a sus actos un peso nuevo. Eso es lo que lo convierte en una alegría, y no en una carga.
¿Cómo se celebra hoy un bar mitzvá?
Las costumbres varían mucho de una comunidad a otra: asquenazí, sefardí, jasídica o marroquí. Estos son los elementos más extendidos.
Los tefilín
Para un chico, el gesto más importante es la colocación de los tefilín, las dos cajitas de cuero negro que contienen versículos de la Torá y que se llevan en el brazo y en la cabeza durante la oración de la mañana. Según el Shulján Aruj, un niño que sabe mantenerlos en pureza ya puede ponérselos (Oraj Jaim 37:3); el Remá recoge, sin embargo, la costumbre de esperar a los trece años (ibid.), y hoy muchos empiezan poco antes del bar mitzvá, unas semanas o unos meses según las comunidades, para acostumbrarse. En muchas familias sefardíes, en particular marroquíes, la primera colocación de los tefilín da lugar a una verdadera fiesta, a menudo un lunes o un jueves, días en que se lee la Torá entre semana, con cantos y piyutim, los poemas litúrgicos.
La subida a la Torá
El primer Shabat, o el primer día de lectura de la Torá después de su fecha, el joven es llamado a la Torá: es la aliá, la «subida». Recita las bendiciones antes y después de la lectura. Según sus capacidades y las costumbres, lee él mismo una parte de la parashá, la sección semanal, con su cantilación, o la haftará, el pasaje de los Profetas. A menudo es el fruto de largos meses de preparación. Es en ese momento cuando el padre dice «Baruj shepetarani». En muchas sinagogas, la congregación lanza entonces caramelos al joven, para desearle una vida dulce.
El discurso de Torá
El joven pronuncia a menudo un discurso sobre la parashá de la semana o sobre una mitzvá; en ídish se le llama drashá, y entre los sefardíes, dershá. La costumbre es antigua: en el siglo XVI, el Maharshal, Rabí Shlomó Luria, menciona al chico que «pronuncia un discurso» durante la comida de su bar mitzvá (Yam shel Shlomó, Bava Kama 7:37). Lo esencial no es la destreza oratoria, sino mostrar que uno empieza a estudiar por sí mismo.
El banquete de fiesta
El mismo Maharshal escribe que la comida ofrecida por el bar mitzvá es una seudat mitzvá, una comida que forma parte de la propia mitzvá, y añade que no hay mayor seudat mitzvá que esta (Yam shel Shlomó, Bava Kama 7:37). El Maguén Avraham, en el siglo XVII, enseña que es una mitzvá para el padre ofrecer una comida el día en que su hijo se convierte en bar mitzvá, como el día de su boda (Maguén Avraham sobre Oraj Jaim 225:4). Los Sabios siempre han recordado que la alegría de esta comida debe seguir siendo una alegría de mitzvá, y no una exhibición de riqueza.
¿Y el bat mitzvá?
Una chica se convierte en bat mitzvá a los doce años cumplidos, exactamente como un chico se convierte en bar mitzvá a los trece: sin necesidad de ceremonia, por el simple hecho de la edad. A partir de ese momento, está obligada a las mitzvot que se aplican a las mujeres: la oración, el Shabat y sus leyes, las normas de la kashrut, el ayuno de Yom Kipur, el encendido de las velas en las familias donde las jóvenes encienden, y todas las leyes morales de la Torá.
Durante mucho tiempo, el bat mitzvá no fue objeto de una celebración particular. Las cosas cambiaron en la época moderna, y los grandes rabinos se ocuparon de la cuestión. En Bagdad, en el siglo XIX, el Ben Ish Jai, Rabí Yosef Jaim, ya recomendaba que la joven cuyo día de bat mitzvá llegaba estuviera alegre, se pusiera un vestido nuevo y recitara la bendición de Shehejeyanu (Ben Ish Jai, primer año, parashá Reé, 17). El Rav Ovadia Yosef escribió que una comida ofrecida en esa ocasión, acompañada de palabras de Torá, es una seudat mitzvá (Yejavé Daat II, 29). Otros decisores, como el Rav Moshé Feinstein, advirtieron contra una ceremonia en la sinagoga calcada de la de los chicos (Igrot Moshé, Oraj Jaim I, 104), aunque aceptaban una fiesta familiar.
Hoy, según las comunidades, el bat mitzvá se celebra con una comida en familia, un discurso de Torá pronunciado por la joven, un proyecto de jésed (de bondad hacia los demás), el estudio de un tema relacionado con las mujeres de la Biblia o una velada con sus amigas. En las comunidades liberales, las chicas suben a la Torá como los chicos; en las comunidades ortodoxas, no es la costumbre. Cada uno seguirá la tradición de su comunidad.
Un poco de historia
Las fuentes talmúdicas fijan la edad de la mayoría, pero no describen ninguna ceremonia. El primer testimonio de una forma de celebración se encuentra en el pequeño tratado Soferim, redactado en la época de los Gueonim: en Jerusalén se acostumbraba a los niños a ayunar en Yom Kipur y luego se los llevaba ante los ancianos para que los bendijeran y rezaran para que merecieran la Torá y las buenas acciones (Masejet Soferim 18:7).
El bar mitzvá tal como lo conocemos se formó en la Edad Media, primero en las comunidades de Alemania y de Europa central. Allí aparece la bendición «Baruj shepetarani», citada por varios maestros de la época, y luego la subida a la Torá del chico desde el primer Shabat de su mayoría de edad. En el siglo XVI, el Maharshal, en Polonia, describe el banquete de fiesta y el discurso, y en el siglo XVII el Maguén Avraham lo convierte en una obligación para el padre. El historiador Michael Hilton reconstruyó esta evolución en detalle en su libro Bar Mitzvah, a History (2014).
El primer bat mitzvá público en una sinagoga del que se tiene noticia es el de Judith Kaplan, en Nueva York, el 18 de marzo de 1922, organizado por su padre, el rabino Mordecai Kaplan. Desde entonces, las celebraciones de bat mitzvá se han extendido a todas las corrientes, en formas que reflejan la sensibilidad de cada una.
Existe, por último, una costumbre conmovedora: algunos hombres celebran un «segundo bar mitzvá» a los 83 años. El salmo dice que «los días de nuestros años son setenta años» (Tehilim [Salmos] 90:10); llegado ese punto, se considera que comienza una nueva vida, y trece años después se celebra de nuevo la entrada en las mitzvot.
Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri
El Rav Benizri no dedicó una clase entera al bar mitzvá, pero habla de él en varias ocasiones en sus clases, siempre para iluminar lo que significa volverse responsable.
Hasta el bar mitzvá, la moral antes que la ley
En su clase Pirké Avot, 2.ª parte: todo Israel tiene parte en el mundo venidero, el Rav explica por qué el tratado de los Padres es el tratado de la educación. Sócrates, recuerda, decía que «daba a luz las ideas», como su madre daba a luz a los niños: es la mayéutica, una manera de enseñar que lleva al alumno a descubrir por sí mismo la verdad. Eso es exactamente, dice el Rav, lo que hacemos con un chico hasta que alcanza la edad de madurez en la que puede comprender las cosas por sí mismo, integrarlas e ir más allá de las bases que se le han dado. Entre nosotros, ese umbral es el del bar mitzvá, y hasta entonces lo que se transmite al niño es la moral más que la ley.
La lección es importante para los padres. El bar mitzvá no es el día en que se llena a un niño de reglas que no conocía. Es la culminación de años en los que primero se ha formado su sensibilidad moral, para que el día en que la ley se le imponga pueda recibirla como suya.
Educar a cada uno según su camino
En Sucot: de Kipur a la sucá de paz, el Rav observa que casi todas las fiestas judías llevan un nombre en plural, salvo Pésaj y Janucá. Janucá (una palabra que tiene la misma raíz que jinuj, la educación) está en singular, explica, porque la educación nunca se da a un colectivo: «educar al niño según su camino, dice el rey Shlomó en los Proverbios, es adaptar la enseñanza a la sensibilidad y a la capacidad de cada uno» (Mishlé 22:6). La preparación para el bar mitzvá o el bat mitzvá no puede, por tanto, ser la misma para todos: cada niño debe ser conducido hacia sus mitzvot por el camino que le corresponde.
Dos inclinaciones que gobernar
En Vayishlaj: evitar la confrontación con Esav, el Rav vuelve sobre los dos hermanos que ya se peleaban en el vientre de su madre. Ve en ellos la imagen de las dos inclinaciones que cada uno lleva dentro: nos sentimos atraídos a la vez por la casa de estudio y por el mundo de la técnica, quisiéramos unir la yeshivá y la universidad. No podemos separarnos de ninguna de las dos; la cuestión es saber cómo gestionarlas. Y el Rav hace una observación profunda: lo que nos impulsa a avanzar no es, en general, la buena inclinación, sino la de los impulsos, las pasiones y los deseos. Es necesario que esta se ponga al servicio de la otra, «que no empieza a manifestarse hasta los trece años en los chicos y los doce en las chicas».
El bar mitzvá no es, por tanto, el día en que se acalla la energía de la juventud. Es el día en que esa energía recibe un amo, y una dirección.
Consentir la propia alianza
En Vayerá: las promesas a Avraham (2.ª parte), el Rav comenta el diálogo que el Midrash relata entre Ishmael e Itzjak. Ishmael sostiene que él aceptó la circuncisión a los trece años, mientras que Itzjak la recibió a los ocho días, sin siquiera sentirla ni consentirla: el mérito le correspondería, pues, a él, y su hermano no habría cumplido más que un rito. Itzjak responde que, si le pidieran su vida entera, la daría. Justo después, señala el Rav, llega la prueba de la atadura.
Este diálogo ilumina el bar mitzvá. Un niño judío entró en la alianza sin haberlo elegido, a los ocho días. A los trece años no se trata de volver a empezar, sino de hacer suya esa alianza recibida, de pasar del rito recibido pasivamente al compromiso asumido.
Ideas equivocadas sobre el bar mitzvá
- «El bar mitzvá convierte al niño en judío». No. Un niño nacido de madre judía es judío desde su nacimiento. El bar mitzvá cambia sus obligaciones, no su identidad.
- «Es el equivalente judío de la primera comunión». La comparación es engañosa. El bar mitzvá no es un sacramento ni una profesión de fe: es la entrada en la responsabilidad de los mandamientos.
- «Después del bar mitzvá, se acabó: ya se ha cumplido con el judaísmo». Es exactamente lo contrario: el bar mitzvá es un comienzo. Las Máximas de los Padres sitúan después de los trece años el estudio del Talmud a los quince y toda la vida adulta (Pirké Avot 5:21).
Preguntas frecuentes sobre el bar mitzvá y el bat mitzvá
¿A qué edad exactamente se hace el bar mitzvá?
Un chico se convierte en bar mitzvá el día en que cumple trece años según el calendario hebreo, desde el anochecer con que comienza ese día. Una chica se convierte en bat mitzvá el día en que cumple doce años. La fecha civil cambia cada año; un rabino o un calendario hebreo permiten encontrarla. La fiesta puede tener lugar el mismo día o en los días siguientes.
¿Hay que saber leer hebreo para hacer el bar mitzvá?
Para convertirse en bar mitzvá, no: ocurre automáticamente. Para la ceremonia, en general se pide al joven que sepa recitar las bendiciones de la Torá, y a menudo que lea una parte del texto. Si no es posible, el oficiante lee en su lugar y el joven dice solo las bendiciones.
¿Se puede hacer el bar mitzvá en la edad adulta?
Un hombre judío es bar mitzvá desde los trece años, aunque no haya habido fiesta. Pero muchos adultos que no tuvieron ceremonia deciden ponerse los tefilín y subir a la Torá por primera vez, a veces a los cuarenta o a los sesenta años. Es un paso muy hermoso, que puede organizarse con el rabino de la propia comunidad.
¿Por qué se lanzan caramelos?
Es una costumbre extendida en muchas sinagogas: en el momento en que el joven termina su lectura o sus bendiciones, la congregación le lanza caramelos. Expresa el deseo de que su vida en la Torá sea dulce, y hace las delicias de los niños presentes. No es una obligación religiosa.
¿Qué se le dice a un bar mitzvá?
Se le dice simplemente «¡Mazal tov!», «¡enhorabuena!». También se desea a los padres que su hijo les dé muchas satisfacciones. Es costumbre hacer un regalo, a menudo un libro de Torá, un par de tefilín o un objeto útil para la práctica.
¿Puede un no judío asistir a un bar mitzvá?
Sí. Los amigos no judíos de la familia suelen ser invitados a la sinagoga y a la fiesta. En la sinagoga, los hombres se cubren la cabeza con una kipá, y hay que vestirse con respeto. Basta con seguir lo que hacen los demás.
Para saber más
- Pirké Avot, 2.ª parte: todo Israel tiene parte en el mundo venidero
- Sucot: de Kipur a la sucá de paz
- Vayishlaj: evitar la confrontación con Esav
- Vayerá: las promesas a Avraham (2.ª parte)
- Janucá: la reeducación judía
- ¿Qué son los tefilín?
- ¿Qué son los 613 mandamientos (mitzvot)?
- ¿Por qué la circuncisión (brit milá) en el judaísmo?
- ¿Qué es una sinagoga?
- Glosario de palabras hebreas del judaísmo
Fuentes y referencias
- Bereshit (Génesis) 2:22; Bereshit 17:25; Bereshit 25:27 (con Rashí); Bereshit 34:25
- Mishlé (Proverbios) 22:6
- Kohelet (Eclesiastés) 4:13; Tehilim (Salmos) 90:10
- Mishná, Pirké Avot 5:21
- Mishná, Nidá 5:6
- Mishná, Sucá 2:8
- Talmud de Babilonia, Nidá 45b y 52a
- Talmud de Babilonia, Kidushín 31a (y Tosafot)
- Talmud de Babilonia, Sucá 42a
- Talmud de Babilonia, Bava Metziá 96a
- Rashí sobre Nazir 29b y sobre Pirké Avot 5:21
- Bereshit Rabá 55:4; 63:10
- Kohelet Rabá 4:13
- Avot de Rabí Natán, capítulo 16
- Masejet Soferim 18:7
- Responsa del Rosh (Rabenu Asher), klal 16
- Rambam, Mishné Torá, Hiljot Ishut, capítulo 2
- Shulján Aruj, Oraj Jaim 37:3 (y Remá); 55; 616:2
- Remá, Shulján Aruj, Oraj Jaim 225:2
- Maguén Avraham sobre Oraj Jaim 225:4
- Rabí Shlomó Luria (Maharshal), Yam shel Shlomó, Bava Kama 7:37
- Ben Ish Jai, primer año, parashá Reé, 17
- Rav Ovadia Yosef, Yejavé Daat II, 29
- Rav Moshé Feinstein, Igrot Moshé, Oraj Jaim I, 104
- Michael Hilton, Bar Mitzvah, a History, Filadelfia, Jewish Publication Society, 2014
- Rav Raphaël Benizri, Pirké Avot, 2.ª parte
- Rav Raphaël Benizri, Sucot: de Kipur a la sucá de paz
- Rav Raphaël Benizri, Evitar la confrontación con Esav
- Rav Raphaël Benizri, Las promesas a Avraham (2.ª parte)
Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.