¿Qué es el lashón hará? Las leyes sobre el habla

«Lo que te digo no es lashón hará, es la verdad.» La frase es tan corriente que resulta casi cómica, y sin embargo encierra el error que la tradición judía combate desde hace tres mil años: creer que una palabra es inocente porque es exacta. El lashón hará («lengua mala», literalmente) designa precisamente lo que se dice de verdad sobre otra persona cuando puede perjudicarla. Este artículo expone lo que dicen la Torá, el Talmud, Maimónides y el Jafetz Jaim, distingue la ley práctica de las lecturas morales y místicas, y explica en qué casos está permitido, y a veces es obligatorio, hablar.

Las palabras: lashón hará, motzí shem ra, rejilut, avak

Los textos distinguen varias categorías, y conviene conocerlas para entender la discusión.

• El lashón hará: hablar mal de alguien, aunque sea verdad. Maimónides: «Es el que habla de la vergüenza de su prójimo, aunque diga la verdad» (Hiljot Deot 7:2).
• El motzí shem ra: decir algo malo que es falso, inventado. Es una falta aún más grave, que tiene su propia categoría en la Torá, a propósito del hombre que acusa falsamente a su esposa (Devarim 22:13-19; Mishná Arajín 3:1).
• La rejilut: ir de un hombre a otro contando «fulano dijo esto de ti». Aunque sea cierta, «destruye el mundo» (Hiljot Deot 7:2).
• El avak lashón hará, «el polvillo del lashón hará»: las alusiones, las medias palabras, los elogios que provocan la crítica. Ejemplo de Maimónides: elogiar a alguien delante de sus enemigos, porque les hará hablar mal de él (Hiljot Deot 7:4).
• El onaat devarim, el daño hecho con la palabra, como el comentario que recuerda a un arrepentido sus faltas pasadas o a un hijo de conversos el origen de sus padres (Mishná Bava Metziá 4:10; Vayikrá 25:17).

«¿Quién es el chismoso (rajil)? Es el que carga con palabras y va de uno a otro diciendo: “Fulano dijo esto”, “Oí esto de fulano”. Aunque sea verdad, destruye el mundo. Hay una falta mucho más grave, comprendida en esta prohibición: el lashón hará, es decir, hablar de la vergüenza de su prójimo, aunque diga la verdad. Pero al que dice una mentira se le llama “difamador” (motzí shem ra).»

(Rambam, Mishné Torá, Hiljot Deot 7:2) — אי זהו רכיל. זה שטוען דברים והולך מזה לזה ואומר כך אמר פלוני כך וכך שמעתי על פלוני. אף על פי שהוא אמת הרי זה מחריב את העולם. יש עון גדול מזה עד מאד והוא בכלל לאו זה והוא לשון הרע. והוא המספר בגנות חברו אף על פי שאומר אמת. אבל האומר שקר נקרא מוציא שם רע על חברו.

Lo que dice la Torá escrita

La prohibición del chisme

El texto fundamental se encuentra en el corazón del capítulo de la santidad: «No andarás chismeando (rajil) entre tu pueblo; no te presentarás contra la sangre de tu prójimo. Yo soy el Eterno» (Vayikrá 19:16). El sentido exacto del verbo «chismear» (halaj rajil) se discute, y los Sabios deducen de él la prohibición del lashón hará. Dos precisiones. La frase siguiente prohíbe «odiar a tu hermano en tu corazón» y ordena reprender al prójimo (19:17), lo que indica el camino que hay que seguir cuando se tiene una queja: hablarle a él, no hablar de él. Y el final del versículo 16, «no te presentarás contra la sangre de tu prójimo», se lee de dos maneras: no permanezcas indiferente ante su muerte, y no lo mates con tus palabras. Maimónides establece la relación: la prohibición del chisme va seguida de «no te presentarás contra la sangre de tu prójimo» porque esta falta «causa la muerte de muchas personas de Israel», y remite al caso de Doeg el edomita (Hiljot Deot 7:1), que denunció a Saúl la visita de David al sacerdote Ajimélej, lo que provocó la matanza de ochenta y cinco sacerdotes (I Shmuel 22:9-18).

«No andarás chismeando entre tu pueblo; no te presentarás contra la sangre de tu prójimo. Yo soy el Eterno.»

(Vayikrá 19:16) — לֹא־תֵלֵךְ רָכִיל בְּעַמֶּיךָ לֹא תַעֲמֹד עַל־דַּם רֵעֶךָ אֲנִי ה׳׃

Otros versículos se vinculan a la prohibición: «No propagarás rumor falso» (Shemot 23:1), que el Talmud lee también como «no lo harás aceptar» (Pesajim 118a); «No os perjudicaréis unos a otros» (Vayikrá 25:17), que alcanza también a las palabras que hieren (Bava Metziá 58b).

Miriam y los espías

Dos relatos fundadores muestran la gravedad de la falta. En el primero, Miriam y Aharón «hablan contra Moshé» a propósito de la mujer con la que se había casado (Bamidbar 12:1-2). Miriam es herida enseguida de tzaraat, una afección cutánea, y apartada del campamento durante siete días; «el pueblo no partió hasta que Miriam fue readmitida» (12:10; 12:14-15). La Torá lo convierte en un deber de memoria: «Recuerda lo que el Eterno, tu D-os, hizo a Miriam en el camino, cuando salisteis de Egipto» (Devarim 24:9). Maimónides deduce que la tzaraat (traducida erróneamente por «lepra») es una señal prodigiosa enviada para advertir contra el lashón hará, y que Miriam, que no había querido rebajar a su hermano sino solo compararlo con los demás profetas, debe hacernos reflexionar: cuánto más quienes hablan con desprecio (Hiljot Tumat Tzaraat 16:10). El Talmud dice lo mismo: «“Esta será la ley del metzorá”: la ley de quien difama (motzí shem ra)» (Arajín 15b, Resh Lakish, leyendo Vayikrá 14:2).

En el segundo relato, los espías enviados a Canaán regresan y describen la tierra en términos desalentadores; la Torá dice que «hicieron murmurar contra él a toda la congregación, difundiendo mala fama sobre la tierra» y que «los hombres que habían difundido esa mala fama sobre la tierra murieron de plaga delante del Eterno» (Bamidbar 14:36-37). Rabí Elazar ben Perata deduce: «Ven y mira qué grande es la fuerza del lashón hará: si el que difama a la madera y a las piedras (la tierra de Israel) es castigado así, ¡cuánto más el que difama a su prójimo!» (Arajín 15a). Maimónides llega a escribir: «El decreto no se selló sobre nuestros padres en el desierto sino por causa del lashón hará solo» (Hiljot Deot 7:6).

Los Profetas y los Escritos

Los Salmos y los Proverbios vuelven sin cesar a la lengua. El Salmo 34 plantea la pregunta que dará título al gran libro del Jafetz Jaim: «¿Quién es el hombre que desea la vida, que ama los días en que verá el bien? Guarda tu lengua del mal, y tus labios de pronunciar engaño. Apártate del mal y haz el bien, busca la paz y persíguela» (Tehilim 34:13-15).

«¿Quién es el hombre que desea la vida, que ama los días para ver el bien? Guarda tu lengua del mal y tus labios de decir engaño. Apártate del mal y haz el bien, busca la paz y persíguela.»

(Tehilim 34:13-15) — מִי־הָאִישׁ הֶחָפֵץ חַיִּים אֹהֵב יָמִים לִרְאוֹת טוֹב׃ נְצֹר לְשׁוֹנְךָ מֵרָע וּשְׂפָתֶיךָ מִדַּבֵּר מִרְמָה׃ סוּר מֵרָע וַעֲשֵׂה־טוֹב בַּקֵּשׁ שָׁלוֹם וְרׇדְפֵהוּ׃

El Salmo 15 traza el retrato del que «anda en integridad»: «el que no calumnia con su lengua» (Tehilim 15:3). El Salmo 120 compara la lengua engañosa con «flechas agudas de guerrero con brasas de retama» (Tehilim 120:4), y Yirmeyahu dice: «Su lengua es flecha afilada, habla engaño; con su boca habla de paz a su prójimo, y en su corazón le tiende emboscada» (Yirmeyahu 9:7). Los Proverbios encadenan fórmulas: «La muerte y la vida están en poder de la lengua» (Mishlé 18:21); «Sin leña se apaga el fuego; sin chismoso, la contienda se calma» (Mishlé 26:20); «El que cubre una falta busca el amor, pero el que la repite separa a los amigos» (Mishlé 17:9); «La lengua que sana es árbol de vida» (Mishlé 15:4); «El que guarda su boca y su lengua guarda su alma de las angustias» (Mishlé 21:23).

Un versículo de Kohélet es leído por el Talmud como una alusión al lashón hará: «Si la serpiente muerde sin haber sido encantada, no hay ventaja para el dueño de la lengua» (Kohélet 10:11). Resh Lakish lo explica: en el mundo futuro, todos los animales irán a ver a la serpiente y le dirán: el león desgarra y come, el lobo desgarra y come, pero tú, ¿qué placer encuentras en morder? «No hay ventaja para el dueño de la lengua», responde ella (Taanit 8a). El chismoso es como esa serpiente: muerde sin ganar nada.

El Talmud: «la lengua que mata a tres»

El tratado Arajín

Lo esencial de la reflexión talmúdica sobre el lashón hará se encuentra en el tratado Arajín (15a-16b), a propósito de la ley sobre el difamador. Sus afirmaciones se cuentan entre las más duras de toda la literatura rabínica:

• «La palabra de un tercero mata a tres personas: al que la dice, al que la acepta y a aquel de quien se habla» (Arajín 15b, fórmula que se decía «en Occidente», es decir, en la tierra de Israel).
• «Quien cuenta lashón hará, el Santo, bendito sea, dice: él y Yo no podemos vivir en el mismo mundo», lectura del versículo «al que calumnia a su prójimo en secreto, lo destruiré; al de ojos altivos y corazón arrogante, no lo soportaré» (Tehilim 101:5), leyendo «oto lo ujal» («no lo soportaré») como «ito lo ujal» («con él no puedo»), es decir: No puedo habitar con él (Arajín 15b).
• El lashón hará hace crecer las faltas hasta equipararse a las tres faltas capitales: idolatría, relaciones prohibidas y asesinato (Arajín 15b, escuela de Rabí Yishmael).
• Las afecciones de tzaraat vienen por siete faltas, entre las cuales el lashón hará figura en primer lugar (Arajín 16a).

«En Occidente (en la tierra de Israel) dicen: la palabra de un tercero mata a tres: al que la dice, al que la acepta y a aquel de quien se habla. Dijo Rabí Jama bar Janina: ¿qué está escrito? “La muerte y la vida están en poder de la lengua”. ¿Acaso la lengua tiene mano? Es para decirte: así como la mano mata, la lengua mata. Si fuera como la mano, que solo mata de cerca, ¿la lengua solo mataría de cerca? El versículo dice: “Su lengua es flecha afilada”.»

(Arajín 15b) — במערבא אמרי: לשון תליתאי קטיל תליתאי, הורג למספרו, ולמקבלו, ולאומרין עליו. אמר רבי חמא ברבי חנינא: מאי דכתיב ״מות וחיים ביד לשון״, וכי יש יד ללשון? לומר לך: מה יד ממיתה — אף לשון ממיתה. אי מה יד אינה ממיתה אלא בסמוך לה — אף לשון אינה ממיתה אלא בסמוך לה? תלמוד לומר: ״חץ שחוט לשונם״.

El Talmud continúa: la lengua es como una flecha, pero una flecha solo llega a cuarenta o cincuenta codos, mientras que la lengua llega más lejos: «han puesto su boca en los cielos, y su lengua recorre la tierra» (Tehilim 73:9). Y da el remedio: «Dijo Rabí Jama bar Janina: ¿cuál es el remedio de quienes cuentan lashón hará? Si es un sabio, que estudie Torá (“la lengua que sana es árbol de vida”); si es un ignorante, que se humille» (Arajín 15b, citando Mishlé 15:4). El Talmud señala también que Rava deduce de «la muerte y la vida están en poder de la lengua»: «quien quiere la vida, la obtiene por su lengua; quien quiere la muerte, la obtiene por su lengua» (Arajín 15b).

Otros pasajes

• Al que cuenta lashón hará, al que lo acepta y al que da falso testimonio contra su prójimo, «conviene echarlos a los perros» (Pesajim 118a, Rav Sheshet en nombre de Rabí Elazar ben Azaria): fórmula deliberadamente excesiva, que dice la gravedad de la falta.
• Cuatro categorías de personas no reciben la Presencia divina: los burlones, los aduladores, los mentirosos y los que cuentan lashón hará (Sotá 42a, Rabí Yirmeyá bar Abá).
• «Todos los hombres caen en el pecado del “avak lashón hará”» (Bava Batra 165a, Rav): el polvillo del lashón hará está tan extendido que Rav dice que todo el mundo se deja atrapar.
• Entre los que descienden a la guehinom sin volver a subir, el Talmud cuenta a «el que hace palidecer el rostro de su prójimo en público» y a «el que da a su prójimo un sobrenombre despectivo» (Bava Metziá 58b). La Mishná de Pirkei Avot lo dice también: «el que hace enrojecer el rostro de su prójimo en público no tiene parte en el mundo futuro» (Pirkei Avot 3:11).
• La oración de Mar, hijo de Ravina, al final de su Amidá, se ha convertido en la que aún se dice al final de cada Amidá: «D-os mío, guarda mi lengua del mal y mis labios de decir engaño» (Berajot 17a).

«D-os mío, guarda mi lengua del mal y mis labios de decir engaño; ante los que me maldicen, que mi alma calle, y que mi alma sea como el polvo para todos.»

(Berajot 17a) — אלהי, נצור לשוני מרע ושפתותי מדבר מרמה, ולמקללי נפשי תדום, ונפשי כעפר לכל תהיה.

La Mishná de los Padres (Pirkei Avot) añade una sabiduría del silencio: Shimón, hijo de Rabán Gamliel: «Toda mi vida crecí entre los sabios y no he encontrado nada mejor para el cuerpo que el silencio (…) y quien multiplica las palabras trae el pecado» (Pirkei Avot 1:17); Rabí Akiva: «Un cerco para la sabiduría: el silencio» (Pirkei Avot 3:13); Avtalyón: «Sabios, cuidad vuestras palabras» (Pirkei Avot 1:11).

Una frase del Talmud resume el espíritu: «El mundo solo se mantiene por quien se contiene (bolem) durante la disputa», lectura del versículo «Cuelga la tierra sobre la nada (belimá)» (Julín 89a, Rabí Ilá).

Maimónides: el código del lashón hará

El Rambam dedica a las leyes del habla el capítulo 7 de sus Leyes de los comportamientos (Hiljot Deot), dentro del Mishné Torá. En él distingue la rejilut, el lashón hará y el avak lashón hará, recuerda las fórmulas del Talmud («el lashón hará equivale a las tres faltas capitales», «mata a tres personas», «el que lo escucha es peor que el que lo dice») y establece reglas concretas:

«Los Sabios dijeron: tres faltas se castigan en este mundo y el hombre no tiene parte en el mundo venidero: la idolatría, las relaciones prohibidas y el asesinato. Y el lashón hará equivale a todas ellas. Dijeron también: el lashón hará mata a tres: al que lo dice, al que lo acepta y a aquel de quien se habla; y el que lo acepta es más culpable que el que lo dice.»

(Rambam, Hiljot Deot 7:3) — אמרו חכמים שלש עברות נפרעין מן האדם בעולם הזה ואין לו חלק לעולם הבא. עבודת כוכבים וגלוי עריות ושפיכות דמים. ולשון הרע כנגד כלם. ועוד אמרו חכמים שלשה לשון הרע הורגת. האומרו. והמקבלו. וזה שאומר עליו. והמקבלו יותר מן האומרו.

En concreto, Maimónides enumera las formas sutiles: la alusión («¿quién le dirá a fulano que siga como va?»), el elogio delante de sus enemigos, el lashón hará dicho en broma («solo estoy bromeando», citando Mishlé 26:18-19), el lashón hará «inocente» en el que se finge ignorar que está mal (7:4). Precisa que la prohibición rige se hable delante de la persona o no, y para toda palabra que, repetida, pueda perjudicar el cuerpo o los bienes de otro, o incluso solo afligirlo o asustarlo (7:5). Añade una regla discutida: si las palabras se dijeron delante de tres personas, ya son «conocidas», y una de las tres puede repetirlas sin incurrir en lashón hará, siempre que no quiera propagar el rumor (7:5). Esta regla es discutida por los decisores; no debe confiarse en ella sin consultar a un rabino. Por último, juzga que esas personas son tales que «está prohibido habitar en su vecindad, y con mayor razón sentarse con ellas y escuchar sus palabras» (7:6).

El Jafetz Jaim: un libro para una falta cotidiana

Rabí Israel Meir Kagan (nacido en 1838, según la fecha más comúnmente dada, fallecido en 1933 en Radin, hoy en Bielorrusia) es conocido por el título de su primer libro, el Jafetz Jaim («El que desea la vida», Tehilim 34:13), publicado en 1873. El Midrash cuenta el origen del versículo: un vendedor ambulante pregonaba por las aldeas cercanas a Tzipori: «¿Quién quiere comprar el elixir de vida?». Rabí Yanai lo llama y el vendedor le muestra el Salmo 34: «¿Quién es el hombre que desea la vida? (…) Guarda tu lengua del mal» (Vayikrá Rabá 16:2). Escribió después Shemirat Halashón (1876), y luego el gran comentario de la ley cotidiana, la Mishná Berurá (1884-1907). Fundó además la yeshivá de Radin.

Su innovación consiste en tratar el lashón hará como un código de leyes, con casos detallados. En la introducción enumera los mandamientos que transgrede quien dice lashón hará: diecisiete prohibiciones, catorce mandamientos positivos y varias maldiciones (Jafetz Jaim, Introducción: Prohibiciones, Mandamientos positivos, Maldiciones). La obra se divide luego en dos partes: diez reglas (kelalim) sobre el lashón hará y nueve sobre la rejilut. Muestra, desde la introducción, que la prohibición alcanza también a quien escucha: «el que habla y el que recibe transgreden» el versículo «no propagarás rumor falso» (Shemot 23:1, leído también «no lo harás aceptar»).

¿Cuándo está permitido, e incluso es obligatorio, hablar?

La prohibición no significa ahogar las quejas legítimas. La propia Torá ordena no quedarse de brazos cruzados cuando está en juego la vida de otro («no te presentarás contra la sangre de tu prójimo», Vayikrá 19:16), y la tradición admite varios casos: testificar ante un tribunal, advertir a alguien de un peligro real, denunciar un daño para ayudar a la víctima. El Jafetz Jaim dedica a estas situaciones reglas detalladas; para el caso de quien ha visto cometerse un daño contra otro, establece siete condiciones precisas (parte 1, regla 10). Resumámoslas:

1. Haber visto los hechos con sus propios ojos (o haber tenido una prueba clara), sin fiarse de un rumor. 2. Comprobar bien que se trata realmente de un daño en el sentido de la ley, sin sacar conclusiones demasiado rápido. 3. Haber reprendido primero al autor, con suavidad, con la esperanza de que se enmiende; hablar solo si no escucha. 4. No exagerar el daño. 5. Tener la intención de ayudar, y no de sacar provecho del descrédito ni de satisfacer un viejo rencor. 6. Si se puede obtener el mismo resultado sin revelar la falta, está prohibido revelarla. 7. No causar a la persona más daño del que le infligiría un tribunal.

«Que vea la cosa por sí mismo, y no de oídas (…); que reprenda primero al culpable, con suavidad, quizá lo escuche; que no agrande el daño; que tenga en vista la utilidad y no, no lo permita D-os, sacar provecho de la falta que se le imputa, ni el odio; si puede obtener ese resultado de otra manera, en todo caso está prohibido contar; que no cause al acusado más daño del que la ley le infligiría.»

(Jafetz Jaim, Hiljot Lashón Hará, regla 10, 1) — שֶׁיִּרְאֶה זֶה הַדָּבָר בְּעַצְמוֹ, וְלֹא עַל יְדֵי שְׁמִיעָה מֵאֲחֵרִים (…) שֶׁיּוֹכִיחַ אֶת הַחוֹטֵא מִתְּחִלָּה וּבְלָשׁוֹן רַכָּה, אוּלַי יוּכַל לְהוֹעִיל לוֹ (…) שֶׁלֹּא יַגְדִּיל הָעַוְלָה יוֹתֵר מִמַּה שֶּׁהִיא (…) שֶׁיְּכַוֵּן לְתוֹעֶלֶת (…) וְלֹא מִצַּד שִׂנְאָה.

Este marco es exigente. No autoriza las conversaciones de pasillo, ni las «advertencias» entre vecinos, ni los comentarios en las redes sociales: cada una de estas ocasiones fracasa en al menos una condición (observación directa, reproche previo, ausencia de exageración, pureza de intención). La práctica es delicada, y quien se encuentre ante una verdadera cuestión (por ejemplo, una información que dar antes de un matrimonio o de una contratación) consultará a un rabino competente antes de hablar.

Halajá, ética, mística: tres lecturas que conviene distinguir

La halajá (ley práctica) da las definiciones, los límites, las excepciones. Apunta al acto: lo que está prohibido decir, escuchar, creer. Sus fuentes son la Torá (Vayikrá 19:16), el Talmud (Arajín), Maimónides (Deot 7) y el Jafetz Jaim. Los textos son compartidos por todas las comunidades; los matices (la regla de las «tres personas», el alcance del avak) varían según los decisores.

La hagadá y el musar (lectura moral) buscan el sentido. La palabra es una fuerza: «la muerte y la vida están en poder de la lengua» (Mishlé 18:21). Alcanza a tres personas a la vez y viaja más lejos de lo que se cree (Arajín 15b). El musar busca también la raíz: el lashón hará nace del orgullo («el de ojos altivos», Tehilim 101:5), de la envidia o del odio gratuito. Es lo que dice el Talmud en Yomá 9b: el Segundo Templo, a pesar del estudio, de las mitzvot y de los actos de bondad, fue destruido por «el odio gratuito», que «equivale a las tres faltas capitales».

La mística ve en la palabra una fuerza de creación. El Séfer Yetzirá, texto antiguo de la tradición mística, relaciona la palabra y la circuncisión: se establece una «alianza única» en el centro de las diez sefirot, «como la palabra de la lengua (kemilat halashón) y como la circuncisión (kemilat maor)» (Séfer Yetzirá 1:3), un juego con las palabras milat («palabra») y milat («circuncisión»). Si la palabra es del orden de la alianza, profanarla es una falta de otra dimensión que una falta de cortesía. Es una lectura cabalística, no una regla práctica, y la citamos como tal.

Un poco de historia

La historia judía ofrece tres ilustraciones de la fuerza destructora de la palabra. Doeg el edomita, en primer lugar: al contar a Saúl que David había sido recibido por el sacerdote Ajimélej (I Shmuel 22:9-10), desencadena la matanza de la ciudad de Nov (22:18-19); Maimónides cita este caso para mostrar que la palabra puede matar (Hiljot Deot 7:1). Los espías, después, cuya mala fama retrasa cuarenta años la entrada en la tierra de Israel (Bamidbar 14:36-37).

El tercero es el episodio de Kamtza y Bar Kamtza (Guitín 55b-56a), en el que el Talmud ve una de las causas de la destrucción de Jerusalén. Un hombre organiza un banquete y envía a su criado a invitar a su amigo Kamtza; el criado se equivoca e invita a Bar Kamtza, su enemigo. El anfitrión lo ve y quiere echarlo; Bar Kamtza propone pagar su comida, luego la mitad del banquete, luego todo. Lo echan fuera, ante los ojos de los Sabios, que callan. Humillado, va a denunciar a los judíos ante el emperador romano como rebeldes; por el camino, hiere al animal destinado al Templo con un defecto que lo hace inapto para el sacrificio para los judíos, pero no para los romanos. Los Sabios rechazan la ofrenda y estalla la guerra. Rabí Yojanán concluye: «Jerusalén fue destruida por causa de Kamtza y de Bar Kamtza» (Guitín 55b). La primera causa es una humillación en público, la segunda una denuncia. El Talmud, por otra parte, repite que el Segundo Templo fue destruido a causa del odio gratuito (Yomá 9b).

Más cerca de nosotros, el Jafetz Jaim escribió para un mundo de aldeas y cartas; no conoció las redes sociales. Sus principios, se escribe hoy, se aplican también a los mensajes, a los correos electrónicos y a las publicaciones: la palabra que se difunde llega más lejos que la flecha de la lengua. Esta extensión es una aplicación contemporánea de los principios, no un texto del propio Jafetz Jaim, y los casos particulares se someten a un rabino.

Ideas falsas sobre el lashón hará

«No es lashón hará, es verdad.» Esa es la definición misma del lashón hará: «hablar de la vergüenza de su prójimo, aunque diga la verdad» (Rambam, Hiljot Deot 7:2). Lo que es falso se llama motzí shem ra, y es más grave.

«No es grave si solo escucho.» El que escucha también está incluido: «la lengua mata a tres», entre ellos el que acepta (Arajín 15b), y Maimónides dice que «el que lo acepta es más culpable que el que lo dice» (Hiljot Deot 7:3). El oyente puede al menos alejarse, o no creer.

«Si lo digo delante de él, está bien.» No: «se hable en su presencia o no» (Rambam, Deot 7:5). Decirle a alguien en la cara que es un incapaz es onaat devarim, un daño verbal (Bava Metziá 58b), y puede ser peor.

«Nunca se debe decir nada negativo de nadie.» Falso: la Torá impone también no permanecer indiferente (Vayikrá 19:16), y el Jafetz Jaim detalla siete condiciones en las que está permitido, a veces obligatorio, hablar (regla 10).

«Es una falta menor, todo el mundo lo hace.» El Talmud dice casi lo mismo, pero para alarmarse: «todos caen en el avak lashón hará» (Bava Batra 165a), y sin embargo lo clasifica, junto con la idolatría, las relaciones prohibidas y el asesinato (Arajín 15b; Rambam, Deot 7:3).

«Un elogio no puede ser lashón hará.» Sí puede: elogiar a alguien delante de sus enemigos es darles ocasión de criticarlo (Rambam, Deot 7:4).

Preguntas frecuentes sobre el lashón hará

¿Cuál es la diferencia entre lashón hará y rejilut?

El lashón hará es hablar mal de alguien (aunque sea verdad). La rejilut es contar a alguien lo que otro dijo de él, o ir de uno a otro con palabras que siembran discordia (Rambam, Deot 7:2; Jafetz Jaim, parte 2).

¿Es lashón hará decir la verdad ante un tribunal?

No: testificar ante un tribunal forma parte de los casos en que se debe hablar, cuando se han visto los hechos. La prohibición no se refiere a la declaración, sino a difundir la información fuera del marco en que sirve a la justicia. Para un procedimiento, se consultará a un rabino o a un tribunal rabínico.

¿Se puede advertir a alguien de un peligro?

Sí, e incluso es un deber cuando amenaza un daño real («no te presentarás contra la sangre de tu prójimo», Vayikrá 19:16). Pero la palabra está encuadrada: se comprueban los hechos, no se exagera, se tiene una intención pura, se dice solo lo necesario (es el espíritu de las condiciones del Jafetz Jaim, parte 1, regla 10). Para un caso concreto (contratación, sociedad, matrimonio), se pedirá consejo a un rabino.

¿Las redes sociales cambian las reglas?

Las reglas son las mismas, pero el efecto se multiplica: una frase publicada llega a personas a las que nunca habríamos abordado y no se borra. La imagen del Talmud es ilustrativa: la lengua es una flecha que llega más lejos que cuarenta o cincuenta codos (Arajín 15b). Para las situaciones concretas, se planteará la pregunta a un rabino.

¿Qué hacer cuando se ha dicho lashón hará?

La tradición pide reconocer la falta, pedir perdón a la persona perjudicada y comprometerse a no repetirla: Kipur no borra los agravios contra el prójimo mientras no se haya apaciguado a la persona (Mishná Yomá 8:9). La oración de la Amidá, «D-os mío, guarda mi lengua del mal» (Berajot 17a), se dice cada día al final de la plegaria. El Talmud propone también un remedio: el estudio de la Torá para el sabio, la humildad para los demás (Arajín 15b). Para los casos concretos de reparación, se consultará a un rabino.

¿Por qué fue herida Miriam por tan poco?

El texto dice que habló «contra Moshé» (Bamidbar 12:1). Maimónides saca una lección: Miriam, mayor que Moshé, lo había criado y había arriesgado su vida para salvarlo; no lo había rebajado, sino que solo había errado al compararlo con los demás profetas. Si incluso ella fue herida, ¡qué decir de quienes hablan a la ligera! (Hiljot Tumat Tzaraat 16:10).

Para ir más lejos

• Tishá beAv: por qué el 9 de Av es un día de duelo
• Tishá beAv: el origen de la destrucción
• Pésaj: Pé-Saj, la boca que habla
• Mishlé: introducción al libro de los Proverbios
• Pirkei Avot: las Máximas de los Padres en 15 clases
• Yom Kipur: el sentido del día del Gran Perdón
• Glosario de palabras hebreas del judaísmo
• ¿Qué es la teshuvá, el arrepentimiento en el judaísmo?
• ¿Qué es la tzedaká? La caridad en el judaísmo
• ¿Qué es el yetzer hará, la inclinación al mal?

Fuentes y referencias (29)

• Shemot (Éxodo) 23:1
• Vayikrá (Levítico) 13:46; 14:2; 19:16-17; 25:17
• Bamidbar (Números) 12:1-15; 14:36-37
• Devarim (Deuteronomio) 22:13-19; 24:8-9
• I Shmuel (1 Samuel) 22:9-18
• Tehilim (Salmos) 12:4-5; 15:3; 34:13-15; 73:9; 101:5; 120:2-4
• Mishlé (Proverbios) 10:19; 11:13; 15:4; 16:28; 17:9; 18:21; 21:23; 26:18-20; 27:14
• Kohélet (Eclesiastés) 10:11
• Yirmeyahu (Jeremías) 9:7
• Mishná Arajín 3:1; Mishná Bava Metziá 4:10
• Pirkei Avot 1:11; 1:17; 3:11; 3:13
• Talmud de Babilonia, Arajín 15a; 15b; 16a
• Talmud de Babilonia, Berajot 17a
• Talmud de Babilonia, Pesajim 118a
• Talmud de Babilonia, Sotá 42a
• Talmud de Babilonia, Bava Batra 165a
• Talmud de Babilonia, Bava Metziá 58b
• Talmud de Babilonia, Taanit 8a
• Talmud de Babilonia, Julín 89a
• Talmud de Babilonia, Makot 23b-24a
• Mishná Yomá 8:9
• Talmud de Babilonia, Yomá 9b
• Talmud de Babilonia, Guitín 55b-56a
• Vayikrá Rabá 16:2
• Rambam, Mishné Torá, Hiljot Deot 7:1-6
• Rambam, Mishné Torá, Hiljot Tumat Tzaraat 16:10
• Séfer Yetzirá 1:3
• Rabí Israel Meir Kagan, Jafetz Jaim (1873): introducción (prohibiciones, mandamientos positivos, maldiciones); parte 1, regla 10; Shemirat Halashón (1876)
• Clases del Rav Raphaël Benizri: Tishá beAv: el origen de la destrucción; Pésaj: Pé-Saj, la boca que habla; Mishlé: introducción al libro de los Proverbios; Pirkei Avot: que tu casa esté abierta

Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.