¿Qué es el jasidismo?

Sombreros de piel, largos abrigos negros, melodías sin palabras, bailes en torno a un maestro al que se llama el Rebe: la imagen de los jasidim es familiar, y a menudo se reduce a un atuendo. Sin embargo, el jasidismo (en hebreo jasidut) es ante todo un movimiento nacido en el siglo XVIII en Europa del Este, que quiso devolver a cada judío, incluso al más sencillo, la alegría de servir a D-os y la certeza de que su oración cuenta tanto como la erudición del sabio. Este artículo se remonta a las fuentes: la palabra misma, en la Mishná y el Talmud; el contexto histórico; el Baal Shem Tov y sus herederos; las ideas centrales, con textos jasídicos en hebreo; la gran disputa con los mitnagdim; las principales corrientes; y, por último, lo que corresponde a la ley (halajá), a la costumbre y a la mística.

Una palabra antigua: ¿qué significa «jasid»?

La palabra viene de jésed, la bondad, la benevolencia que va más allá de lo que exige la justicia. Mucho antes del siglo XVIII, la Mishná y el Talmud hablan del jasid, y sus textos iluminan lo que el movimiento querrá recuperar.

La Mishná de los Padres define al jasid por su manera de compartir:

«“Lo mío es tuyo, y lo tuyo es tuyo”: el jasid.»

(Mishná Avot 5:10) — שֶׁלִּי שֶׁלְּךָ וְשֶׁלְּךָ שֶׁלָּךְ, חָסִיד.

Da sin cálculo: no dice «lo mío es mío» (medida media, incluso, dicen algunos, «medida de Sodoma») ni «lo tuyo es mío» (el aprovechado). El Talmud, por su parte, pregunta cómo se llega a ser jasid. Rav Yehudá responde: cumpliendo las leyes sobre los daños (las que protegen al prójimo); Rava: cumpliendo las palabras de los Padres; otros: las leyes de las bendiciones.

«Rav Yehudá dijo: quien quiera ser jasid, que cumpla las leyes sobre los daños. Rava dijo: las palabras de los Padres. Y algunos dicen: las leyes de las bendiciones.»

(Talmud de Babilonia, Bava Kama 30a) — אָמַר רַב יְהוּדָה: הַאי מַאן דְּבָעֵי לְמֶהֱוֵי חֲסִידָא – לְקַיֵּים מִילֵּי דִּנְזִיקִין. רָבָא אָמַר: מִילֵּי דְאָבוֹת. וְאָמְרִי לַהּ: מִילֵּי דִּבְרָכוֹת.

Otro aspecto, la oración, aparece en la Mishná: «Los jasidim de antaño (jasidim harishonim) esperaban una hora, y luego rezaban, para dirigir su corazón hacia el Lugar» (Mishná Berajot 5:1) — חֲסִידִים הָרִאשׁוֹנִים הָיוּ שׁוֹהִים שָׁעָה אַחַת וּמִתְפַּלְּלִים, כְּדֵי שֶׁיְּכַוְּנוּ אֶת לִבָּם לַמָּקוֹם. El jasidismo del siglo XVIII se reclamará de esta exigencia de intención (kavaná) en la oración.

No hay que confundir el jasidismo moderno con los «Jasidei Ashkenaz», un movimiento piadoso y moral del valle del Rin en los siglos XII y XIII, cuya figura principal es Rabí Yehudá Hejasid (muerto en 1217) y cuya obra es el Séfer Jasidim. Es otra corriente, separada por más de cinco siglos. Ambos comparten la palabra, no la historia.

Cuándo y por qué nace el jasidismo

El contexto es el de Polonia-Lituania en el siglo XVII y principios del XVIII. Las matanzas de 1648-1649, ligadas al levantamiento cosaco de Jmelnitski, habían herido a las comunidades de Ucrania. El episodio de Shabtai Tzvi (el falso mesías de 1666) y sus secuelas habían dejado una profunda desconfianza hacia el entusiasmo místico. La vida religiosa, por último, estaba dominada por una élite de sabios, rabinos y estudiantes de yeshivá; el judío sencillo, que conocía poco el Talmud, podía sentirse apartado. El jasidismo responde a esta situación: afirma que el servicio a D-os está abierto a todos, por el corazón, la oración, la alegría y la buena conducta tanto como por el estudio.

El Baal Shem Tov: lo que se sabe y lo que cuenta la tradición

Israel ben Eliézer nace hacia 1698-1700 (el lugar exacto, Okopy o Moldavia, se discute) y muere en 1760 en Medzhybizh (Mezhibozh), en Podolia, donde residía desde la década de 1740. Su apodo, Baal Shem Tov, significa «maestro del Buen Nombre»: un baal shem era un hombre con fama de curandero y taumaturgo, capaz de actuar mediante nombres divinos. No dejó ningún libro: sus enseñanzas las transmiten sus discípulos, en particular Rabí Yaakov Yosef de Polonnoye, cuyo Toledot Yaakov Yosef, impreso en Korets en 1780, es la primera obra jasídica publicada.

Hay que distinguir la historia de la leyenda. Las fuentes contemporáneas directas son escasas: documentos de censo polacos, hacia 1740-1760, mencionan a un «santo hombre» de Medzhybizh, cabalista y baal shem; más allá, los relatos son tardíos. La gran colección de leyendas, el Shivjei HaBaal Shem Tov, data de 1815. El historiador Moshe Rosman invita a leer estos relatos como testimonios de la tradición más que como biografías.

La carta que se le atribuye, dirigida a su cuñado Rabí Gershón de Kitov y fechada en Rosh Hashaná de 5507 (1746), es un texto capital de la tradición jasídica. El Baal Shem Tov cuenta allí una «ascensión del alma» durante la cual pregunta al Mashíaj: «¿Cuándo vendrás, maestro?». Respuesta: cuando su enseñanza se difunda por el mundo y «sus fuentes se desborden hacia afuera». Este episodio explica el carácter misionero del movimiento: difundir la vida espiritual hasta los márgenes. (Sobre la autenticidad y la historia de esta carta, los especialistas tienen opiniones matizadas.)

Una colección de palabras que se le atribuyen, el Keter Shem Tov (publicado en 1794 y completado después), recoge algunas de sus ideas. Esta es una, sobre la presencia divina:

«En cada movimiento se encuentra el Creador, bendito sea, pues no se puede hacer ningún movimiento ni decir ninguna palabra sin la fuerza del Creador: eso es “toda la tierra está llena de Su gloria”.»

(Keter Shem Tov, atribuido al Baal Shem Tov) — בכל תנועה נמצא הבורא ית’ שא»א לעשות שום תנועה ושום דיבור בלי כח הבורא ית’ וזהו מלא כל הארץ כבודו.

Su sucesor es Rabí Dov Ber, el Maguid de Mezeritch (1704-1772), que organiza la enseñanza en un círculo de discípulos. Estos se dispersan por Europa del Este: se hablará de «cortes» jasídicas dirigidas por un Rebe, a menudo designado según la ciudad que lo alberga.

Las ideas centrales del jasidismo

La alegría

La alegría es la primera marca del jasidismo. Tiene raíces antiguas: «Sirvan al Eterno con alegría» (Tehilim 100:2), y el Talmud extrae de ello una regla casi física: la presencia divina no reposa sobre la tristeza.

«“Sirvan al Eterno con alegría, vengan ante Él con cantos.”»

(Tehilim 100:2) — עִבְדוּ אֶת־ה׳ בְּשִׂמְחָה בֹּאוּ לְפָנָיו בִּרְנָנָה

«La Shejiná no reposa ni por tristeza, ni por pereza, ni por risa, ni por frivolidad, ni por charla, ni por palabras vanas, sino por una palabra de alegría ligada a una mitzvá.»

(Talmud de Babilonia, Shabat 30b) — אֵין שְׁכִינָה שׁוֹרָה לֹא מִתּוֹךְ עַצְבוּת וְלֹא מִתּוֹךְ עַצְלוּת וְלֹא מִתּוֹךְ שְׂחוֹק וְלֹא מִתּוֹךְ קַלּוּת רֹאשׁ וְלֹא מִתּוֹךְ שִׂיחָה וְלֹא מִתּוֹךְ דְּבָרִים בְּטֵלִים, אֶלָּא מִתּוֹךְ דְּבַר שִׂמְחָה שֶׁל מִצְוָה

Hay que leer el final de la frase: se trata de la alegría de una mitzvá, no de una diversión. Rabí Najmán de Breslev (1772-1810), bisnieto del Baal Shem Tov, hará de ello una fórmula célebre:

«Es una gran mitzvá estar siempre en la alegría, y esforzarse con todas las fuerzas por alejar la tristeza.»

(Likutei Moharán II, 24) — מִצְוָה גְּדוֹלָה לִהְיוֹת בְּשִׂמְחָה תָּמִיד, וּלְהִתְגַּבֵּר לְהַרְחִיק הָעַצְבוּת וְהַמָּרָה שְׁחֹרָה בְּכָל כֹּחוֹ.

El mismo Rabí Najmán sabe también que la vida no siempre es alegre: «El hombre debe pasar por un puente muy estrecho, y el principio esencial es no tener miedo» (Likutei Moharán II, 48) — וְדַע, שֶׁהָאָדָם צָרִיךְ לַעֲבֹר עַל גֶּשֶׁר צַר מְאֹד מְאֹד, וְהַכְּלָל וְהָעִקָּר – שֶׁלֹּא יִתְפַּחֵד כְּלָל. La alegría jasídica no es un rechazo del dolor: lo atraviesa.

El apego a D-os (dvekut)

La Torá pide «apegarse» a D-os: «Y ustedes, que se apegan al Eterno su D-os, están todos vivos hoy» (Devarim 4:4) — וְאַתֶּם הַדְּבֵקִים בַּה׳ אֱלֹהֵיכֶם חַיִּים כֻּלְּכֶם הַיּוֹם. Y también: «…amar al Eterno su D-os, andar en todos Sus caminos y apegarse (uledovká) a Él» (Devarim 11:22). Los Sabios se preguntan cómo puede el hombre apegarse a la Shejiná, la presencia divina: uniéndose a los sabios y a sus discípulos (Talmud, Ketubot 111b); y, a propósito del versículo «Andarán en pos del Eterno su D-os» (Devarim 13:5), imitando Sus atributos, vistiendo a los desnudos, visitando a los enfermos (Sotá 14a). El jasidismo ha hecho de este apego el centro de la avodá, el servicio a D-os. Las palabras atribuidas al Baal Shem Tov vuelven a ello sin cesar: la dvekut no está reservada a los momentos de oración, puede acompañar al hombre en todo instante, «incluso cuando va a sus negocios».

D-os está presente en todas las cosas, y se Lo sirve también con los actos ordinarios

La visión es la del versículo de Isaías: «Santo, santo, santo es el Eterno de los ejércitos; toda la tierra está llena de Su gloria» (Yeshayahu 6:3) — קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ ה׳ צְבָאוֹת מְלֹא כׇל־הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ. Para el jasidismo, no hay lugar ni actividad donde D-os esté ausente. Comer, hablar, trabajar pueden convertirse en un servicio a D-os cuando se piensa en ello, lo que la tradición llama avodá begashmiut, «servicio en la materialidad». La fuente cabalística es la de las «chispas» (nitzotzot) de santidad dispersas en el mundo, que el hombre puede «elevar» con sus actos (idea de la cábala de Rabí Yitzjak Luria, el Ari, en el siglo XVI).

Rabí Yaakov Yosef de Polonnoye, al transmitir la enseñanza de su maestro, la expresa a propósito de Rabí Shimón bar Yojai y de su hijo saliendo de la cueva (Shabat 33b): el camino de la bondad es aquel en que se sirve a D-os «en todos los detalles de la acción humana»:

«…el camino de la misericordia, que se llama servicio de D-os en todos los detalles de la acción del hombre.»

(Toledot Yaakov Yosef, Vayetzé) — דרך הרחמים, שנקרא עבודת הש»י בכל פרטי מעשה האדם

Es una manera de decir a la gente corriente, artesanos, comerciantes, madres de familia, que su vida cotidiana es el lugar de la santidad. Esto se apoya en el versículo de Mishlé: «En todos tus caminos, reconócelo» (Mishlé 3:6).

El alma, la humildad, la exigencia

La rama intelectual del jasidismo, Jabad, ha dado al movimiento una obra de referencia, el Tanya («se enseñó»), de Rabí Shneur Zalman de Liadi (1745-1812), publicada en 1796. Describe allí dos almas en cada judío: el alma animal, fuente de los deseos, y el alma divina:

«Y la segunda alma, en Israel, es una parte de D-os desde arriba, verdaderamente.»

(Tanya, Likutei Amarim, capítulo 2) — וְנֶפֶשׁ הַשֵּׁנִית בְּיִשְׂרָאֵל, הִיא חֵלֶק אֱלוֹהַּ מִמַּעַל מַמָּשׁ

Esta obra no propone solo el éxtasis: invita a cada uno a convertirse en un «beinoni», un hombre intermedio, que no comete falta y lucha cada día (principio desarrollado en los capítulos siguientes). El Tanya se abre con la advertencia del Talmud: «Se le toma juramento: sé justo y no seas malvado, y aunque todo el mundo te diga que eres justo, sé a tus propios ojos como un malvado» (Tanya, capítulo 1, citando Nidá 30b). Alegría y exigencia van, pues, de la mano.

El tzadik, el Rebe

El tzadik, el «justo» al que uno se apega, es la figura más visible del jasidismo: guía, enseña, reza por sus discípulos, que lo visitan, le entregan una nota con su petición (kvitl) y participan en su «tisch», la mesa de Shabat en la que enseña. Las cortes jasídicas son a menudo hereditarias. En Breslev, en cambio, Rabí Najmán, muerto en 1810, no designó a ningún sucesor: sus discípulos siguen «apegados» a él. En Jabad, el papel del Rebe se ha ampliado hasta convertirse en una gran red de emisarios (shlujim) por todo el mundo.

Esta centralidad del tzadik es uno de los puntos que inquietaron a los opositores: ¿no corre el riesgo de desviar la atención del único D-os? Los maestros jasídicos responden que el Rebe es un guía, no un objeto de adoración. (Véanse más abajo las ideas erróneas.)

Los mitnagdim y la disputa de 1772

El jasidismo suscitó una viva oposición, particularmente en Lituania, cuya capital espiritual es Vilna. Los opositores se llaman «mitnagdim». La primera gran ofensiva data de 1772: se lanzan cartas de excomunión (jérem) contra los jasidim, en particular desde Vilna y otras ciudades, con el apoyo del Gaón de Vilna, Rabí Eliyahu ben Shlomó Zalman (1720-1797).

Los reproches se referían a varios puntos, según los historiadores: una oración a horas consideradas demasiado tardías, el recurso a un rito de oración distinto (el nusaj Sefarad, inspirado en el Ari, en lugar del nusaj ashkenazí), cuchillos de matanza ritual con reglas más estrictas que otros, la creación de sinagogas separadas y, sobre todo, el temor de que la emoción y el fervor pasaran por delante del estudio del Talmud y del rigor de la ley. Se puede acercar esta insistencia en la intención a lo que ya perseguían los «jasidim de antaño» (Mishná Berajot 5:1, citada más arriba).

La historia no se detiene en la oposición. El Gaón era él mismo un gran cabalista. Su discípulo Rabí Jaim de Volozhin (1749-1821), fundador de la gran yeshivá de Volozhin en 1803, escribió el Nefesh Hajaim, que retoma numerosos temas cabalísticos, en un marco en el que el estudio de la Torá es la cima del servicio a D-os. Las dos vías, la del corazón y la del estudio, se fueron acercando con el tiempo, en particular frente a la amenaza común de la Haskalá (la Ilustración judía) en el siglo XIX. Hoy, los herederos de los mitnagdim se llaman «litvaks» o «yeshivishe» y se sitúan en el mundo ortodoxo, junto a los jasidim.

Las grandes corrientes jasídicas

No hay un jasidismo, sino decenas de cortes, cada una con su Rebe, su estilo, su historia.

• Jabad (Lubavitch). Fundado por Rabí Shneur Zalman de Liadi, autor del Tanya y del Shulján Aruj HaRav; su nombre es el acrónimo de Jojmá, Biná, Daat (sabiduría, comprensión, conocimiento), pues insiste en la comprensión intelectual de la fe. Bajo el último Rebe, Menajem Mendel Schneerson (1902-1994), desarrolló una vasta red de emisarios en el mundo. Una parte de los jasidim vio en este Rebe al Mashíaj, lo que sigue muy debatido en el mundo ortodoxo.
• Breslev. Fundado por Rabí Najmán de Breslev (1772-1810), conocido por sus cuentos, sus enseñanzas sobre la alegría y la «hitbodedut», el aislamiento y la palabra personal dirigida a D-os. Sin sucesor.
• Gur (Ger), Belz, Vizhnitz, Bobov, Satmar. Dinastías surgidas sobre todo de Polonia, Galitzia, Hungría o Rumanía; Satmar es la mayor, según los recuentos del historiador Marcin Wodziński (2016), seguida de Jabad, Gur y Vizhnitz. Según este estudio, el mundo jasídico cuenta con unos 130 000 hogares, sobre todo en Israel y en Estados Unidos.

La Shoá destruyó cortes enteras, algunas de las cuales contaban con decenas de miles de fieles en 1939 y no sobrevivieron. Muchas dinastías se reconstituyeron tras la guerra en Israel, en América, en Bélgica y en otros lugares.

Halajá, costumbres, mística: distinguir bien

Para comprender el jasidismo, hay que separar varios niveles.

1. La halajá (ley). Los jasidim siguen el Shulján Aruj como los demás judíos ortodoxos, con los decisores de su corriente (Jabad sigue su propio Shulján Aruj, el de Rabí Shneur Zalman). No hay una «ley jasídica» distinta de la ley judía. Las divergencias se refieren sobre todo a rigores o costumbres (horas de oración, matanza ritual, mikvé, etc.). 2. Los minhaguim (costumbres). Oración según el nusaj Sefarad o Ari, vestimenta, nombres, bailes, comidas de Shabat con el Rebe, uso de la noche de Lag BaOmer, etc. Estas costumbres varían según las cortes. El atuendo negro de muchos jasidim procede de la moda de Europa del Este de los siglos XVIII y XIX y no constituye una ley; no se confunda la vestimenta con el fondo (véase nuestro artículo sobre la ropa negra y blanca). 3. La mística. El jasidismo bebe de la cábala, sobre todo de la del Ari, pero la traduce en vida interior y psicología, y la pone al alcance de todos. Hay aquí diferencias reales de lectura: la cábala del Zohar es especulativa y cósmica, el jasidismo quiere hacerla «útil» para el alma. 4. Los relatos. Los cuentos (Rabí Najmán) y las historias de tzadikim son una forma de enseñanza; no se leen como hechos históricos, y sería falso decir que «los jasidim creen todo». Los propios maestros distinguen la leyenda de la halajá.

Ideas erróneas

• «Jasidim = judíos ultraortodoxos.» Los jasidim son una parte del mundo ortodoxo; también están los litvaks (descendientes de los mitnagdim) y comunidades sefardíes tradicionales, no jasídicas.
• «El jasidismo es una secta.» No: es una corriente interna del judaísmo ortodoxo, con la misma Torá y la misma halajá. Fue combatido con violencia en sus comienzos, pero la disputa está apaciguada desde hace mucho.
• «Los jasidim adoran a su Rebe.» Falso: el Rebe es un guía; la adoración solo se debe a D-os (véanse los trece principios de fe, quinto principio).
• «Los jasidim desprecian el estudio.» Es la acusación de los mitnagdim en el siglo XVIII. En realidad, el estudio sigue siendo central, y las cortes jasídicas tienen yeshivot. Lo que cambia es el acento: estudiar con el corazón, con alegría y con intención.
• «El atuendo lo exige la Torá.» No: es una costumbre (minhag) de Europa del Este.
• «Jabad = todos los jasidim.» No: Jabad es una corriente entre otras, notable por su red de emisarios.

Preguntas frecuentes sobre el jasidismo

¿Cuál es la diferencia entre un jasid y un mitnagued?

Históricamente, el jasid pone el acento en el fervor, la alegría y el apego a D-os, y sigue a un Rebe; el mitnagued, heredero del Gaón de Vilna, lo pone en el estudio riguroso del Talmud y en la disciplina de la ley. Ambos observan la misma halajá y hoy se reconocen mutuamente.

¿Quién fue el Baal Shem Tov?

Rabí Israel ben Eliézer (hacia 1698-1760), establecido en Medzhybizh, en Podolia. Se le conoce sobre todo por sus discípulos. Se le considera el fundador del jasidismo. Los relatos que rodean su vida son en gran parte legendarios.

¿Por qué bailan los jasidim?

Porque la alegría es un servicio a D-os (Tehilim 100:2; Shabat 30b), y el baile y el canto son formas de la oración. Rabí Najmán hizo de ello un principio: «Es una gran mitzvá estar siempre en la alegría» (Likutei Moharán II, 24).

¿Es el jasidismo una rama de la cábala?

No exactamente. Se inspira en la cábala, sobre todo en la del Ari, pero la traduce en enseñanza para la vida cotidiana y la oración. Véase el artículo sobre la cábala.

¿Son todos los jasidim iguales?

No. Jabad, Breslev, Gur, Belz, Satmar, Vizhnitz, Bobov y muchas otras cortes tienen cada una su estilo, sus costumbres, su Rebe y a veces posiciones muy distintas.

¿Se puede estudiar el jasidismo sin ser jasid?

Sí. El Tanya, el Keter Shem Tov o los Likutei Moharán se estudian mucho más allá de las comunidades jasídicas; se abordan con un maestro, tras una base sólida de Torá, como la cábala.

¿Puede un judío sefardí ser jasid?

El jasidismo nació en Europa del Este, en un marco ashkenazí. Hoy hay sefardíes atraídos por Jabad o Breslev, y el jasidismo está presente en muchas comunidades. Pero la tradición sefardí tiene su propia historia espiritual (véase judíos ashkenazíes y sefardíes).

Para saber más

• ¿Qué es la Cábala?
• ¿Cuáles son los trece principios de fe de Maimónides?
• ¿Por qué se balancean los judíos al rezar?
• ¿Por qué los judíos visten de negro y blanco?
• ¿Por qué los peyot y la barba?
• Oración diaria y minyán
• El pensamiento judío: fuentes, corrientes y grandes preguntas
• Los grandes pensadores judíos, de Rabí Akiva al Rav Kook
• Lag BaOmer: las hogueras y la luz del Zohar
• Glosario de palabras hebreas del judaísmo

Fuentes y referencias (18)

• Devarim 4:4; 11:22
• Yeshayahu 6:3
• Tehilim 100:2
• Mishlé 3:6
• Mishná Avot 5:10
• Mishná Berajot 5:1
• Talmud de Babilonia, Shabat 30b; 33b; Bava Kama 30a; Nidá 30b; Ketubot 111b; Sotá 14a
• Séfer Jasidim (Rabí Yehudá Hejasid, Alemania, siglos XII-XIII)
• Rabí Yaakov Yosef de Polonnoye, Toledot Yaakov Yosef, Korets, 1780 (parashat Vayetzé)
• Keter Shem Tov (palabras atribuidas al Baal Shem Tov, primera publicación 1794)
• Carta del Baal Shem Tov a Rabí Gershón de Kitov (Rosh Hashaná 5507 / 1746), según la tradición jasídica
• Shivjei HaBaal Shem Tov, 1815
• Rabí Shneur Zalman de Liadi, Tanya (Likutei Amarim), 1796, capítulos 1 y 2
• Rabí Najmán de Breslev, Likutei Moharán II, 24; II, 48
• Rabí Jaim de Volozhin, Nefesh Hajaim
• Moshe Rosman, Founder of Hasidism: A Quest for the Historical Ba’al Shem Tov, University of California Press, 1996
• Marcin Wodziński, Historical Atlas of Hasidism, Princeton University Press, 2018
• Clases del Rav Raphaël Benizri: Pirkei Avot, 1.ª parte: introducción; Pirkei Avot 5: servir sin recompensa; Noaj: la liberación de las costumbres

Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.