¿Qué es la teshuvá, el arrepentimiento en el judaísmo?

«Arrepentimiento» es la palabra que se da en español a la teshuvá, y engaña un poco: en ella se oyen la vergüenza, el remordimiento, el saco y la ceniza. La palabra hebrea dice otra cosa. Teshuvá viene de la raíz shuv, «volver»: uno se había alejado, y vuelve. ¿Qué hay que hacer para que ese regreso sea válido? ¿Existen faltas imperdonables? ¿Qué cambia Yom Kipur? Este artículo responde a partir de la Torá, los profetas, la Mishná, el Talmud, Maimónides y el Shulján Aruj, distinguiendo la ley (halajá) de la lectura moral y mística, y señalando las costumbres asquenazíes y sefardíes.

1. Una palabra, una mitzvá: lo que dice la Torá

La Torá no define la teshuvá en un solo lugar; la inscribe en varias escenas. La más célebre es el final del gran discurso de Moshé, cuando anuncia el exilio y el regreso:

«Cuando te sobrevengan todas estas cosas, la bendición y la maldición que he puesto ante ti, las tomarás a pecho entre todas las naciones adonde Hashem tu D-os te haya dispersado; y volverás (veshavtá) hasta Hashem tu D-os, y escucharás Su voz (…) entonces Hashem tu D-os restablecerá tu suerte y tendrá compasión de ti.»

(Devarim 30:1-3) — וְהָיָה֩ כִֽי־יָבֹ֨אוּ עָלֶ֜יךָ כׇּל־הַדְּבָרִ֣ים הָאֵ֗לֶּה הַבְּרָכָה֙ וְהַקְּלָלָ֔ה אֲשֶׁ֥ר נָתַ֖תִּי לְפָנֶ֑יךָ וַהֲשֵׁבֹתָ֙ אֶל־לְבָבֶ֔ךָ בְּכׇ֨ל־הַגּוֹיִ֔ם אֲשֶׁ֧ר הִדִּיחֲךָ֛ ה׳ אֱלֹהֶ֖יךָ שָֽׁמָּה׃ וְשַׁבְתָּ֞ עַד־ה׳ אֱלֹהֶ֙יךָ֙ וְשָׁמַעְתָּ֣ בְקֹל֔וֹ כְּכֹ֛ל אֲשֶׁר־אָנֹכִ֥י מְצַוְּךָ֖ הַיּ֑וֹם אַתָּ֣ה וּבָנֶ֔יךָ בְּכׇל־לְבָבְךָ֖ וּבְכׇל־נַפְשֶֽׁךָ׃ וְשָׁ֨ב ה׳ אֱלֹהֶ֛יךָ אֶת־שְׁבוּתְךָ֖ וְרִחֲמֶ֑ךָ וְשָׁ֗ב וְקִבֶּצְךָ֙ מִכׇּל־הָ֣עַמִּ֔ים אֲשֶׁ֧ר הֱפִֽיצְךָ֛ ה׳ אֱלֹהֶ֖יךָ שָֽׁמָּה׃

El verbo está en el centro del pasaje: «volverás» (30:2), luego «volverá» (30:3), pues D-os vuelve a su vez hacia quien vuelve. La Torá da también su dimensión concreta. Quien ha pecado «confesará su pecado» (Vayikrá [Levítico] 5:5); quien ha perjudicado a otro «confesará su pecado, restituirá el principal y le añadirá un quinto» (Bamidbar [Números] 5:6-7). De este último versículo deduce Maimónides la mitzvá de la confesión (vidui): «Toda mitzvá de la Torá, positiva o negativa, si un hombre transgrede una, voluntariamente o por error, cuando hace teshuvá y se aparta de su falta, está obligado a confesarse ante D-os» (Rambam, Hiljot Teshuvá 1:1).

Una mitzvá cercana a nosotros

El Ramban ve en la teshuvá más que una consecuencia: un mandamiento explícito. A propósito del versículo «Porque esta mitzvá que yo te ordeno hoy no es demasiado difícil para ti, ni está lejos» (Devarim 30:11), escribe que «esta mitzvá» designa la teshuvá mencionada justo antes, pues «Y volverás a tu corazón» y «Y volverás hasta Hashem» constituyen un mandato:

«Pero “esta mitzvá” se refiere a la teshuvá mencionada: “Y volverás a tu corazón” (Devarim 30:1), “Y volverás hasta Hashem tu D-os” (30:2): es una mitzvá que Él nos ordena cumplir así.»

(Ramban sobre Devarim 30:11) — אֲבָל הַמִּצְוָה הַזֹּאת, עַל הַתְּשׁוּבָה הַנִּזְכֶּרֶת, כִּי וַהֲשֵׁבֹתָ אֶל לְבָבֶךָ (דברים ל’:א’) וְשַׁבְתָּ עַד ה’ אֱלֹהֶיךָ (דברים ל’:ב’), מִצְוָה שֶׁיְּצַוֶּה אוֹתָנוּ לַעֲשׂוֹת כֵּן.

Y el versículo siguiente elimina la excusa: «No está en el cielo (…) está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para cumplirla» (Devarim 30:12-14). El Ramban explica: se puede estar «en el extremo del cielo» y en manos de los pueblos, y sin embargo volver; lo que está «en la boca y en el corazón» es la confesión de los labios y el regreso del corazón (Ramban sobre Devarim 30:11). Unos versículos antes, la Torá describe incluso una ayuda divina: «Hashem tu D-os circuncidará tu corazón» (Devarim 30:6). Rabenu Yoná lee en ello la promesa de que D-os ayuda a los que vuelven, incluso cuando su naturaleza no les permite alcanzar el amor de D-os (Rabenu Yoná, Shaaré Teshuvá 1:1).

2. Los profetas: «No deseo la muerte del malvado»

Es en los profetas donde el tema de la teshuvá se convierte en una llamada. El texto central es el de Yejezkel:

«Diles: Por Mi vida, dice Hashem D-os, no deseo la muerte del malvado, sino que el malvado se aparte de su camino y viva. Volved, volved de vuestros malos caminos; ¿por qué habríais de morir, casa de Israel?»

(Yejezkel 33:11) — אֱמֹ֨ר אֲלֵיהֶ֜ם חַי־אָ֣נִי ׀ נְאֻ֣ם ׀ אֲדֹנָ֣י ה׳ אִם־אֶחְפֹּץ֙ בְּמ֣וֹת הָרָשָׁ֔ע כִּ֣י אִם־בְּשׁ֥וּב רָשָׁ֛ע מִדַּרְכּ֖וֹ וְחָיָ֑ה שׁ֣וּבוּ שׁ֜וּבוּ מִדַּרְכֵיכֶ֧ם הָרָעִ֛ים וְלָ֥מָּה תָמ֖וּתוּ בֵּ֥ית יִשְׂרָאֵֽל׃

La misma idea aparece en Yejezkel 18:21-23 y 18:32: el malvado que vuelve «vivirá, no morirá; todas sus faltas no serán recordadas». Hoshea da una consigna concreta: «Tomad con vosotros palabras y volved a Hashem; decidle: perdona toda falta» (Hoshea 14:2-3). Yoel pide una ruptura interior: «Rasgad vuestros corazones y no vuestros vestidos» (Yoel 2:12-13). Yeshayahu: «Que el malvado abandone su camino (…) que vuelva a Hashem, que tendrá piedad de él» (Yeshayahu 55:7). Malají: «Volved a Mí y Yo volveré a vosotros» (Malají 3:7).

El libro de Yoná muestra la teshuvá en acción: los habitantes de Nínive se apartan de sus malos caminos y el decreto es anulado (Yoná 3:10). Los Sabios hacen de ello una lección de vida. En la liturgia de los ayunos, el anciano de la comunidad dice al pueblo: «Hermanos míos, de los hombres de Nínive no se dice: “D-os vio su saco y su ayuno”, sino: “D-os vio sus obras, pues se habían apartado de su mal camino”» (Mishná Taanit 2:1). La teshuvá se juzga por los actos.

3. ¿Qué hay que hacer? La definición de Maimónides

Los Sabios hablaron mucho de teshuvá; fue el Rambam quien puso orden en el conjunto en sus Hiljot Teshuvá, las «Leyes del arrepentimiento», diez capítulos del Mishné Torá.

«¿Qué es la teshuvá? Que el pecador abandone su pecado, lo aparte de su pensamiento y decida en su corazón no volver a cometerlo, pues está dicho: “Que el malvado abandone su camino” (Yeshayahu 55:7). Debe también lamentar el pasado, pues está dicho: “Después de mi regreso, me arrepentí” (Yirmeyahu 31:19). Que Aquel que conoce los secretos atestigüe que no volverá jamás a ese pecado, pues está dicho: “Ya no diremos: ¡D-os nuestro! a la obra de nuestras manos” (Hoshea 14:4). Y debe confesar con sus labios y decir esas cosas que decidió en su corazón.»

(Rambam, Hiljot Teshuvá 2:2) — וּמַה הִיא הַתְּשׁוּבָה. הוּא שֶׁיַּעֲזֹב הַחוֹטֵא חֶטְאוֹ וִיסִירוֹ מִמַּחֲשַׁבְתּוֹ וְיִגְמֹר בְּלִבּוֹ שֶׁלֹּא יַעֲשֵׂהוּ עוֹד שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה נה ז) «יַעֲזֹב רָשָׁע דַּרְכּוֹ» וְגוֹ’. וְכֵן יִתְנַחֵם עַל שֶׁעָבַר שֶׁנֶּאֱמַר (ירמיה לא יט) «כִּי אַחֲרֵי שׁוּבִי נִחַמְתִּי». וְיָעִיד עָלָיו יוֹדֵעַ תַּעֲלוּמוֹת שֶׁלֹּא יָשׁוּב לְזֶה הַחֵטְא לְעוֹלָם שֶׁנֶּאֱמַר (הושע יד ד) «וְלֹא נֹאמַר עוֹד אֱלֹהֵינוּ לְמַעֲשֵׂה יָדֵינוּ» וְגוֹ’. וְצָרִיךְ לְהִתְוַדּוֹת בִּשְׂפָתָיו וְלוֹמַר עִנְיָנוֹת אֵלּוּ שֶׁגָּמַר בְּלִבּוֹ:

De ahí cuatro componentes clásicos: el abandono de la falta (azivat hajet), el pesar (jaratá), la confesión (vidui) y la decisión para el futuro (kabalá leatid). El Rambam da incluso la fórmula del vidui: «Te lo ruego, Hashem, he pecado, he obrado mal, he transgredido ante Ti, y he hecho tal y tal cosa; heme aquí que me arrepiento y me avergüenzo de mis actos, y jamás volveré a ello» (Hiljot Teshuvá 1:1). Exige también que la confesión no sea un rito vacío: quien se confiesa sin haber decidido abandonar «se parece a quien se sumerge sosteniendo un reptil: la inmersión no le sirve de nada mientras no lo haya arrojado» (2:3). La imagen, tomada de las leyes de pureza, es llamativa (véase el artículo sobre la mikvé).

La teshuvá completa

El Rambam distingue una teshuvá «completa» (gmurá), la del hombre que, al encontrarse con la misma ocasión, en las mismas condiciones y con la misma capacidad de actuar, se abstiene, «no por miedo ni por debilidad» sino a causa de su teshuvá (Hiljot Teshuvá 2:1). Sin embargo, no reserva la teshuvá solo a los fuertes: quien no vuelve hasta la vejez, cuando ya no puede hacer lo que hacía, «aunque no sea la teshuvá más alta, le es útil y es un baal teshuvá»; e incluso quien ha pecado toda su vida y hace teshuvá el día de su muerte, «todas sus faltas le son perdonadas» (2:1).

Los medios del regreso

El Rambam enumera también los «caminos» de la teshuvá: clamar ante D-os con lágrimas y súplicas, dar tzedaká según los propios medios, alejarse del objeto de la falta, cambiar de nombre (es decir, decir «soy otro, ya no soy el hombre que hizo eso»), cambiar de actos, e incluso exiliarse, pues el exilio vuelve humilde (Hiljot Teshuvá 2:4). El Talmud conoce una lista parecida: «Cuatro cosas rasgan el decreto de un hombre: la tzedaká, el clamor, el cambio de nombre y el cambio de actos» (Talmud de Babilonia, Rosh Hashaná 16b, Rabí Itzjak).

¿Qué faltas? Incluso los «defectos de carácter»

La teshuvá no concierne solo a las faltas visibles. El Rambam escribe: «No digas que la teshuvá solo vale para las faltas de acción, como el adulterio, el robo o el pillaje. Así como hay que volver de estas, hay que buscar las propias malas disposiciones y volver de la ira, el odio, los celos, la burla, la búsqueda del dinero, de los honores, de la buena mesa…» (Hiljot Teshuvá 7:3). Añade que estas faltas son más difíciles de abandonar que las que se cometen en actos, pues uno está sumergido en ellas. La teshuvá es, pues, un trabajo sobre uno mismo tanto como una reparación de actos.

4. Entre el hombre y su prójimo: reparar, y luego pedir perdón

La teshuvá no borra los daños hechos a otro. La Mishná lo dice con todas las letras:

«Por las faltas entre el hombre y el Omnipresente (D-os), Yom Kipur expía; por las faltas entre el hombre y su prójimo, Yom Kipur no expía hasta que haya aplacado a su prójimo.»

(Mishná Yomá 8:9) — עֲבֵרוֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַמָּקוֹם, יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר. עֲבֵרוֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ, אֵין יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר, עַד שֶׁיְּרַצֶּה אֶת חֲבֵרוֹ.

El Rambam desglosa la exigencia: quien ha hecho daño a otro solo es perdonado después de haber devuelto lo que debe y haberlo aplacado; aunque la ofensa fuera solo de palabra, hay que ir a buscarlo hasta que perdone. Si la persona se niega, se va con tres personas, luego una segunda y una tercera vez; si no cede, se la deja, «y es ella quien se convierte en el pecador» (Hiljot Teshuvá 2:9). E inversamente, quien recibe la petición tiene el deber de perdonar: «Está prohibido ser cruel; hay que ser fácil de aplacar y lento para enojarse» (2:10). El Shulján Aruj retoma estas reglas para la víspera de Yom Kipur (Óraj Jaim 606:1), y el Rema añade que quien perdona no debe ser cruel, salvo si actúa por el bien de quien pide perdón; en cuanto a aquel a quien se le ha lanzado una mala reputación, no está obligado a perdonar.

El Rambam señala un caso en que la confesión debe ser pública: la confesión de los daños cometidos contra otro puede hacerse ante todos, y el orgulloso que «cubre sus faltas» no tiene una teshuvá completa («El que encubre sus faltas no prosperará», Mishlé 28:13). En cambio, para las faltas entre el hombre y D-os, «no tiene que darse a conocer, y es incluso impudicia revelarlas» (Hiljot Teshuvá 2:5). La confesión se hace, pues, a D-os.

La Torá ya vinculaba ambos planos: quien hace daño a su prójimo «comete una infidelidad contra Hashem» (Bamidbar 5:6). Reparar al hombre es también volver a D-os.

5. Lo que obtiene la teshuvá

Perdón, expiación: tres palabras que no hay que confundir

La tradición distingue la teshuvá (el movimiento de regreso), el perdón (selijá) y la expiación (kapará). La Mishná dice que la teshuvá expía las faltas leves, positivas o negativas, y que «suspende» el castigo de las faltas graves hasta que Yom Kipur expía (Mishná Yomá 8:8). El Rambam precisa los grados: para una falta positiva sin karet, el pecador arrepentido «no se mueve de allí antes de ser perdonado»; para una prohibición sin karet ni pena de muerte por el tribunal, la teshuvá suspende y Yom Kipur expía; para las faltas punibles con karet o con muerte por el tribunal, teshuvá y Kipur suspenden, y los sufrimientos completan la expiación; y para quien ha profanado el Nombre de D-os, solo la muerte completa la expiación (Hiljot Teshuvá 1:4). Este texto describe grados de expiación, no puertas cerradas: el párrafo siguiente lo muestra.

Las puertas nunca están cerradas

Rabenu Yoná abre su tratado con esta frase: aunque los pecadores hayan multiplicado las transgresiones, «no les ha cerrado las puertas de la teshuvá» (Shaaré Teshuvá 1:1, citando Yirmeyahu 3:22). El Rambam dedica un capítulo (el 4) a las veinticuatro cosas que «retienen» la teshuvá: no unirse a la comunidad, despreciar a los maestros, odiar las reprensiones, arrastrar a la multitud a pecar, etc. Pero concluye: «Todas estas cosas, aunque retengan la teshuvá, no la impiden: si el hombre hace teshuvá de ellas, es un baal teshuvá y tiene parte en el mundo venidero» (Hiljot Teshuvá 4:6).

«Allí donde se sitúan los baalei teshuvá»

Los Sabios van más allá del perdón. Rabí Abahu enseña:

«Allí donde se sitúan los baalei teshuvá (los que han vuelto), los justos perfectos no pueden situarse.»

(Talmud de Babilonia, Berajot 34b, Rabí Abahu) — מָקוֹם שֶׁבַּעֲלֵי תְשׁוּבָה עוֹמְדִין — צַדִּיקִים גְּמוּרִים אֵינָם עוֹמְדִין,

El Talmud anota que hay una opinión opuesta (Rabí Yojanán, que reserva las profecías de consuelo a los baalei teshuvá y dice de los justos perfectos «ningún ojo ha visto, oh D-os, fuera de Ti»); la discusión se retoma en Sanedrín 99a. El Rambam retiene la lectura más audaz: el baal teshuvá no debe creerse alejado de los justos, es «amado y deseable ante el Creador como si nunca hubiera pecado» y su recompensa es mayor, pues ha probado la falta y la ha vencido (Hiljot Teshuvá 7:4). Añade: «Ayer era odiado, abominado, alejado; hoy es amado, deseable, cercano, amigo» (7:6). Está prohibido también recordarle sus actos pasados: es una ofensa verbal (7:8, según Vayikrá 25:17).

Por temor o por amor

Rabí Leví dice: «Grande es la teshuvá, pues llega hasta el Trono de gloria» (Talmud de Babilonia, Yomá 86a). El Talmud distingue luego dos calidades de teshuvá. Resh Lakish: «Grande es la teshuvá, pues las faltas voluntarias se convierten para él en faltas involuntarias»; pero en otro lugar dice que «las faltas voluntarias se convierten en méritos»; la contradicción se resuelve así: «aquí por amor, aquí por temor» (Talmud de Babilonia, Yomá 86b). Es decir: volver por temor al castigo ya es transformar el daño en un simple tropiezo; volver por amor es transformarlo en mérito, pues la falta se convierte en lo que nos hizo crecer. El Rambam hace del amor la cumbre del camino: no es justo servir a D-os para recibir las bendiciones o escapar de las maldiciones (Hiljot Teshuvá 10:1; 10:3).

Un ejemplo del Talmud

El Talmud cuenta de Rabí Elazar ben Dordaiá, que no había «dejado en el mundo ninguna prostituta con la que no hubiera estado». Una mujer le dijo que, como su aliento no volvería a su lugar, su teshuvá no sería aceptada. Suplicó a las montañas, a los cielos, al sol, a las estrellas que intercedieran; cada uno respondió que primero debía rezar por sí mismo. Comprendió entonces: «La cosa no depende más que de mí», lloró hasta que su alma salió, y una voz celestial dijo: «Rabí Elazar ben Dordaiá está destinado a la vida del mundo venidero» (Talmud de Babilonia, Avodá Zará 17a).

6. La teshuvá no es mágica

Ciertas ideas erróneas deben corregirse desde el principio. La Mishná es tajante:

«Quien dice: pecaré y haré teshuvá, pecaré y haré teshuvá, no se le dan los medios para hacer teshuvá. Pecaré y Yom Kipur expiará, Yom Kipur no expía.»

(Mishná Yomá 8:9) — הָאוֹמֵר, אֶחֱטָא וְאָשׁוּב, אֶחֱטָא וְאָשׁוּב, אֵין מַסְפִּיקִין בְּיָדוֹ לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה. אֶחֱטָא וְיוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר, אֵין יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר.

El Talmud recoge una opinión más indulgente, la de Rabí (Yehudá Hanasí), según la cual Yom Kipur expía incluso sin teshuvá, salvo en tres casos (quien rechaza el yugo, quien «descubre el rostro» respecto a la Torá y quien anula la circuncisión); la discusión concluye que, incluso en ese caso, la teshuvá «necesita» a Kipur, mientras que Kipur no siempre necesita a la teshuvá (Talmud de Babilonia, Yomá 85b). El Rambam retiene que Kipur expía por quienes vuelven (Hiljot Teshuvá 1:3).

Rabenu Yoná, por su parte, advierte que quien retrasa su teshuvá agrava su falta: cada día de retraso su castigo se agrava, pues sabe que tiene un refugio y no corre hacia él; quien repite la misma falta se acostumbra a considerarla permitida, lo que hace más difícil el regreso (Shaaré Teshuvá 1:2; 1:5). Se ve que la tradición no desprecia la fragilidad: pide trabajar, no volverse perfecto de golpe.

7. ¿Cuándo volver? Todo el año, y sobre todo los días temibles

Todos los días. «Vuelve un día antes de tu muerte», dice Rabí Eliézer (Pirkei Avot 2:10). Sus discípulos le preguntan: «Pero ¿sabe el hombre qué día morirá?» Responde: «Razón de más, que vuelva hoy, por temor a morir mañana, y así pasará toda su vida en teshuvá» (Talmud de Babilonia, Shabat 153a). El Rambam lo retoma: «Que el hombre se vea siempre como cercano a la muerte» (Hiljot Teshuvá 7:2). Y: «Aunque la teshuvá y el clamor son siempre buenos, durante los diez días entre Rosh Hashaná y Yom Kipur es excelente y aceptada de inmediato, como está escrito: “Buscad a Hashem mientras se deja encontrar”» (Yeshayahu 55:6; Hiljot Teshuvá 2:6). El Talmud precisa: el versículo habla del individuo; la comunidad, en cambio, es escuchada cada vez que clama (Rosh Hashaná 18a).

Elul. El mes que precede es el tiempo de preparación. Los sefardíes se levantan al alba para las selijot (oraciones de súplica) desde Rosh Jodesh Elul hasta Yom Kipur; los asquenazíes no comienzan las selijot hasta el domingo anterior a Rosh Hashaná (o el de la semana precedente si Rosh Hashaná cae en lunes o martes) y tocan el shofar tras el oficio de la mañana desde Rosh Jodesh (Shulján Aruj, Óraj Jaim 581:1, y glosa del Rema). Las selijot retoman los atributos de misericordia de Shemot [Éxodo] 34:6-7, de los que el Talmud dice que D-os se envolvió como un oficiante y mostró a Moshé el orden de la oración: «Cada vez que Israel peque, que actúen ante Mí según este orden y Yo les perdonaré» (Rosh Hashaná 17b).

Rosh Hashaná. Se abren tres libros: el de los justos perfectos (inscritos y sellados para la vida), el de los malvados perfectos (para la muerte) y el de los intermedios, «suspendidos desde Rosh Hashaná hasta Yom Kipur» (Rosh Hashaná 16b, Rabí Yojanán). El shofar es allí un despertar: «¡Despertad, durmientes, de vuestro sueño! Examinad vuestros actos, volved en teshuvá y acordaos de vuestro Creador» (Rambam, Hiljot Teshuvá 3:4). El Rambam añade que cada uno debe verse «como medio culpable, medio inocente», de modo que un solo acto puede inclinar la balanza (3:4; Talmud de Babilonia, Kidushin 40b).

Los diez días y Kipur. El Rema escribe que cada uno debe, durante esos días, «escudriñar sus actos y volver de ellos», y que una falta dudosa requiere más teshuvá que una falta cierta, pues el pesar es más fuerte cuando se sabe que se ha pecado (Óraj Jaim 603:1). La víspera de Kipur, en Minjá, se dice el vidui antes de la comida que precede al ayuno (Óraj Jaim 607:1); y el mismo vidui se repite cada año, incluso cuando uno ha permanecido en su teshuvá: «Mi falta está siempre ante mí» (Tehilim 51:5; Rambam 2:8).

Costumbres que divergen. Dos costumbres de estos días dividen a los decisores. Las kaparot, rito de la víspera de Kipur en que se hace girar un gallo sobre la cabeza: el Shulján Aruj escribe que «hay que impedir esta costumbre», mientras que el Rema responde que muchos decisores la han recogido, que se sigue «en estos países» y que no hay que cambiarla, recomendando dar el valor del ave a los pobres (Óraj Jaim 605:1). El tashlij, rito de Rosh Hashaná en que se va junto al agua a decir el versículo «Arrojarás a lo profundo de los mares todos sus pecados» (Mijá 7:19), figura en la glosa del Rema (Óraj Jaim 583:2). En caso de duda, se sigue la costumbre de la propia comunidad.

8. Antes del mundo, u obrando en la historia

Una teshuvá preexistente. Una tradición talmúdica hace de la teshuvá una de las siete realidades creadas antes del mundo: «Siete cosas fueron creadas antes del mundo: la Torá, la teshuvá, el jardín del Edén, el Guehinom, el trono de gloria, el Templo y el nombre del Mashíaj» (Talmud de Babilonia, Pesajim 54a, con los versículos Tehilim 90:2-3: «Antes de que nacieran las montañas (…) Tú haces volver al hombre al polvo y dices: volved, hijos de Adam»). El sentido es profundo: la posibilidad de rehacerse no es un parche añadido tras la falta; está en el proyecto de la creación.

¿El primer arrepentido? Un midrash cuenta que Adam se encontró con Caín, que salía de su juicio. «¿Cómo te fue en tu juicio?» «Hice teshuvá y fui arreglado.» Adam se golpeó el rostro: «¡Tal es la fuerza de la teshuvá, y yo no lo sabía!» y recitó de inmediato «Mizmor shir leyom hashabat» (Bereshit Rabá 22:13). Es una agadá (relato moral), no una halajá.

Lecturas de pensadores. El Rav Kook dedicó a la teshuvá una recopilación de reflexiones, Orot HaTeshuvá. El Tanya jasídico consagra su cuarta parte a la teshuvá (Igueret HaTeshuvá), y el Rav Soloveitchik dejó discursos reunidos por Pinjas Peli (Soloveitchik on Repentance). Los citamos solo como pistas: la halajá no depende de ellos.

Las 974 generaciones. El Talmud refiere, en nombre de Rabí Shimón Hajasid, que 974 generaciones «fueron recortadas» antes de ser creadas (Jaguigá 13b; véase Zevajim 116a). El Rav Benizri se sirve de ello para decir que la imperfección está inscrita en la creación, y que la teshuvá debía, por tanto, precederla (véase más abajo).

9. Un poco de historia

Del Templo a la teshuvá sola. En tiempos del Templo, Yom Kipur comportaba un servicio descrito por la Torá: el sumo sacerdote confesaba las faltas de Israel sobre el macho cabrío expiatorio (Vayikrá 16:21). El Rambam recuerda que el macho cabrío expiaba todas las faltas de la Torá, pero solo por quienes habían hecho teshuvá (Hiljot Teshuvá 1:2). Tras la destrucción: «En nuestra época, cuando el Templo ya no existe y no tenemos altar de expiación, solo queda la teshuvá. La teshuvá expía todas las faltas» (Hiljot Teshuvá 1:3). El regreso y la oración ocupan así el lugar del sacrificio.

10. Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri

El Rav Raphaël Benizri vuelve a menudo sobre la teshuvá en sus clases de Elul, de Yom Kipur y de la parashá. Lo que sigue está tomado de esas clases orales publicadas en este sitio.

• Un regreso en tres niveles. En Elul: reencontrar las propias fuentes, el Rav explica que «los diez días de teshuvá solo duran diez días; su preparación, en cambio, requiere un mes entero». El regreso se verifica en tres niveles: hacia uno mismo (despojarse de las «envolturas» de la moda y del conformismo para reencontrar lo que nos caracteriza), hacia el Creador (mediante la oración) y hacia el prójimo, en quien se ha depositado una chispa de luz como en mí. Distingue también dos calidades de perdón: ser perdonado y que ya no se le confíe nada, o ser perdonado y recibir la posibilidad de afirmarse más; a esa teshuvá, dice, es a la que aspiramos.
• La teshuvá precede al mundo. En Bereshit: el comienzo de la Creación, sitúa la teshuvá entre los elementos concebidos antes de la creación: el hombre no debía ser condenado a perpetuidad por sus faltas. Recoge allí el midrash de Adam y Caín (Bereshit Rabá 22:13), y señala que la palabra Shabat contiene el verbo shuv, «volver».
• Cuatro respuestas a la falta. En Yom Kipur: el libro de Yoná y la teshuvá, abre con el midrash en que se pregunta a la Sabiduría, a la Profecía, a la Torá y luego al propio D-os por la suerte del pecador; solo D-os responde: «que haga teshuvá y será perdonado» (véase Talmud de Jerusalén, Makot 2:6). La teshuvá no tiene nada de mágico, subraya: la vida continúa al día siguiente de Kipur, y la teshuvá verdadera consiste en elegir una debilidad concreta y decidir no ceder a ella.
• De la pareja al padre y al hijo. En Elul: el papel del hombre, Rosh Hashaná es la relación de una pareja a la que se prepara, Yom Kipur la de un padre con su hijo («kerajem av al banim», Tehilim 103:13); la teshuvá es el impulso que sube «desde abajo».
• Pecado y arrepentimiento, dos hechos del hombre. En Shavuot: la fiesta de los juramentos, el Rav observa que ni el pecado ni el arrepentimiento estaban previstos en la creación; el rey David da al arrepentimiento su brillo particular.

Estas lecturas son las del Rav; prolongan las fuentes sin sustituirlas.

11. Ideas erróneas sobre la teshuvá

«La teshuvá es volverse observante.» No: la teshuvá concierne a todo hombre, incluido el que lo observa todo. El Rambam pide a cada uno que busque sus malas disposiciones (ira, celos, orgullo) y vuelva de ellas (Hiljot Teshuvá 7:3). El término «baal teshuvá» designa a quien ha vuelto de una falta, no una categoría sociológica.

«Yom Kipur lo borra todo automáticamente.» No: hace falta la teshuvá, y para los daños contra otros hay que aplacar primero a la persona (Mishná Yomá 8:9; Rambam, Hiljot Teshuvá 2:9).

«Algunas faltas son imperdonables.» No: el Rambam reconoce grados de expiación (1:4) y obstáculos a la teshuvá (capítulo 4), pero concluye que esos obstáculos «no impiden» el regreso (4:6). Rabenu Yoná dice que D-os «no ha cerrado las puertas de la teshuvá» (Shaaré Teshuvá 1:1).

«Hay que pasar por un intermediario.» La Torá pide confesarse «ante D-os» (Rambam, Hiljot Teshuvá 1:1; Hoshea 14:3: «Tomad con vosotros palabras»). Rabí Akiva dice: «¿Ante quién os purificáis, y quién os purifica? Vuestro Padre que está en los cielos» (Mishná Yomá 8:9). Para la reparación hacia otros, en cambio, es con la persona perjudicada con quien hay que reconciliarse.

12. Preguntas frecuentes sobre la teshuvá

¿Cuáles son las etapas de la teshuvá?

Según el Rambam: abandonar la falta, lamentarla, decidir no volver a cometerla y confesarla ante D-os en voz alta (Hiljot Teshuvá 1:1; 2:2). Si hay un daño a otra persona, se añaden la reparación y la petición de perdón (2:9).

¿Cómo pedir perdón a alguien a quien se ha herido?

Se va a buscarlo, se repara lo que puede repararse y se pide perdón, incluso por una ofensa de palabra. Si se niega, se vuelve acompañado de tres personas, hasta tres veces (Rambam 2:9; Shulján Aruj, Óraj Jaim 606:1). Más allá, ya no se está obligado a solicitarlo, pero el Rema recomienda decir ante diez personas que se ha pedido perdón.

¿Hay que confesarse con un rabino?

No. El vidui es una confesión ante D-os (Rambam 1:1); las faltas entre el hombre y D-os no hay por qué revelarlas (2:5). En cambio, se puede pedir consejo a un rabino para saber cómo reparar o qué conducta adoptar.

¿Qué hacer si se recae en la misma falta?

Rabenu Yoná distingue la caída aislada de la falta repetida, vuelta «permitida» a los propios ojos, que hace la teshuvá más difícil pero no la cierra (Shaaré Teshuvá 1:5-6). El Rambam describe la teshuvá completa como la capacidad de abstenerse cuando la ocasión se presenta de nuevo (2:1). Recaer no impide volver de nuevo.

Para saber más

• Yom Kipur: el sentido del día del Gran Perdón
• Rosh Hashaná: el sentido del Año Nuevo judío
• El mes de Elul: el tiempo de la introspección
• Yom Kipur: el libro de Yoná y la teshuvá (Rav Benizri)
• Elul: reencontrar las propias fuentes (Rav Benizri)
• Rosh Hashaná y el shofar
• La tzedaká
• El yétzer hará, la inclinación al mal
• La mikvé

Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.