¿Qué es el Bereshit Rabá? El Midrash sobre el Génesis

¿Por qué Avram parte sin saber adónde va? ¿Por qué Sará es encerrada en un baúl en la frontera de Egipto? El Bereshit Rabá, el gran Midrash sobre el Génesis, plantea estas preguntas versículo tras versículo desde hace quince siglos. He aquí qué es este libro, de dónde viene, cómo funciona y cómo el Rav Raphaël Benizri lo hace hablar hoy.

El Bereshit Rabá es la gran colección de midrashim, es decir, de interpretaciones rabínicas, sobre el libro de Bereshit, el Génesis. Se compuso en la tierra de Israel en la época de los Amoraím, los maestros del Talmud. La tradición lo vincula al nombre de Rabí Hoshaya, un maestro del siglo III. Sigue el texto bíblico paso a paso, desde «En el principio» hasta la bendición de Yaakov a sus hijos, y lo divide en un centenar de capítulos llamados parashiyot. Es el primero de los diez libros del Midrash Rabá y, para los historiadores, el más antiguo de ellos. En él se encuentran parábolas, juegos con las letras, debates entre Sabios y relatos que se han hecho célebres, como el de Avram rompiendo los ídolos de su padre.

En penseesjuives.com, el Rav Raphaël Benizri dedica toda una serie a este texto: doce clases sobre los capítulos 39 a 41, que comentan la partida de Avram, el descenso a Egipto y la separación de Lot. Se encuentran todas en la página Bereshit Rabá. Este artículo presenta el libro y muestra después cómo lo lee el Rav.

¿Qué significa «Bereshit Rabá»?

Bereshit es la primera palabra de la Torá, «en el principio». Es también el nombre hebreo del libro del Génesis, porque cada libro se designa por una de sus primeras palabras. Rabá significa «grande» en arameo. El nombre se entiende, por tanto, como «el gran [Midrash] de Bereshit».

¿De dónde viene este calificativo? Circulan dos explicaciones. Según la primera, el libro se abre con las palabras «Rabí Hoshaya Rabá abrió…»: el sobrenombre del maestro, Rabá, «el Grande», habría dado su nombre a toda la obra. Según la segunda, defendida por la mayoría de los historiadores, «Rabá» distinguía simplemente este gran comentario de otras colecciones más breves sobre el Génesis. Después, el nombre se extendió a los comentarios de los demás libros. Se habló así de Shemot Rabá, de Vayikrá Rabá, etc.

La palabra midrash viene del verbo darash, «buscar, interrogar». El midrash no se conforma con lo que dice el versículo en su sentido literal, el pshat. Lo interroga: ¿por qué esta palabra y no otra? ¿Por qué esta letra de más? ¿Por qué este silencio? El Bereshit Rabá pertenece al midrash agadá. Trata del relato, las ideas, la fe y la moral. El midrash halajá, en cambio, extrae de los versículos las normas de la ley: es el caso de la Mejiltá, del Sifrá o del Sifré.

El Midrash Rabá: una biblioteca de diez libros

El Bereshit Rabá abre un conjunto que se llama Midrash Rabá. Comprende un midrash sobre cada uno de los cinco libros de la Torá (Bereshit, Shemot, Vayikrá, Bamidbar y Devarim Rabá) y sobre cada una de las cinco Meguilot, los «rollos» que se leen a lo largo del año: el Cantar de los Cantares, Rut, Ejá, Kohélet y Ester. Estos diez libros no se escribieron juntos. Datan de épocas muy distintas y solo se reunieron bajo un mismo título con la imprenta, en el siglo XVI.

El Rav Benizri se lo recuerda a sus alumnos. En una clase del capítulo 39, sitúa estos textos entre los siglos VI y XII, después del Talmud. Y saca una consecuencia: sobre un mismo versículo se encuentran en ellos enfoques muy diferentes de los Sabios (Bereshit Rabá 39, 3.ª parte). Respondiendo más tarde a una pregunta sobre la fecha del Midrash Rabá, habla de un «mosaico de midrashim». Según él, es la primera gran exégesis de la Torá: una parte de estos textos circulaba ya en el Talmud, y luego se reunieron (Bereshit Rabá 40, 2.ª parte). Este margen de fechas vale para el conjunto de los diez libros. El Bereshit Rabá es el más antiguo: la investigación sitúa en general su redacción en la tierra de Israel hacia el siglo V, más o menos en la época del Talmud de Jerusalén. En algunos manuscritos aparecen añadidos más tardíos, sobre todo en los últimos capítulos.

Una obra de la tierra de Israel

El Bereshit Rabá nació en las casas de estudio de Galilea, de Tiberíades, de Séforis o de Cesarea. Se nota en cada página. Los maestros citados son casi todos Sabios de la tierra de Israel: Rabí Yojanán, Resh Lakish, Rabí Leví, Rabí Itzjak, Rabí Berejiá, Rabí Azariá, Rabí Ajá… La lengua mezcla el hebreo de los Sabios y el arameo de Galilea. También toma palabras griegas y latinas, porque aquellos judíos vivían en el mundo grecorromano y hablaban su lengua en la vida diaria.

El Rav se detiene en un fenómeno cercano en su clase sobre el capítulo 40. A propósito de Barak y de la profetisa Débora, señala en el versículo «sin embargo, la gloria no será para ti» (Shoftim 4, 9) una palabra, efes, que presenta como de origen griego y que se infiltra en el texto hebreo. Para él, esta intrusión es una señal: hay que leer el relato en un segundo, un tercer, un cuarto nivel. Quedarse en la primera lectura de estos combates, dice, equivaldría a infantilizarlos, a convertirlos en un cómic (Bereshit Rabá 40, 2.ª parte).

Rabí Hoshaya, el autor que le atribuye la tradición

El primer capítulo se abre así: «Rabí Hoshaya Rabá abrió [su enseñanza con este versículo]». Rabí Hoshaya, al que también se llama Rabí Oshaya, vivió en la tierra de Israel en el siglo III. Pertenece a la primera generación de los Amoraím, los maestros que sucedieron a los Sabios de la Mishná. Era tan respetado que se le apodó Rabá, «el Grande».

Fue el Rambam quien fijó esta atribución. En la introducción de su Mishné Torá, traza la cadena de la Torá oral y enumera las obras compuestas después de la Mishná. Rav escribió el Sifrá y el Sifré, Rabí Jiyá la Tosefta, y añade: «Rabí Hoshaya, alumno de nuestro santo maestro [Rabí Yehudá Hanasí], compuso una explicación del libro de Bereshit». Para el Rambam, el Bereshit Rabá ocupa, pues, su lugar entre los grandes comentarios surgidos de la escuela de la Mishná.

Los historiadores matizan esta atribución. Muchos de los maestros citados en el libro vivieron después de Rabí Hoshaya, a veces uno o dos siglos más tarde. Rabí Hoshaya no pudo, por tanto, escribir toda la obra tal como la leemos. Se entiende más bien que él sentó su primer núcleo, que sus sucesores enriquecieron generación tras generación antes de su redacción definitiva. Las dos lecturas convergen: el Bereshit Rabá es el fruto de una escuela más que de un solo hombre, y el nombre de su iniciador quedó grabado en la primera frase.

La estructura: un centenar de parashiyot

El Bereshit Rabá sigue el libro del Génesis en orden, versículo tras versículo. Está dividido en un centenar de capítulos, las parashiyot. Las ediciones impresas corrientes cuentan cien. Según los manuscritos, el total varía ligeramente. Cada parashá se divide a su vez en pequeños párrafos numerados, y el libro se cita así: «Bereshit Rabá 39, 1» designa el capítulo 39, párrafo 1.

El reparto es muy desigual. Los primeros capítulos del Génesis se comentan con una amplitud extraordinaria: la sola parashá de Bereshit, de la creación al diluvio, ocupa las veintinueve primeras parashiyot. El comentario de Noaj comienza en el capítulo 30, el de Lej Lejá en el capítulo 39. Hacia el final del libro, el comentario se hace más rápido, y algunos pasajes ya no se comentan versículo por versículo.

Los capítulos estudiados por el Rav Benizri cubren el comienzo de Lej Lejá:

Capítulo 39: el llamado «Vete de tu tierra» (Bereshit 12, 1-9), la promesa de una gran nación, la bendición, las «almas que habían hecho en Jarán», los altares de Beit El y de Ai. El Rav le dedica ocho clases.
Capítulo 40: el hambre y el descenso a Egipto (Bereshit 12, 10-20), la frase de Avram a Sará en la frontera, «di que eres mi hermana». Dos clases.
Capítulo 41: la subida desde Egipto, la disputa de los pastores, la separación de Lot y la promesa de una descendencia «como el polvo de la tierra» (Bereshit 13). Dos clases.

El método del midrash: cómo leer este libro

Quien abre el Bereshit Rabá por primera vez suele quedar desconcertado. El texto parece irse en todas direcciones, citar los Salmos para explicar el Génesis, alinear opiniones contradictorias sin zanjar. Sin embargo, estos procedimientos obedecen a reglas precisas.

La petijtá, o «apertura»

La mayoría de los capítulos comienzan con una petijtá, una «apertura». El maestro parte de un versículo lejano, tomado casi siempre de los Salmos, los Proverbios, Kohélet o el Cantar de los Cantares. Lo desarrolla y luego vuelve, por un camino inesperado, al versículo del Génesis que quiere comentar. El capítulo 39 es un ejemplo impresionante: para introducir el solo versículo «Vete», el Midrash convoca al menos seis textos. Entre ellos, «Escucha, hija, y mira, olvida a tu pueblo y la casa de tu padre» (Tehilim 45, 11), «La sabiduría hace al sabio más fuerte que diez gobernantes» (Kohélet 7, 19), «Quisimos curar a Babel, y no se curó» (Yirmiyá 51, 9), «Amaste la justicia y odiaste la maldad» (Tehilim 45, 8), «El aroma de tus aceites es bueno» (Shir Hashirim 1, 3) y «Tenemos una hermana pequeña» (Shir Hashirim 8, 8). Cada apertura ilumina el llamado de Avram desde un ángulo distinto.

El mashal, la parábola

El Midrash explica con gusto mediante una parábola, un mashal, a menudo la de un rey. Al comienzo del capítulo 39, Rabí Itzjak compara a Avram con un hombre que viaja de lugar en lugar y ve un palacio en llamas. Pregunta: «¿Acaso este palacio no tiene dueño?». Entonces el dueño del palacio se asoma y responde: «Yo soy el dueño del palacio». Más adelante (39, 10), D-os es comparado con un rey que pierde una perla de su corona. Detiene su cortejo y hace cribar la arena hasta encontrarla.

El juego de las letras y las palabras

El Midrash lee el hebreo muy de cerca. Una letra de más, una forma gramatical inusual, dos palabras de letras parecidas: todo se vuelve signo. Así, la palabra behibaram, «cuando fueron creados» (Bereshit 2, 4), se escribe con las mismas letras que beAvraham, «por Avraham». El Midrash concluye que el mundo fue creado por Avraham, y el Rav retoma esta lectura en una de sus clases. Otro ejemplo: en el versículo «plantó su tienda» (Bereshit 12, 8), la palabra «su tienda» está escrita con una terminación femenina. El Midrash lee en ella que Avram plantó primero la tienda de Sará, y después la suya.

La controversia sin conclusión

El Bereshit Rabá alinea a menudo dos, tres o cuatro opiniones sin zanjar: «Rabí Yehudá dice… Rabí Nejemiá dice…». No es vacilación. En la agadá, el ámbito del pensamiento y del relato, no es necesario fijar una conclusión como en la halajá, la ley práctica. Cada lectura sigue siendo verdadera en su nivel. El Rav lo explica en estos términos: solo la halajá lleva las riendas de la conducta; en el plano de las ideas, la comprensión del texto evoluciona con las generaciones, siempre que uno no se separe de la raíz (Bereshit Rabá 39, 5.ª parte).

Los actos de los padres, señal para los hijos

Un principio atraviesa todo el libro: lo que les sucedió a los patriarcas anuncia lo que les sucederá a sus descendientes. En el capítulo 40, el Midrash pone en paralelo el descenso de Avram a Egipto y el de sus hijos. Tanto en el caso de Avram como en el de Yaakov, un hambre empuja hacia Egipto. El Faraón amenaza a Sará como más tarde amenazará a los hijos de Israel. Avram sube cargado de plata y oro, y el pueblo saldrá de Egipto con la plata y el oro que los egipcios le darán. El Rav resume este midrash con una orden dirigida a Avram: ve, traza el camino a tus hijos (Bereshit Rabá 40, 2.ª parte).

Algunos textos célebres del Bereshit Rabá

Para percibir el sabor del libro, he aquí cuatro de sus pasajes más conocidos.

La Torá, plano del mundo (1, 1). Rabí Hoshaya abre el libro con un versículo de los Proverbios en el que la Torá dice: «Yo estaba junto a Él como un amón» (Mishlé 8, 30). Lee la palabra amón como omán, el artesano o el arquitecto. Un rey de carne y hueso que construye un palacio no lo construye según su propia idea: sigue los planos de un arquitecto. Del mismo modo, D-os miraba en la Torá y creaba el mundo. La Torá precede al mundo y le da su sentido.
Avram y los ídolos de Téraj (38, 13). Téraj, el padre de Avram, fabrica y vende ídolos. Un día en que se ausenta, Avram rompe todas las estatuas salvo la más grande, y le pone el bastón en la mano. A su padre, furioso, le explica que el ídolo grande golpeó a los demás. Téraj responde que esas estatuas no pueden hacer nada, y Avram le devuelve la pregunta: ¡que tus oídos oigan lo que dice tu boca! La historia continúa ante Nimrod y conduce al horno ardiente.
El palacio en llamas (39, 1). Es la parábola de Rabí Itzjak citada más arriba. Avram ve el mundo arder y no se resigna a que nadie sea responsable de él. Su búsqueda reclama una respuesta, y D-os se le revela.
Las cuatro medallas (39, 11). Cuatro hombres tuvieron una «moneda acuñada» a su nombre en el mundo: Avraham, Yehoshúa, David y Mordejai. Cada moneda lleva un emblema: un anciano y una anciana de un lado, un joven y una joven del otro para Avraham; un bastón y un zurrón de un lado, una torre del otro para David; un saco y ceniza de un lado, una corona de oro del otro para Mordejai.

Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri sobre el Bereshit Rabá

El Rav Benizri no lee el Midrash como una colección de anécdotas piadosas. Lee en él un pensamiento: preguntas sobre la fe, el exilio, la tierra, el otro, la pareja, que atañen a cada uno hoy. Él mismo lo dice: la obra de los padres traza el recorrido de los hijos, y no hay que leer este relato como un pasado. He aquí las grandes líneas de sus doce clases.

Una marcha sin destino

¿Por qué D-os le dice a Avram «a la tierra que te mostraré», sin nombrarla? En Bereshit Rabá 39, 2.ª parte, el Rav ve en ello una exigencia de pensamiento, una marcha que no se detiene. La orden no va acompañada de ninguna ley, de ninguna revelación de Torá: descúbrete primero a ti mismo, pero en relación con un lugar en la tierra. Señala también que la Torá no hace ningún elogio de Avram antes de presentarlo, mientras que sí hace uno de Noaj. Sus virtudes se descubren a lo largo de su recorrido.

El Midrash (39, 9) compara este primer «Vete» con el segundo, el del sacrificio de Itzjak: «sobre uno de los montes que te diré» (Bereshit 22, 2). Rabí Yojanán explica esta demora: es para hacer la cosa más preciosa a sus ojos, y para darle una recompensa a cada paso. El Rav desarrolla este punto en Bereshit Rabá 39, 5.ª parte. El cambio verdadero no se hace de un salto: quien lo cambia todo de la noche a la mañana puede zozobrar con la misma brusquedad. De ahí la bendición que se recita cada mañana por Aquel que dirige los pasos del hombre.

La idolatría, un pensamiento que se ha petrificado

¿De qué idolatría debe desprenderse Avram? Para el Rav, no se trata de un culto burdo. Es una corriente de pensamiento que se ha detenido y convertido en culto. En el mundo de Avram, la filosofía tenía su lugar. Téraj «vendía ídolos», es decir, según la lectura del Rav, corrientes de pensamiento: aconsejaba a cada uno lo que debía tomar (Bereshit Rabá 39, 1.ª parte). El ídolo es el pensamiento que ya no se mueve. El Rav añade que el lej lejá no significa renegar de lo recibido. No se trata de negar ni de denigrar, sino de volver a mirar la herencia desde un ángulo nuevo y de quitarle el polvo.

La petijtá del frasco de perfume (Shir Hashirim 1, 3) lo muestra a su manera. Un frasco de bálsamo tapado, dejado en un rincón, no difunde su olor. En cuanto se lo mueve, el perfume se exhala. Para el Rav, el desplazamiento no es una pérdida: es la condición para irradiar. Y la ciudad de Jarán, próspera y tolerante, representa el exilio cómodo que Avram debe precisamente abandonar.

La sabiduría, una hermana

En Bereshit Rabá 39, 3.ª parte, el Rav comenta la petijtá de Kohélet: durante diez generaciones, de Noaj a Avram, D-os no habló con nadie. Luego habla con Avram, porque semejante apego a la sabiduría no puede quedar sin respuesta. Esta sabiduría es una «hermana», como en el versículo de los Proverbios: «Di a la sabiduría: tú eres mi hermana» (Mishlé 7, 4). Es una inspiración que acompaña al hombre, un amor libre de todo deseo. En esa misma clase, el Rav lee también la petijtá de Rabí Ajá sobre Sodoma. Avraham se atreve a decirle a D-os que no puede querer a la vez el mundo y la justicia absoluta. Si D-os quiere que el mundo exista, hace falta misericordia en el juicio.

«Sé una bendición»: una misión

¿Es el versículo «sé una bendición» (Bereshit 12, 2) una recompensa? Para el Rav, es una misión (Bereshit Rabá 39, 7.ª parte). Relaciona el verbo barej, bendecir, con un término agrícola, la havraká, el acodo: se tiende en tierra una rama del árbol, y esta reproduce el mismo árbol unos metros más allá. Bendecir es poder prolongarse en otro lugar sin dejar de ser uno mismo. El Midrash pone en boca de D-os: hasta ahora era Yo quien bendecía Mi mundo; en adelante, te toca a ti. El Rav lee en ello una responsabilidad hacia las naciones tanto como hacia los suyos. La concibe sin proselitismo: lo que se transmite es el comportamiento, como los hijos aprenden de sus padres. En cuanto a las «almas que habían hecho en Jarán» (Bereshit 12, 5), el verbo «hacer» dice que acercar a un hombre equivale a recrearlo.

La tierra, el pueblo, la Torá

En Bereshit Rabá 39, 6.ª parte, el Rav parte de la promesa «haré de ti una gran nación». El verbo es «hacer» y no «dar». Israel nunca es una condición adquirida: se hace día tras día. El Rav subraya también que, en el relato, la tierra viene antes que el pueblo y antes que la Torá. Las primeras promesas hechas a Avraham conciernen a la tierra y no mencionan ningún culto. Por último, la clase comenta las cuatro medallas, que tienen todas relación con la conquista de la tierra o con el regreso del exilio.

En Bereshit Rabá 39, 8.ª parte, el Rav completa el cuadro con una teoría del exilio. Distingue a quien habita fuera de la tierra adoptando las costumbres de los demás de quien reside allí de paso conservando su identidad, para recoger lo que las otras culturas llevan de santidad. Avram desciende a Egipto «para residir allí» (Bereshit 12, 10), no para instalarse. Y la tienda de Sará, plantada antes que la suya, dice que la alianza con la tierra se parece a la alianza con la esposa.

Sará, la belleza interior

En el capítulo 40, Avram le dice a Sará en la frontera: «Sé que eres una mujer hermosa de ver» (Bereshit 12, 11). En Bereshit Rabá 40, 1.ª parte, el Rav distingue dos bellezas: la de la apariencia y la de los atributos. La belleza es para él la armonía de todas las cualidades del ser, y de ella habla el versículo. Sará ya no es una mujer joven, y el Rav subraya que, pese a todas sus pruebas, su rostro permaneció sereno: es la belleza de una plenitud alcanzada, no la de la juventud. El Rav recuerda también que el libro de Bereshit casi no contiene mandamientos. Es el libro del saber ser, el recipiente sin el cual la Torá no puede ser recibida.

La continuación, en Bereshit Rabá 40, 2.ª parte, comenta el midrash del baúl. El texto dice que Avram llegó a Egipto, sin mencionar a Sará. El Midrash explica que la había escondido en un baúl. Los aduaneros le exigen impuestos cada vez más altos, y él lo acepta todo; al final lo obligan a abrir, y una luz llena Egipto. Para el Rav, lo que el Faraón codicia es la musa de un pueblo, su vida espiritual, que la tradición confía a lo femenino. La relaciona con los cuatro nombres que el Cantar da a la amada (Shir Hashirim 5, 2): hermana, compañera, paloma, perfecta.

Lot, la sombra de Avram

Las dos últimas clases tratan de Lot. En Bereshit Rabá 41, 1.ª parte, el Rav lo describe como el «velo» o la máscara de Avram, de quien es la sombra. Se le parece, enseña más o menos las mismas cosas, pero no ha integrado nada de ello en profundidad. El Midrash enumera lo que Lot recibió gracias a Avram, y el Rav sigue su descendencia hasta Rut la moabita, bisabuela de David, y Naamá la amonita, esposa de Shelomó y madre de su sucesor Rejavam (Melajim I 14, 21): a través de ellas, algo de Lot se une a la dinastía de David. De esta brecha familiar extrae una lección: las separaciones son a veces inevitables, pero hay que saber gestionarlas, y el Rav señala que la separación misma le será reprochada a Avraham: con todo el mundo encuentra compromisos, salvo con su sobrino.

En Bereshit Rabá 41, 2.ª parte, el Rav comenta la promesa de una descendencia «como el polvo de la tierra» (Bereshit 13, 16), que el Midrash explica de varias maneras. El polvo va de un extremo al otro del mundo, como los hijos de Avraham serán dispersados. La tierra solo da fruto gracias al agua, como Israel solo da fruto gracias a la Torá. Desgasta todas las herramientas de metal y permanece. El Rav subraya el error de Lot: reducir la enseñanza a recetas de vida a su medida, llevar el judaísmo como un abrigo que protege en lugar de hacer de él una parte de uno mismo.

Cómo estudiar el Bereshit Rabá hoy

El texto hebreo y arameo se encuentra en todas las ediciones del Midrash Rabá. A menudo va acompañado de comentarios clásicos que ayudan a comprender las alusiones y las palabras difíciles, como el Matnot Kehuná o el Perush Maharzú. Los investigadores utilizan la edición crítica de Theodor y Albeck, que compara los manuscritos. Existen también traducciones al francés.

Algunos consejos para empezar:

Partir del versículo. Antes de leer un párrafo, releer el versículo del Génesis que comenta y localizar la dificultad que plantea: una repetición, una palabra inusual, un silencio.
Seguir la petijtá hasta el final. El versículo lejano no es una digresión. Hay que buscar cómo vuelve al versículo del Génesis.
No buscar una conclusión única. Cuando dos Sabios discrepan, preguntarse qué ve cada uno en el texto.
Leer más allá de la letra. El Rav insiste: no se puede permanecer pegado a la literalidad, hay que devolver al texto su sustancia actual (Bereshit Rabá 40, 1.ª parte).
Estudiar con un maestro. El Midrash es denso, alusivo, y se lee mejor acompañado. Ese es todo el interés de seguir una serie de clases en orden.

Para quien descubre estas nociones, el glosario del sitio explica los términos hebreos empleados, y la página Por dónde empezar propone un recorrido por las clases del Rav.

Preguntas frecuentes sobre el Bereshit Rabá

¿Forma parte el Bereshit Rabá del Talmud?

No. Es un libro distinto, aunque pertenece a la misma época y al mismo mundo que el Talmud de Jerusalén. Muchos de sus maestros se citan también en el Talmud, y algunos pasajes se encuentran en ambas obras. El Talmud está organizado según la Mishná y trata sobre todo de la ley. El Bereshit Rabá sigue el texto del Génesis y trata sobre todo de agadá.

¿Quién escribió el Bereshit Rabá?

La tradición, formulada en particular por el Rambam en la introducción del Mishné Torá, lo atribuye a Rabí Hoshaya, alumno de Rabí Yehudá Hanasí, en el siglo III. Sin embargo, el libro contiene las enseñanzas de maestros posteriores. Se considera, por tanto, que Rabí Hoshaya sentó su fundamento y que la obra fue completada y redactada por sus sucesores, en la tierra de Israel.

¿Qué diferencia hay entre Bereshit Rabá y Midrash Rabá?

El Midrash Rabá es el conjunto de los diez libros: cinco sobre la Torá y cinco sobre las Meguilot. El Bereshit Rabá es el primero, el que comenta el Génesis, y también el más antiguo. Los demás se redactaron en épocas diferentes, algunos varios siglos más tarde.

¿Hay que tomar los midrashim al pie de la letra?

Los comentaristas lo han discutido largamente, y el Rambam, en su introducción al capítulo Jélek de su comentario de la Mishná, advirtió contra dos errores: tomarlo todo al pie de la letra, o rechazarlo todo como fábulas. Muchos midrashim hablan con imágenes, como el baúl de Sará o el palacio en llamas. El Rav Benizri lo recuerda a menudo: hay que leer en varios niveles; de lo contrario, se reducen estos relatos a cuentos para niños.

¿Por dónde empezar a estudiar el Bereshit Rabá?

Lo más sencillo es elegir una parashá que se conozca bien y leer los capítulos correspondientes. El comienzo de Lej Lejá, capítulos 39 a 41, se presta especialmente a ello. Es precisamente lo que comentan las doce clases del Rav Benizri, que pueden seguirse en orden a partir de la clase que abre el capítulo 39 (numerada «2.ª parte» en el sitio).

¿Tiene el Bereshit Rabá valor de ley?

No: es un midrash de agadá. Nutre el pensamiento, la fe y la moral, pero no se decide la halajá a partir de él. Para las cuestiones prácticas, se consulta a un rabino competente.

Conclusión: un libro que pone en marcha

El Bereshit Rabá es mucho más que un antiguo comentario del Génesis. Es una casa de estudio puesta por escrito. Generaciones de Sabios de la tierra de Israel interrogaron en él cada palabra del relato de los orígenes, confrontaron sus lecturas y las transmitieron sin intentar unificarlas. Rabí Hoshaya le abrió la puerta, con la imagen de una Torá que sirve de plano al mundo.

En sus clases, el Rav Raphaël Benizri muestra que este libro no ha envejecido. El llamado «Vete» sigue siendo una invitación a no petrificar nunca el propio pensamiento. El descenso a Egipto sigue siendo una clave para comprender el exilio. Y la separación de Lot todavía dice algo de nuestras familias y de nuestras comunidades. La mejor manera de descubrirlo es escuchar estas doce clases, en orden, un capítulo tras otro.

Para ir más lejos

Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri están tomados de sus clases publicadas en este sitio.

¿Qué es el Bereshit Rabá? El gran Midrash sobre el Génesis