Bereshit Rabá 39, 7.ª parte: sé una bendición

La semana pasada nos habíamos detenido en esos medallones propios de cuatro personajes de la historia de Israel. Avraham, con la sabiduría de los ancianos de un lado y la de los jóvenes en la otra cara, para decir que todo necesita regenerarse. Nunca se llega al final del camino. Una empresa espiritual exige un aire de juventud constante. De lo contrario, uno se instala en el ritual, y el zakén, el anciano, está condenado a morir, se quiera o no. Yehoshúa es aquel a quien representa un shor, un buey: es un hombre de conquista. Sabemos que el buey puede ser muad, acostumbrado a embestir; es decir, puede cornear: toda su fuerza está en los cuernos, puede cornear al hombre. Pero la otra cara es más bien la de un reem. Ya os dije que la traducción es difícil: algunos traducen «cuernos», otros «buey», pero en realidad la traducción correcta es el órix, un animal que impone por sus cuernos y por la belleza de su cuerpo. Es decir, ninguna fuerza que uno pueda desplegar debe, en cierto modo, ocultar o hacer caso omiso de una dignidad, de una belleza interior del ser.

Y eso incluso en la conquista de la tierra. Sabéis muy bien que la conquista de la tierra estuvo acompañada de tres llamamientos: quienes quieran pueden dejar el país con una indemnización; quienes quieran pueden quedarse en el país y someterse a sus leyes; y quienes quieran combatir, muy bien, sufrirán la fuerza del combate. Así pues, la posibilidad de enfrentarse al enemigo sigue existiendo siempre, pero con una mano tendida hacia la paz, hacia el entendimiento. Luego viene el medallón de David, que dirige al pueblo; lo dirige con makel vetarmil, es decir, un bastón y un zurrón, los de un pastor, un verdadero pastor, y de esa manera logró construir la Ciudad de David. Y desarrollamos aquella noción del migdal, la torre, que se asemeja a un cuello. Y después, Mordejai. Digamos que Mordejai es el hombre del exilio que no abandonó a su pueblo en el momento de la crisis, un hombre que vive a la puerta del palacio, un hombre que tomó un nombre extranjero, puesto que su nombre es el de Marduk. Su sobrina, o su esposa si se quiere, lleva el nombre de Ester, de «astro», pero su verdadero nombre, se nos dice, es Hadasá. Y él supo salvar a su pueblo del exterminio, e incluso de las amenazas de exterminio que pesaban sobre él. Supo tomar sak vaéfer, vestirse de saco y cubrirse de ceniza, dejando su puesto, fuera cual fuese; y después vino atéret zahav, una corona de oro: su esfuerzo fue coronado por el hecho de que el pueblo judío llegó a ser estimado y apreciado por el común de los mortales, lo que luego abrió el camino a un retorno a la tierra prometida.

A continuación viene Rabí Yudán y dice: «Establezco para ti una bendición en la Shemoné Esré». Y llegamos ahora a la bendición. Vosotros sabéis lo que es una bendición. En las letras de barej —bet, resh, jaf— hay un desdoblamiento: la bet vale dos, la jaf veinte, la resh doscientos; se produce una progresión. Pero el segundo sentido, havrajá, designa en agricultura el acodo. Este verbo significa que las ramas de un árbol logran penetrar en el suelo y reproducir, a unos metros de distancia, el mismo árbol.

¿Por qué, entonces, el pueblo —Avraham— ha de convertirse en el portador de la bendición? El Santo, bendito sea, le dice por así decirlo: «No sé si Mi bendición debe preceder a la tuya o si la tuya debe preceder a la Mía». Y efectivamente, en la Amidá, en la Shemoné Esré, comenzamos por Maguén Avraham. Nos referimos primero al jésed de Avraham, al atributo de bondad de Avraham, y solo después a la facultad de D-os de devolver la vida. Es esa bondad del hombre la que asegura la perennidad de la vida. Y Rabí Abahu lo confirma hablando de ese esfuerzo de Avraham, que sale en busca de D-os y no espera a que D-os venga al hombre. Y lo confirma el versículo: «Éle toldot hashamáyim vehaárets behibaram» —אלה תולדות השמים והארץ בהבראם (Bereshit 2:4)—, «Estas son las generaciones», los engendramientos, «del cielo y de la tierra cuando fueron creados». En la palabra behibaram están, por así decirlo, las letras que forman la palabra Avraham —son las mismas letras—, pero la he está suspendida, escrita más pequeña, porque al principio Avram es el nombre original de aquel que abrió el camino a este conocimiento de Hashem.

Y dijimos que lo que reveló Avraham en la fe es ese estrecho vínculo entre shamáyim vaárets, entre el cielo y la tierra, entre lo espiritual y lo material, entre el mundo del más allá y el mundo de aquí abajo. Ahora bien, la letra que fue añadida a su nombre es una he. ¿Qué es una he? Es la única letra del alfabeto que no exige ningún esfuerzo, porque no es más que un soplo. La yud, en cambio, es un punto. Sabéis que el punto es ficticio: se halla en el cruce de dos rectas. La sustancia de un punto es tan infinitamente pequeña que se vuelve invisible a simple vista. Y eso es lo que el hombre está llamado a reencontrar en el cruce de las dos he.

Por eso, además, la realidad de este mundo —yud, he, vav, he; digamos he, vav y he— es la unión de esos dos mundos. Y, dicho sea de paso, la he puede escribirse de forma plena con una álef (ה»א), con una yud (ה»י) o con otra he (ה»ה). […] Son las letras que rigen la plenitud del Nombre de D-os en este mundo. Porque Amalek solo percibe la presencia de un poder absoluto sobre un kes, no un kisé: un trono sin su álef. Y así, a partir de un punto negro, puede construir toda una hipótesis sobre la creación del mundo.

La vav y la he son las letras no reveladas de yud-he-vav-he. Yud-he es un atributo de D-os, pero vav-he no dicen nada por sí mismas; en el origen, no. Pero en el porvenir, se nos dice, la yud, la vav y la he se transformarán en yud-he: serán dos veces yud-he, yud-he. «Hashem será uno, y Su Nombre uno» (Zejariá 14:9). Hoy damos un nombre a Hashem, pero el nombre que le damos está truncado por el hecho de que hay en él una vav que no es comprensible, que no es inteligible, aunque lo será mucho más tarde. Ahora bien —ki beYah Hashem tsur olamim (Yeshayahu 26:4)—, con Yah el Santo, bendito sea, creó este mundo. El mundo venidero, con la yud, es el punto del que hablamos hace un momento; y la he es la letra relativa a este mundo.

Ahora bien, para que el mundo emprenda de nuevo su marcha: «Estas son las generaciones del cielo y de la tierra behibaram» —be-he beraam, «con una he los creó»; está escrito con una he—. No leas behibaram sino beAvraham. Las mismas letras, lo he dicho, están en Avraham: hay que leer «Avraham». Son las dos letras que fueron añadidas, a Avraham por una parte y a Sará por otra. Y efectivamente el texto dice: «Mira ahora hacia el cielo»; el texto no dice hashamáyim, «el cielo», sino hashamáyma, «hacia el cielo», con una he. Dijo el Santo, bendito sea: «Con una he creé Mi mundo; he aquí que añado una he a tu nombre, y fructificarás y te multiplicarás». Añadiré ese soplo de la he, y tendrás asegurada la fecundidad. Hasta entonces, Avraham no podía asegurarse descendencia. Veremos, por cierto, esa esterilidad propia de los patriarcas al principio: hay una voluntad de situar al hijo más allá de su llegada natural al mundo, más allá de la unión física —o únicamente física, si se quiere— de lo masculino y lo femenino.

Y el texto precisa que esta he contiene el soplo primero de la creación de este mundo. Ahora bien, dijimos que la verdadera fe no es la que se funde en lo divino, sino la que devuelve lo divino a la realidad de la creación. Ese era, por cierto, el propósito de la escalera de Yaakov: verla, y ver [a los ángeles] subir. Porque los malajé Elokim, los ángeles de D-os… nosotros mismos somos malajé Elokim, somos mensajeros de D-os. Pero entre nosotros, desde luego, hay grados, hay niveles; poco a poco cambiamos nuestros atributos y, gracias a D-os, no vivimos en la uniformidad, al contrario, sino en la variedad de numerosas situaciones que nos permiten repensar, corregir, ajustar. Se trata de ascender en el sentido de la altura, a condición de aceptar descender, y ello para aplicar en la realidad de este mundo los valores a los que estamos apegados. Porque, olvidad que el judaísmo es una filosofía: no es una filosofía, no es una corriente de pensamiento. Es una realidad de vida. Y es esa realidad de vida la que hace que D-os sea shojén betoj Bené Israel, que more en medio de los hijos de Israel, que more en este mundo; y por eso se le llama Makom. Makom es un lugar: el Santo, bendito sea, es el lugar de este mundo.

Cuando tomamos conciencia de ello, nos convertimos en objeto de bendición. Volveré sobre esto dentro de un momento. Pero el texto precisa además —dice Rabí Yudán— que estas letras equivalen a vaavarejejá, «y te bendeciré»: el valor numérico de sus letras suma 248, y ese es el de Avraham. ¿Qué viene a decir esto? Que esa realidad del hombre a la que aspiramos abarca todo nuestro cuerpo, toda nuestra dimensión; no hay nada que quede fuera de esa realidad. Y si ese es el caso —si algo queda fuera—, significa que nuestra fe adolece en alguna parte de una falta de havrajá. ¿Qué es la havrajá? La posibilidad de desdoblar, es decir, de producir, de procrear.

Y ciertamente, no es que la procreación ya no exista; es sencillamente que adolece de una deficiencia en uno u otro nivel. Sabéis, siempre hay que contemplar la esfera espiritual en la que se mueve el hombre junto a la física; y del mismo modo que podemos encontrar fallas, deficiencias en el orden de la procreación, sea física o mental, eso existe también en la dimensión espiritual del ser. Y por eso esta noción de berajá no es una recompensa que D-os garantice a Avraham. Le ordena ser una bendición: veheyé berajá. El texto del midrash dice […].

[…] En definitiva, gracias a la conducta de Avraham, el enfermo lo miraba y sanaba; la mujer que no podía tener hijos se volvía fecunda. Dijo Rabí Janiná: incluso los barcos que navegaban por el mar grande se salvaban por el mérito de Avraham. Dicho de otro modo, la bendición de la que se trata aquí es ver que el pueblo judío esté a la altura de sus responsabilidades ante el conjunto de la humanidad. No debo, por así decirlo, ver las cosas únicamente en el interior de mi comunidad, en el interior de mi pueblo.

No: hay que verlo de manera muy amplia, y seguir rezando, y no ceder a la tentación de maldecir, de despreciar, porque eso no aporta nada; reduce la dimensión, la huella divina. Es una idea poderosa saber que el poder —o más bien el deber— de Avraham es ante todo bendecir a los demás, y que los demás se encuentren bendecidos por él. Por cierto, el midrash pregunta a continuación cómo puede ser que bendiga a los navíos que transportan vino no kasher, yayin nésej, vino ofrecido a los ídolos. El texto responde que hay que bendecir, porque cuando las cosas se desarrollan al nivel del vino barato, de un vino corriente, de un vino avinagrado, entonces, en ese momento, incluso las ideas fuerza del pueblo judío, incluso el vino del pueblo judío, acaba encontrando fácil salida. Está al alcance; sigue estando al alcance. Cuando los demás se dan cuenta de que no tenemos ningún agravio contra ellos, de que gozan de comprensión en distintos niveles y de que siguen siendo objeto de nuestra plegaria, entonces, por la fuerza de las cosas […]. Y, en efecto, el midrash prosigue: dijo Rabí Itzjak: también Iyov hizo así, como está dicho: «la obra de sus manos has bendecido» (Iyov 1:10). Nadie que tomara una moneda de Iyov tuvo que volver a pedir una segunda vez, porque lo que Iyov daba al otro lo daba de todo corazón, con la voluntad no de agradar, no por una idea de compasión, sino con la voluntad de consagrar el Nombre de D-os, la voluntad de santificar Su Nombre mediante ese gesto de dignidad. Y por eso el texto nos invita a decir que esta berajá es fuente de bendición: así como la piscina, la mikvé, purifica a los impuros, así tú acercas a los que están lejos.

También tú, con tu gesto, estás llamado a acercar a los lejanos y a purificarlos, a acercarlos a su Padre en los cielos, a purificarlos. Dijo Rabí Berejiá: ya se ha dicho vaavarejejá, «y te bendeciré»; ¿por qué necesita decir entonces el texto veheyé berajá, «y sé una bendición», una bendición para todo el mundo? Le dijo: ad kan hayiti zakuk levarej et olamí, hasta ahora Yo tenía necesidad de bendecir Mi mundo; de bendecir Mi mundo porque lo he creado, debo asumir Mis responsabilidades respecto de este mundo. Ahora te toca a ti asumir esas mismas responsabilidades. […] Y para ello necesitamos situarnos en una realidad nacional, si se quiere, la de una tierra a través de la cual esta bendición se difunde por el mundo.

Y luego: mikán veelaj haré haberajot mesurot laj, «de aquí en adelante, las bendiciones te son confiadas»; man dejazé laj levarejá, barej, «a quien te parezca apto para ser bendecido, bendícelo». A quien, a tu juicio, merezca la bendición, bendícelo. Pero entonces, si se trata de quien merece la bendición, debes bendecirlo, puesto que Avraham es la midá de jésed, y esa midá de jésed, ese atributo de bondad, no hace distinciones. Veremos que Avraham, en definitiva, tiene una máscara, tiene un doble, y ese doble es el otro, el que lo acompaña, porque la manera del otro de adherirse a la fe de Avraham es interesada de un modo u otro. Mientras que, en lo que respecta a Ester y a Mordejai —y siempre, en definitiva, ese círculo que se cierra desde Avraham hasta ese prototipo del exilio, Mordejai y Ester—, se trae en paralelo para decir que lo que fue Avraham a partir de la tierra de Israel es lo que se prolongó después en Paras, en el exilio de Paras y Madai, en la persona de Mordejai, con esa voluntad de permanecer y de servir a los demás países. Y lo hacemos, por cierto, bendiciendo a las autoridades del país cuando estamos en galut, en el exilio. ¿Por qué? Sencillamente porque creemos que allí donde estemos debemos distinguirnos por esa voluntad de dar, de consagrar el Nombre de D-os —el que tenemos, el que se nos reveló, el que hemos revelado—, porque ese es el caso de Avraham. Y por eso, dice el texto, solo Avraham emprende ese camino, ese movimiento de lej lejá, como D-os se lo dijo, mientras que el otro quedó como accesorio, como su anexo, ¿no es así? Pero aquí hay un texto que ha quedado un poco de lado; un minuto, retrocedamos un poco, porque en vuestro texto… disculpadme.

Sí, sí. Rabí Yehudá y Rabí Nejemiá, perdón. Sí, ahí está. ¿Cómo podemos, en definitiva, servir a todos los demás, cuando uno es mahul, circuncidado, y el otro arel, incircunciso, entendiendo por ello que uno tiene la circuncisión del corazón, de la palabra, del pensamiento? Rabí Yehudá y Rabí Nejemiá. Rabí Yehudá dice: «Mizekenim etbonán», «De los ancianos aprendo»; yo tomo ejemplo de los sabios de Israel; «ki fikudeja natsarti», «porque he guardado Tus preceptos» (Tehilim 119:100). Yaakov bendijo al Faraón, como está dicho: «Y Yaakov bendijo al Faraón» (Bereshit 47:7). Yosef le reveló; Daniel reveló a Nevujadnetsar. Yosef le reveló al Faraón sus sueños; Daniel interpretó igualmente los sueños de Nevujadnetsar. «También yo hago lo mismo». […] Así, cuando un peligro amenaza al rey Ajashverosh, Mordejai se ofrece voluntario.

Dijo Rabí Nejemiá […]. Y cuando entran en tsará, en la angustia, intervenimos, e intervendremos. No basta con decir que todas las riquezas que tienen las tienen gracias a nosotros, que estamos aquí sirviéndolos. Cuando entran en tsará, cuando se encuentran en un estado de angustia, tenemos el deber de advertirles. Así pues, lo que aparece en este midrash es, ante todo, el estrecho vínculo que existe entre ese pacto que Avraham emprende con D-os y que compromete, paradójicamente, primero y ante todo ante todas las naciones; y eso hace que la bendición no sea una recompensa, sino un deber de compartir, un deber de compartir con los demás.

Es una idea esencial. Ahora bien, dije hace un momento que el otro es en efecto el otro. Ese otro, sabéis, dio origen en la historia, a través de sus dos hijos, a Bilam. Bilam intentó maldecir a Israel, estigmatizar a Israel, como se intenta hacer hoy en la ONU, ¿no es así? A la vista de todo el mundo, bajo forma de bendición, ocultaba una maldición para el pueblo. Y por eso, respecto de Bilam, nuestros sabios dijeron: ¿por qué era shetum haáyin (Bamidbar 24:3)? Solo veía con un ojo, ¿verdad? Un ojo lo tenía dirigido hacia D-os, lo volvía hacia D-os; pero el otro ojo lo volvía hacia sí mismo, no hacia el otro.

Es decir, ese servicio de D-os solo estaba ahí para servir a sus propios intereses, a su equilibrio: siempre es para pedir, nunca para dar. Ahora bien, esa he es ante todo una manera de compartir incluso el pan de la miseria con el otro. Yosef dice a los egipcios: «He lajem zera», he aquí semilla para vosotros (Bereshit 47:23); en esta hambruna que asola el país, aquí tenéis, os doy trigo. Ese es el secreto de esa he. Ya os he hablado de esa desviación del servicio de D-os. Ahora hay que seguir descendiendo por el texto. Rabí Nejemiá dice que el Santo, bendito sea, consideró la dignidad del justo más que Su propia dignidad. Porque, tratándose de Sí mismo, dijo: «A los que Me honran honraré, y los que Me desprecian yekalu» (Shemuel I 2:30), serán deshonrados, a manos de otras personas.

Pero tratándose del honor del justo —del kavod, de la dignidad, del tsadik—, está escrito vaavarejá mevarejéja, «bendeciré a los que te bendigan». Umekalelejá: los que te traten con ligereza, los que te maldigan, aor: soy Yo quien se encarga de ello; no te corresponde a ti hacerlo; déjamelo a Mí. Y aor tiene dos sentidos: los maldeciré, pero los maldeciré abriéndoles los ojos, de modo que será para ellos una luz cegadora. Y ahora: «veet hanéfesh asher asú beJarán», «y las almas que habían hecho en Jarán» (Bereshit 12:5). De esta manera, se nos dice, logró Avraham atraer hacia sí a numerosas personas. Jarán: nuestros sabios lo traducen como el lugar donde arrecia la ira de D-os.

Jarán es el lugar donde la gente cree en D-os, pero cree que D-os ha abandonado Su mundo, que ya no lo mira, que ya no vela por él. Eso es Jarán: la ira de D-os. Pero él logró convertir precisamente a esas personas. Meáyin atem?, «¿De dónde sois?»: eso es lo que Yaakov pregunta a los pastores, y ellos responden: «MeJarán anájnu», «somos de Jarán» (Bereshit 29:4). Entonces les dice: hashalom lo?: ¿buscáis realmente la paz? ¿Buscáis una paz interior y una paz entre vosotros? ¿Os preocupa establecer la concordia entre las gentes de la tierra, entre los pueblos de la tierra? Y entonces: «veRajel bitó baá», y Rajel, su hija, viene (Bereshit 29:6). Es en ese momento cuando Rajel surge ante Yaakov; la idea, en Yaakov, deriva de ahí. Dijo Rabí Elazar ben Zimra: si todos los hombres del mundo se reunieran […]

Si todos los hombres del mundo se unieran para crear aunque fuera un pequeño insecto, no podrían insuflarle un alma. Y tú hablas de hanéfesh asher asú, «las almas que hicieron». Ahora bien, hemos dicho que donde hay asiyá, hechura, hay creación. ¿Y tú dices que hicieron personas? Se trata de guerim: son los conversos que lograron atraer hacia sí. ¿Y por qué el texto no dice «las almas que convirtieron»? Si dijera «que convirtieron», sería una realidad a la que, por así decirlo, simplemente habrían dado otra orientación. Dice que no. ¿Por qué se emplea el verbo asú, «hicieron»? Para decirte que cada vez que se acerca a un idólatra y se lo convierte, es como si se lo creara de nuevo.

Ahora bien, ¿por qué el texto habla en plural y no en singular? Dijo Rav Huna: Avraham convertía a los hombres y Sará a las mujeres. Son dos lenguajes distintos y, por consiguiente, Sará tenía el lenguaje propio de las mujeres, a las que formaba a su manera, y Avraham tenía el lenguaje apropiado para los hombres. Esa es la lección: siempre hay que buscar el lenguaje adecuado, y no aventurarse a proponer un texto o un libro únicos que fueran, en definitiva, la referencia para todas las conversiones. La conversión es una recreación, pero hay que saber que esa recreación empieza desde cero y está llamada a evolucionar en la medida en que sea sincera. Lo que hay que buscar en esta conversión es, ante todo y sobre todo, la autenticidad.

Pero no habría que intentar ver en esta creación un cambio radical de la noche a la mañana. Es difícil de lograr, y cuando se da, por lo general no tiene mucho éxito. Por eso, por esa razón, hay un doble lenguaje en la conversión. «Israel no fue exiliado entre las naciones sino para que se le añadieran conversos»; no para que practiquemos el proselitismo, no: para que se añadan por sí mismos, que por su propia voluntad, a la vista de nuestros comportamientos, se añadan. Se irán acercando poco a poco: guerim, los que poco a poco adoptan nuestro modo de vida. Pero cuidado con esos conversos que cambian de actitud de la noche a la mañana […]: «kashim guerim leIsrael kesapájat», los conversos son tan duros para Israel como una afección de la piel. Son realmente duros; se han unido a nosotros, pero al final lo que corren el riesgo de hacer es demolernos desde dentro. Hay que tener cuidado.

Y esa es también la manera de dar […]: darlo con autenticidad y sinceridad, por una parte, y con saber hacer, por otra. «Vayaavor Avram baárets», y Avram atravesó la tierra (Bereshit 12:6). Avram atravesó la tierra, y hasta entonces aún necesitaban un derecho, un derecho de propiedad sobre la tierra. «Vayerá Hashem el Avram vayómer lezaraajá etén et haárets hazot» (Bereshit 12:7): el Eterno se revela a Avraham y le dice: a tu descendencia prometo esta tierra. «Vayivén sham mizbéaj», y construyó allí un altar (Bereshit 12:7): es el primer altar que fue construido y dedicado a D-os. No es, en primer lugar, para servir al Santo, bendito sea, sino al besorat Érets Israel, por la buena nueva de la tierra de Israel.

Ante todo para el anuncio de la propiedad de la tierra de Israel, de ese don de la tierra de Israel. Por cierto, en cuanto a quienes construyeron altares: Avraham construyó tres altares; también Itzjak construyó un altar, y Yaakov construyó uno igualmente; pero siempre un altar. Un mizbéaj es el lugar de la abnegación, el lugar donde el hombre se inserta en la trayectoria del pensamiento de D-os y asume el compromiso. El mizbéaj no está para corregir las faltas, porque cuando se mira un poco lo que ocurrió con los patriarcas, que comenzaron por lugares de residencia divina —y hablaremos de ello la semana próxima, porque siento que el tiempo se acaba—, el lugar mismo fue convertido, porque ese lugar es Bet El.

Y, por cierto, el shem: ¿qué es el shem? «E invocó el Nombre de D-os». ¿Qué es el shem? «Bejol hamakom asher azkir et shemí avó eleja uverajtija», «En todo lugar donde haga mencionar Mi Nombre, vendré a ti y te bendeciré» (Shemot 20:21). El shem, el Nombre, está vinculado a un makom, a un lugar: eso es el shem. Se trata de hacer de ese lugar de residencia un mishkán, y esa es la identidad entre shem y sham. Sham, «allí», es el lugar que ha quedado desconectado de esa presencia divina: allá, un rincón perdido. El mishkán es el lugar donde reside lo divino. Y lo divino reside… son los valores que llevamos en lo absoluto, en una fe en un Creador del universo que vela por Su mundo.

«Mereshit hashaná vead ajarit shaná», «desde el principio del año hasta el final del año» (Devarim 11:12). Bueno, me detengo aquí; si tenéis preguntas, con mucho gusto. —¿Y la relación con los goyim, con las naciones? Usted presenta las cosas un poco como si nosotros fuéramos pastores y ellos una especie de rebaño; estaríamos ahí para bendecirlos, para darles, para aportarles la abundancia. Sin embargo, yo siempre he tenido la impresión, en la halajá, cuando estudiaba, de que son más bien los figurantes de la película. Los actores son los judíos —y lo diría de manera un poco provocadora—, pero ellos están ahí, en realidad, para ser nuestra prueba, entre comillas. Cuando uno mira el nivel del Shabat, de los eruvín, de todas las leyes, en realidad, de todas las leyes de nuestras tradiciones, ellos tienen valores muy diferentes, entre comillas, y lo esencial, en realidad, está en nosotros; y cuando debemos comportarnos de manera positiva con los no judíos, es sobre todo para mejorarnos a nosotros mismos.

Es porque debemos ser como Moshé respecto del agua: no debía golpear el agua, para elevarse a sí mismo y respetarse a sí mismo. Del mismo modo, nosotros, como judíos, debemos elevarnos comportándonos bien con los no judíos, pero más bien en aras de otro valor que el valor de los no judíos en sí mismos. Cuando usted expone las cosas en su clase sobre la berajá, tengo la impresión de que es una visión un poco diferente. Seríamos —es la visión que aprendí cuando era más joven— los guías del mundo, entre comillas, las personas que aportan la bendición al mundo y que iluminan el mundo. Pero yo siempre tuve la impresión de que hay más bien otra visión —quedémonos en la halajá—, que es que lo esencial es el judío, y el no judío está ahí, en realidad, entre comillas, como figurante: importante, desde luego, pero como figurante.

—No. Sin los no judíos no habría judíos. Y cuando usted se refiere al mundo de la halajá, este solo nos concierne a nosotros, porque necesitamos numerosas barreras para enfocar nuestra enseñanza. La halajá solo se refiere a nosotros. Likró beshem Hashem, invocar el Nombre de Hashem: difundir la fe en D-os y hacer que este mundo siga siendo un mishkán. Esa es nuestra tarea. Es decir, del mismo modo, las exigencias que tienes contigo mismo no las vas a tener con los demás. Solo te conciernen a ti. A los demás debes mirarlos con otras… diría, con otras gafas, porque nunca están en el mismo movimiento de pensamiento que tú. Hay una aproximación, pero esa aproximación es en sí misma un nivel de pensamiento, y la admito, porque hay una madurez que el otro no tiene, o que yo no tengo.

Hay una evolución, y debo tener en cuenta esa evolución. Ya os he dicho que al resto del mundo, al resto de la humanidad, solo le exigimos las leyes universales, es decir, las siete leyes noájidas. No estamos obligados a convertirlos al judaísmo. Ese no es el objetivo. Las leyes que observamos son, en definitiva, propias únicamente de nosotros. No obligan al no judío; por eso él puede apagar [la luz] en Shabat, y puede hacernos ciertos trabajos si se le han encargado con suficiente antelación. Es un hecho. Si está a nuestro servicio, no está sujeto a las mismas restricciones que nosotros estamos obligados a respetar.

Y en cuanto a la expresión «guías del mundo», ¿guías en qué sentido? ¿Vamos a darles lecciones? En absoluto. En absoluto. Hay personas que se arriesgan a ir a dar lecciones de las leyes noájidas a los demás, ¿y en qué es ese el objetivo del pueblo de Israel? No: es mediante nuestro comportamiento como debe transmitirse. Como dije hace un momento, no enseño el judaísmo como una filosofía o como una teoría, como una manera de ser para los demás. Los demás, a través de mí —de lo que respeto, de lo que hago, de lo que considero—, sacan la lección. Tus hijos no lo comprenden todo, pero viendo a sus padres, poco a poco, integran enseñanzas de su comportamiento, bueno o malo.

Así pues, es lo mismo: el compromiso del pueblo de Israel es lo mismo, y por eso no necesitamos un territorio muy vasto, no necesitamos ser numéricamente grandes. Goy gadol, «una gran nación»: es una guedulá, una grandeza, propia de Hashem: «Gadol Hashem umehulal meod», «Grande es Hashem y muy alabado» (Tehilim 48:2). Es una grandeza digna de alabanza, y es de esa de la que hablamos. Y eso es importante en la manera misma de practicar el propio judaísmo: saber que cada acto que realizo no carece de sentido, que quiere ser un ejemplo; y eso es importante, despertará algo. —¿Puedo hacerle todavía una pequeña pregunta, por favor? Hay algo que no entiendo: el Mashíaj, la llegada del Mashíaj… estuvimos muy cerca en varias ocasiones en la historia judía, y siempre depende de nosotros, en realidad; siempre depende de nosotros.

Entonces, si hablo desde ese punto de vista —si lo esencial es llegar al mundo venidero y eso depende de nosotros—, ¿no somos nosotros lo esencial, en realidad, en lo que respecta al cambio del mundo? Y entonces, una vez más, vuelvo un poco a mi pregunta anterior, lo siento, pero… —Somos nosotros quienes tenemos la responsabilidad. —¿Perdón? —«Ein ben David ba ela bedor shekuló zakai o bedor shekuló jayav»: el hijo de David no viene sino a una generación enteramente meritoria o a una generación enteramente culpable. Ahora bien, si es enteramente culpable, vendrá como un bombero en medio de un incendio. Es decir, entonces somos nosotros quienes sufriremos; por eso dijo Rabí Yojanán: no quiero ser testigo de la llegada del Mesías, porque no sé si no me pondrán en el banquillo y tendré que rendir cuentas, y no podré, porque no he cumplido con mi deber.

Ahora bien, si la generación es enteramente meritoria, ¿qué vendrá a hacer? —La generación de los judíos, o la generación del mundo entero, enteramente meritoria… ¿no depende siempre de nosotros? —Depende siempre de nosotros. Depende siempre de nosotros. Esa es la elección del pueblo de Israel: ser cohanim. Se nos dio una vocación de maestros, una vocación de sacerdotes, si se quiere —aunque no me gusta esa palabra—, pero esto para nosotros mismos. Es la enseñanza por el ejemplo, la enseñanza por el compromiso de uno mismo. Es una enseñanza que me compromete; no es una enseñanza que repito porque he estudiado mi lección y voy a transmitirla. No: lo que no tengo, aquello a lo que no llego, lo que no he alcanzado por mí mismo, no debo enseñarlo, porque es una enseñanza que me pone en ridículo.

Es una enseñanza que me cuestiona, que me vuelve a poner en tela de juicio. Todá rabá, muchas gracias. ¿Otra pregunta? —Gracias, señor Benizri, gracias por esta cura de rejuvenecimiento. Recuerdo que en la escuela, cuando usted nos daba clase, hablaba a menudo de las conversiones. Siempre nos decía —y sus palabras de hoy me lo han recordado— que las únicas conversiones admitidas desde el punto de vista de la religión judía no eran las conversiones por amor, sino por filosofía. Por eso la conversión a la religión judía era tan difícil: había que impregnarse tanto, integrarse tanto en todo ese pensamiento, en todas esas berajot, en todo ese pensamiento, en toda esa filosofía, en todos esos comportamientos.

—Sí, pero cuidado: por ese modo de acción, por ese modo de compromiso, no por filosofía. Por compromiso. —Sí, precisamente. —El judaísmo, o más bien la revelación de D-os en el Sinaí, vino a poner fin a todas las filosofías, a todas las creencias. Hay numerosas creencias. Atención: las demás civilizaciones no carecen de valores, son portadoras de valores. Desde luego. Son portadoras de valores, pero lo que falta es esa aplicación aquí abajo, en lugar de dejarla simplemente en el nivel de un ideal de vida, de un pensamiento filosófico. […] Un compromiso que habla, disculpadme. Por muchas lecciones que se le den al niño en casa, si no ve a través de sus padres que las cosas se hacen en la realidad, no creerá en absoluto, no asimilará nada. Es el compromiso de los padres lo que marca profundamente al niño en su evolución y lo interpela para ir hacia delante y más allá de lo que sus padres hicieron por él. Y no porque haya elegido una carrera mucho más considerada o mucho más visible desde fuera es el hijo triunfador de la familia. El éxito del hijo no reside en los diplomas que ha logrado reunir, obtener, sino sobre todo en los valores que lleva dentro, en la manera en que se vuelve digno de todo lo que ha aprendido.

—Gracias por estas hermosas palabras. —Muchas gracias. Os dejo. —Muchísimas gracias. Muchas gracias. Muchas gracias a todos. Gracias, adiós. Hasta la próxima. Hasta la próxima. —Gracias por estas palabras que dan que pensar y que nos acompañan cada día. —Shavúa tov. Shavúa tov. Shavúa tov.