Bereshit Rabá 41, primera parte: Lot

Buenas noches a todos; no los había saludado hasta ahora. Resumo. Tenemos el primer mandamiento: la puesta en camino de Avraham hacia la Tierra de Israel y la promesa de que la poseería. Su florecimiento, su irradiación, solo puede darse dentro de los límites de la Tierra Prometida. Pero atención: ocurre lo mismo que con el hombre. Él podía bastarse a sí mismo —«varón y hembra los creó» (Génesis 5:2)—, puesto que era a la vez, y presentaba a la vez, las características o las virtudes de lo masculino y de lo femenino; y, sin embargo, tenía que haber una separación, y esa separación hace que debiera encontrarse cara a cara con el otro, y el otro por excelencia es su mujer. Pero hay en la vida otro a quien se llamó «el Otro», y es Elishá ben Avuyá.

Elishá ben Avuyá fue el maestro de Rabí Meír, aquel cuyo nombre está detrás de todo el estudio de la Mishná. Y porque su fe se vio contrariada por la realidad que presenció —tzadik vera lo, rashá vetov lo, el justo que sufre y el malvado al que siempre le va bien—, decidió tomar su propio camino. Y, aun así, Rabí Meír lo seguía; no lo abandonó. Dijo: tomé el fruto que estaba dentro y me deshice de su klipá, su cáscara. Pero esa cáscara, atención, es la que protege el fruto, y en ningún momento se la puede arrojar realmente, salvo si antes se ha extraído el fruto que encierra.

Ahora bien, no diría que lo femenino sea esa clase de cáscara para el hombre; no tomen la comparación al pie de la letra. Lo que el texto quiere decirnos es que la relación del hombre con la tierra es exactamente como la del esposo con su esposa. Por eso, como dijimos, el primer acto de Avraham —vaiet ohaló, «y plantó su tienda» (Génesis 12:8)— fue plantar primero la tienda de su mujer; la mujer es lo que está en juego en su instalación y, al mismo tiempo, en su exilio. Porque también aquí —y es justamente ahí donde duele— la cáscara se convierte en Egipto, que está en el límite de la tierra de Canaán prometida a Avraham.

Pero eso no quiere decir que el pueblo —del mismo modo que «no es bueno que el hombre esté solo» (Génesis 2:18)— pueda vivir por sí solo: el pueblo judío no puede replegarse sobre sí mismo, al margen de las demás naciones. Lo quiera o no, las circunstancias decidirán, de grado o por fuerza, que cumpla una misión fuera de la Tierra de Israel, en tiempo de exilio. Y lo que lo salvará de ese exilio —porque conservará una fidelidad total, entera, a su alianza, a su fuente, a sus orígenes— es lo femenino. Por eso el texto concluye con Avraham subiendo de Egipto, y ello gracias a Sará, que no dejó que el palacio decidiera su destino. Y cuando la mujer defiende su derecho de manera absoluta, pues bien, gana en todos los planos. Recibe, goza plenamente de la ayuda de D-os, y todo lo que Avraham obtiene, lo obtiene por su favor, por causa de Sará.

Así pues, Avraham sube; dijimos que este es el primer punto de partida del pueblo judío: primero la pareja por excelencia, que se realiza —o, mejor dicho, realiza su identidad— más en Egipto que en Israel. Paradójicamente es así, porque tenemos muchas cosas que compartir con el mundo exterior, pero no debemos tomarlo todo. Y es lo que vemos hoy, puesto que hemos tomado de todo: ya sea un judío francés, polaco o ruso, estadounidense o inglés, marroquí o tunecino, cada uno llegó con una parte de cultura. Hay mucho que tomar y mucho que dejar; y en ello estamos, tamizando las cosas y mostrando que podría haber una sinfonía extraordinaria de todas esas culturas, porque Israel efectivamente las ha pasado por su laboratorio; hemos extraído su esencia, hemos sacado lo mejor para ofrecerlo de nuevo a las naciones. Eso es, pues, veAvram kaved meod, «y Avram era muy rico en ganado, en plata y en oro» (Génesis 13:2): Avram sale de Egipto muy cargado, bamikné, con todo lo que había adquirido. Se traduce «en ganado», pero escuchen: se puede decir que la riqueza contribuye efectivamente algo más al reconocimiento exterior. Porque «la sabiduría del pobre es despreciada», dice Kohélet (Eclesiastés 9:16). Ese es, en efecto, el ideal; pero lo que realmente importa es lo que uno toma de la tierra —késef y zahav, plata y oro—, y eso exige efectivamente pasar por un crisol para extraer toda la escoria. Esa es la misión de Israel.

Tomamos esa riqueza de késef y zahav. En estas dos palabras hay verbos: en késef, el verbo nijsaf, anhelar; y en zahav, ahav, amar, es decir, el amor de la entrega de sí, del compartir lo que uno tiene. Es ese oro el que no pierde nada de su propio valor, el que verdaderamente puede comprarlo todo porque no se oxida, no envejece, permanece intacto. Por eso está escrito: «Los sacó con plata y oro» (Salmos 105:37). Bueno, bueno: plata y oro, ¿no se pierde todo eso en la vida? Pero hay que comprender un segundo nivel. Y así dice: «y anduvo por sus jornadas» (Génesis 13:3): recorre su itinerario permaneciendo fiel a cada una de sus etapas.

A la ida había pasado por ciertas posadas, y en aquel momento no tenía gran cosa. Era ese judío errante; y cuando regresa de su exilio —atención—, ya no es ese judío errante, pero no está lleno de desprecio, no mira a los demás por encima del hombro. Al contrario, vuelve a pasar por las mismas posadas, y a quienes le dieron crédito, a quienes confiaron en él, a quienes lo sirvieron y lo respetaron, a ellos volvió; pagó sus deudas y les mostró que aquello en lo que creía tenía sentido. Por eso Rabí Elazar dice: lifroa hakafotav, «para saldar sus deudas». Volvió sobre sus pasos para pagar sus deudas.

También nosotros teníamos deudas al dejar la tierra: las carencias de una misión incumplida. Las vamos pagando a medida que devolvemos a esta galut, a este exilio, su verdadero sentido: guilui, revelación, la gueulá, la liberación. Esa es, pues, la primera —o más bien la segunda— prueba de Avraham: la primera fue dejarlo todo para ir a la Tierra Prometida; la segunda es el exilio, inherente a la promesa misma de la Tierra de Israel. Pero he aquí que la primera brecha se abre en el seno de la familia de Avraham: «Y también Lot, que iba con Avram» (Génesis 13:5), Lot, que siguió el mismo itinerario que Avraham por su propia voluntad. Lot era huérfano, y Avraham se hizo cargo de él, porque el propio Lot expresó ese deseo; no lo obligó. Lot, que «iba con Avram», es pues ese discípulo, ese miembro de la familia que permanece fiel —o, más bien, que se siente atraído— por el camino de Avraham, y se beneficia de todos los bienes. Es con él con quien Avraham lo comparte todo.

Pero Lot, resultará que no es más que el velo de Avraham, la máscara de Avraham. Se parece extrañamente a Avraham: todo lo que Avraham enseña, la religión de Lot también lo enseña. En las aspiraciones morales es más o menos lo mismo, aunque en la práctica eso quede por demostrar. Lot, como su nombre indica, es un velo —lot—; pero Lot es también una maldición, una klalá: ese es el segundo sentido. Y, sin embargo, paradójicamente, el valor numérico de Lot es el de Adam, así que hay en él una dimensión de Adam: el valor de Adam —álef, dálet, mem— es cuarenta y cinco, y el de Lot —treinta más seis más nueve— es cuarenta y cinco. Pero del mismo modo que toda luz proyecta una sombra en cuanto incide sobre un objeto exterior, pues bien, Lot era la sombra de Avraham.

Y el midrash dice que hubo cuatro bienes de los que Lot se benefició a causa de Avraham. Avraham fue a Canaán —«y fue con él Lot» (Génesis 12:4)—, Lot también lo siguió, y Lot tuvo derecho a su parte de la tierra de Canaán; ¿por qué no? Y cuando Avram subió de Egipto, también Lot subió con él: había gente, había bienes. Y Lot fue tomado como rehén —lo veremos más adelante— por los reyes vecinos, la liga de los reyes: los cuatro reyes contra los cinco reyes. Veremos el sentido de esa guerra en el capítulo 14.

Y Avraham movilizó a sus propios discípulos, su ieshivá, todos sus recursos, toda su energía, para salvar a Lot, y lo trajo de vuelta con todos sus bienes. Hacía falta verdaderamente un agudo sentido de la familia para que Avraham se aventurara a entablar combate contra los reyes con el fin de traer de vuelta a su sobrino Lot, cuando este, en cuanto se enriqueció, había reclamado su independencia. Ya no quería vivir bajo la tutela del maestro; fundó su propio Estado, su propia capilla, su propia institución, allí donde iba a instalarse. Lo veremos a la puerta de Sodoma, y lo que sacó de allí. Sodoma es como la ciudad, «como el jardín del Señor, como la tierra de Egipto» (Génesis 13:10): le recuerda el Jardín del Edén, como la tierra de Egipto; poco importa. Y he aquí a Lot: dado que la atracción se quedó en la superficie y no asimiló en profundidad todos los valores de Avraham —porque así son las cosas, ¿saben?—… En la parashá de esta semana estaba, en particular, el pasaje del maná, en el que había que pedir cada día con qué alimentarse, y el sexto día había que tomar dos porciones, una doble porción, porque en Shabat no iba a haber maná. Pero atención: este pasaje está introducido por una ley que dice: «para probarlo, si andará en Mi Torá o no» (Éxodo 16:4). Hay aquí un elemento pedagógico importante: ¿cómo se pone a prueba a un pueblo? Sencillamente haciendo que recoja el maná, su ración diaria, sin excederse y sin tratar de guardar para el día siguiente; debía conformarse con eso. Pero el sexto día actuaría por sí mismo. Porque cuando Moshé transmitió al pueblo la voluntad de D-os, le dijo: «Saben, el maná descenderá cada día en porciones medidas, pero no hay que tomar más de lo necesario». Aun así, hubo dos personas que transgredieron la orden y guardaron para el día siguiente.

Moshé se disgustó, aunque ese maná criara gusanos, y asunto concluido. Pero Moshé no había transmitido al pueblo que había que tomar una doble porción el viernes, y el pueblo lo dedujo por sí mismo: puesto que el Santo, bendito sea, ya había instituido el Shabat —porque el Shabat ya había sido instituido antes, inmediatamente después de la salida de Egipto; se observaba incluso antes de la salida de Egipto, pero después de la salida se convirtió en una institución—, tomaron una doble porción. Y esta vez transgredieron, entre comillas, la orden de tomar solo la ración del día, porque sabían que en Shabat no iba a haber maná, y sabían que, en consideración al Shabat, no convenía salir al día siguiente a recoger el maná, a cosecharlo. Pero los formalistas, los partidarios de la letra, los jefes —los supuestos jefes— vinieron a quejarse ante Moshé diciéndole: «Escucha, hoy es todo el pueblo; no son dos personas, es todo el pueblo el que ha tomado una doble porción». Y Moshé les dice: «Esto es lo que ha dicho el Señor» (Éxodo 16:23), eso es lo que Él quería. Es decir, con vistas a la entrega de la Torá, al compromiso futuro del pueblo, era necesario que ese pueblo probara por sí mismo —que diera por sí mismo la prueba— de su voluntad de adherirse a la Ley por iniciativa propia; y es en ese momento cuando D-os le da la Torá.

De lo contrario, ¿para qué entregar la Torá a alguien que no es portador de esa voluntad, de esa búsqueda de adhesión a una enseñanza de orden superior? Bien, vuelvo ahora a mi texto: Lot no tenía esa voluntad primera. Estaba allí en dependencia de Avraham, a la fuerza; y a la fuerza, evidentemente, aquello era para él sencillamente una forma de ritual, porque había que respetar el camino de Avraham —hay que creerlo—, o de lo contrario no habría gozado de la protección de Avraham. Por eso se unió a la ciudad de Sodoma: aunque Sodoma es una ciudad podrida, pervertida, prefiere estar allí, porque allí hay verdaderamente otra cultura, otra civilización, pero que defiende los derechos de cada uno según los principios del rigor y de la justicia, sin esos atributos de jésed (bondad) y de entrega de sí de Avraham.

Esa es la diferencia entre la riqueza de Avraham y la riqueza de Lot. Y así, cuando D-os destruye Sodoma —«Y se acordó Elokim de Avraham, y envió a Lot fuera» (Génesis 19:29)—, acompaña a Lot. Y la suerte del desastre, de la ruina que decretó para esa ciudad de Sodoma, es la suerte de Sodoma, que era, si se quiere, el núcleo de otros Estados, de otros pueblos. Lot, entonces, debería haber pensado un poco en corresponder a Israel, en testimoniar a Israel la gratitud por lo que Avraham había hecho por él. El midrash dice: debían recompensarnos con el bien, y no solo no nos hicieron ningún bien, sino que más bien nos sirvieron el mal. Nos maltrataron.

Hay algo que decir a propósito de Bilam hijo de Beor. Miren a los mensajeros enviados a Bilam hijo de Beor: «Ahora, pues, ven, te ruego, maldíceme a este pueblo, porque es más fuerte que yo» (Números 22:6). Se solicita a Bilam hijo de Beor —era en aquella época, si se quiere, el profeta de las naciones, escuchado por todas las naciones reunidas, como la supuesta ONU—, y se le pide, atención, que venga a maldecir a ese pueblo: hay que sancionarlo, censurarlo, hay que ponerle límites, reprobarlo, maldecirlo, porque amenaza con tapar —«cubre el ojo de la tierra» (ibíd. 22:5), literalmente, el ojo de la tierra—, con oscurecer todo lo que hemos hecho, con dejarlo un tanto anticuado frente a lo que ese pueblo afirmará en su propia tierra; y no hay que permitirle volverse independiente.

Tiene que quedar bajo su dominio. Ahora bien, Moav, ¿quién era? Era el hijo, el fruto del incesto de Lot y sus hijas. Y de esas dos hijas, Amón y Moav: en el nombre de Moav se declara hasta qué punto es realmente el fruto de una relación incestuosa con el padre —meav, «del padre»—. Amón es el nombre del segundo hijo, de la segunda hija, que también pensó que ya no habría descendencia y que había que perpetuar la humanidad a través de sus relaciones; y así lo llamó Amón, «el pequeño pueblo». Y Moav y Amón fueron dos pueblos que intentaron cerrar el camino a los Hijos de Israel que regresaban a la Tierra Prometida, «por cuanto no os salieron al encuentro con pan y agua» (Deuteronomio 23:5), haciéndolos pasar hambre. Y por eso la Torá decretó: «No entrará el amonita ni el moabita en la congregación del Señor» (ibíd. 23:4): ningún amonita y ningún moabita podrá integrarse jamás en el pueblo judío.

Pero he aquí lo que nos sirvieron. No solo Balak llamó a Bilam, recurrió a Bilam para condenarnos; Amón y Amalek nos despojaron del derecho de entrada en la ciudad de Israel, la puerta de la Tierra de Israel, la primera conquista: la Ciudad de las Palmeras, que es Iericó. Y después dice: y he aquí que los hijos de Moav y los hijos de Amón, como saben, se coaligaron contra el rey Iehoshafat. Y además está escrito: «Extendió el adversario su mano sobre todos sus tesoros» (Lamentaciones 1:10) —extendió su mano, iadó parás, «sobre todo»; me han privado del texto en la pizarra, así que tengo que hablar sin él—, «iadó parás tzar al kol majamadeha»: el opresor extendió su mano. Saben, tzar: ¿cuál es la diferencia entre tzar y oyev? Un tzar es un opresor, es decir, no tiene razón para su odio, para sus persecuciones: el judío simplemente le molesta. Mientras que un oyev, un enemigo, sufre de unos celos mórbidos: habría querido verdaderamente ser Israel, sustituir a Israel, y por consiguiente solo lo detesta porque no puede estar en su lugar.

Hay más: «Extendió el adversario su mano sobre todos sus tesoros»: sobre todo lo que le era querido puso la mano el opresor, sobre todo lo que es querido para el pueblo judío. Y su pecado quedó escrito, registrado, en cuatro lugares. El primero, como citaba hace un momento, en Deuteronomio: ningún miembro de Amón ni de Moav entrará, se integrará en el pueblo de Israel, «por cuanto no os salieron al encuentro con pan y agua». Y está escrito: «Pueblo Mío, recuerda ahora lo que tramó Balak, rey de Moav» (Miqueas 6:5). Y está escrito: «porque no salieron al encuentro de los Hijos de Israel con pan y agua, y contrataron contra ellos a Bilam para maldecirlos» (Nehemías 13:2): porque tomó a su servicio a Bilam a fin de maldecirlos.

Y cuatro profetas se levantaron y sellaron el veredicto de esos pueblos. Escuchen, no voy a detenerme en ello, pero las profecías de Ieshayahu —«Profecía sobre Moav» (Isaías 15:1)—: una profecía particular, entre todos los pueblos, sobre Moav; todos los bastiones de Moav iban a quedar en ruinas, reducidos al silencio. «Haré oír el clamor de guerra en Rabá de los hijos de Amón» (Jeremías 49:2): haré oír a la capital de los hijos de Amón el estruendo de la guerra, el sonido, el toque de guerra; «y se convertirá en un montón de ruinas, y sus aldeas serán quemadas a fuego; e Israel heredará a los que lo heredaron»: Israel heredará a quienes quisieron heredarlo. «A los hijos del oriente, junto con los hijos de Amón, la daré en posesión» (Ezequiel 25:10): la profecía será llevada a los pueblos del oriente, y precisamente a los hijos de Amón, que serán dados en herencia, «para que no haya memoria de los hijos de Amón entre las naciones». «Y en Moav haré juicios, y sabrán que Yo soy el Señor» (ibíd. 25:11): sobre Moav ejecutaré Mis juicios, pronunciaré Mi veredicto, y sabrán que Yo soy el Señor.

Tzefaniá dijo: «Por tanto, vivo Yo, dice el Señor de los ejércitos, D-os de Israel, que Moav será como Sodoma, y los hijos de Amón como Gomorra» (Sofonías 2:9): vuelta al punto de partida. Estos son, pues, los efectos nefastos de esa alianza artificial que Avraham quiso aceptar y aprobar, que defendió hasta el final por su espíritu de tolerancia, y que se volvió después contra Israel. Pero en espíritu no se volvió del todo contra Israel. Se nos dice: atención, están Rut y Naamá: Rut la moabita, Naamá la amonita, que es de Amón.

Así pues, Naamá, la madre del rey Shelomó, y Rut la moabita, la antepasada del rey David, proceden efectivamente de ese linaje de Amón y de Moav; porque el itinerario primero, la voluntad primera de Lot, atestiguará a pesar de todo la voluntad de Lot de preservar de algún modo la enseñanza de Avraham y de no desterrarla por completo, y quedó algo que participa del mesianismo de Israel. Esa es la primera enseñanza, a saber: las brechas familiares, las conoceremos; son inevitables, por desgracia. Pero hay que saber gestionarlas. Porque, atención, como veremos, en cuanto Avraham se dé cuenta de la disputa que va a estallar entre los pastores de Avraham y los pastores de Lot, le pedirá a Lot que tome distancia.

Sí: «Si tú vas a la izquierda, yo iré a la derecha; y si tú vas a la derecha, yo iré a la izquierda» (Génesis 13:9). Yo permaneceré siempre a la derecha, y tú permanecerás siempre a la izquierda. No es «si tú vas a la derecha, yo voy a la izquierda, y si tú vas a la izquierda, yo voy a la derecha». Hay que tomar veeiminá y veasmeilá como una afirmación firme, a saber: no quisiera en ningún caso que presentáramos al mundo una espiritualidad alterada por el ego del hombre, que preferiría servirse de su espiritualidad antes que compartirla y ponerla al servicio de los demás. Es una enseñanza de gran valor en su fuente, que no ha perdido nada hasta hoy; diría que es actual. La vivimos, la vivimos en el seno de la gran familia de Israel. La vivimos incluso en el seno de las pequeñas familias de Israel. Pero así es, es un hecho […]. Dijo entonces Avraham: si te quedas conmigo —y el futuro de la Tierra Prometida queda comprometido por esta presencia a tu lado—, porque estos pastores, envalentonados por la promesa de D-os, envalentonados por esta tierra que más tarde pertenecerá a tu descendencia, están hoy despojando a los vecinos, a los propietarios vecinos, de sus bienes, dejando que su ganado paste su hierba, que entre, que derribe las cercas de sus campos, entonces no.

Avraham sintió que el espíritu que llevaba en sí —ese espíritu de elevación, ese espíritu que lo había inspirado, su fuente de inspiración…—. Porque, saben, lo digo y lo repito: a veces es nuestra alma la que está en busca de D-os, pero a veces es D-os quien está en busca del hombre. Se trata sencillamente de ver que hay momentos en que es D-os quien nos busca, y momentos en que somos nosotros quienes lo buscamos. Cuando nosotros lo buscamos, sentimos ese arrebato del alma que viene del interior. Cuando Él nos busca, sentimos ese arrebato del alma que viene del exterior. Pero cuando no tenemos ese arrebato, ni del interior ni del exterior, entonces nos hundimos en lo cotidiano, en lo repetitivo; no hay ninguna novedad en la vida, y no hacemos más que sobrevivir.

Esa es la situación que Avraham no quiere; es ahí donde siente que D-os lo ha abandonado, que el espíritu de D-os lo ha abandonado. Y cuando siente que ese espíritu de D-os lo ha abandonado, dice: no, no voy a seguir viviendo a tu lado, porque tus directrices, o tus pretensiones, o tu manera de interpretar la palabra de D-os en lo cotidiano, son contrarias a los principios de la moral, y no podemos vivir con ello. En nombre del nacionalismo nada se justifica; todo se justifica en nombre de una moral, en nombre de una espiritualidad intensa, en el respeto y el amor hacia todos. No ha llegado el momento de apoderarse de la tierra. «Porque aún no se ha colmado la iniquidad del emorí» (Génesis 15:16): los habitantes —D-os mismo lo atestigua— no pueden ser desalojados de su tierra de la noche a la mañana, porque todavía no merecen su desplazamiento o su traslado, entiéndanlo como quieran. Pero hay que ver si realmente no existe ninguna posibilidad de integrar esas formas de cultura, y si se han agotado todas las posibilidades de tomar posesión de la tierra en las condiciones debidas, en el momento debido, según los principios mismos de la Torá.

Así pues, se podría haber dicho: entonces hay que separarse. Pero incluso eso, incluso esta separación, es condenada después por el Santo, bendito sea. Porque Él dice: con todo el mundo Avraham encuentra compromisos; solo con su sobrino no encuentra compromiso, no intentó encontrarlo, convencerlo de otro modo. ¿Por qué no llegó hasta el final? Al fin y al cabo, después saldrá en su defensa, y habrá efectivamente una reparación. En fin, veo que la hora avanza, y tendré que repetir lo que el texto quiere decirnos: que ese velo en el interior de Israel se interpondrá entre los distintos miembros de una gran familia. Sí, pero no hay que olvidar que hay una raíz de Adam en esos miembros de la familia. Puede haber eclipses, y no solo eclipses: puede haber pérdidas enormes, inauditas.

Basta pensar: salimos de Egipto con seiscientas mil almas; piensen en lo que podríamos ser hoy de no ser por las pérdidas que hemos sufrido a causa de las persecuciones físicas y morales: habríamos sido mucho más numerosos que el pueblo chino. Pero no es eso lo que importa. Lo que importa es esta célula orgánica en su integridad, igual que Sará. Sará: «por causa de Sarai, mujer de Avram» (Génesis 12:17); es ella quien da la vida. Sará es la imagen de Java, incluso en Egipto. No pierde nada de su belleza, nada de su integridad; es raptada, es codiciada, pero permanecerá fiel a la alianza sellada, desde dentro, porque lo que hace su belleza exterior es su belleza interior.

Y por ello puede incluso ser el medio de integrar a los partidarios, a los adeptos de esa belleza exterior. Es lo que intentará hacer cuando proponga a Hagar a su marido, a quien juró fidelidad y amor, porque esa voluntad de dar cuerpo a ese amor compartido con la humanidad entera la acucia hasta lo más hondo de su alma. Bien, me detengo aquí, si quieren, para dejar lugar a las preguntas; he hablado demasiado. Me habría gustado tanto una participación activa, incluso durante la clase. A veces quizá expongo ideas que los chocan, pero pueden interrumpirme; es mejor. —Una pequeña pregunta sobre Lot: ¿podríamos decir también que no había una Sará, una mujer que lo equilibrara, que le hiciera de contrapeso, y también que le llegó una riqueza que quizá, según lo que usted ha dicho, le hizo perder un poco la cabeza? Ya que es justamente en el momento en que recibe las ovejas y las vacas, cuando vuelve de Egipto, cuando lo material, las apariencias, se imponen visiblemente.

… se imponen. Y también se podría decir que es más difícil convencer a alguien que cree saber que a alguien que no sabe nada en absoluto; cuando se dice que es realmente más difícil con Lot que con los extraños: a veces es más difícil convencer a alguien que cree saber que a alguien que no sabe nada. —Tiene razón, es cierto, es cierto. ¿Por qué no hay…? ¿Por qué, en el caso de Lot, no vemos a la mujer? Pero de la mujer de Lot solo tenemos un detalle importante: su nostalgia del pasado, que efectivamente no pudo superar. Nuestros sabios se preguntaron: quien pasa junto a la estatua de la mujer de Lot, ¿qué debe decir? «Bendito sea el Juez de verdad», como cuando se entra, por ejemplo, en un cementerio —bendito sea el Juez de verdad—, ¿o no decirlo en absoluto? Ya veremos. Me parece que en toda relación de pareja no hay que arrojar la piedra de uno sobre el otro. ¿En qué medida la mujer de Lot no fue condicionada también por el propio Lot? Porque, como ya dijimos, la relación del esposo con la esposa pasa por cuatro etapas. La primera: ish, ishí, «mi marido»; y en esa relación hay otra noción primera, la de báal, amo: el hombre adquiere a su mujer, una adquisición, una conquista. Bueno, tú le dijiste a tu esposa el primer día del matrimonio que la adquirías con un anillo; ahora bien, su valor, evidentemente, yo no lo sabía; ni siquiera sé si lo compraste con tu propio dinero; declaraste que lo habías recibido como regalo de tus padres. Bien, pero no es eso lo que hace la adquisición de una mujer. La primera relación es esa elección: la elección, la decisión.

La elección que hiciste: porque tenías la posibilidad de tomar a otra, pero fue en ella en quien pusiste tu corazón. Pero no para que te convirtieras en su báal, su propietario, y ella en tu propiedad. Eso no es… eso es una relación de pura forma. Pero la relación, la relación es guevirtí, «mi señora»: la que me da mi fuerza, la que me afirma; la que me da mi valor moral —«conocido es en las puertas su marido» (Proverbios 31:23)—: es la mujer quien lo da a conocer a las puertas de la ciudad, quien le da ese reconocimiento y no lo denigra. Y la cuarta relación: no deja de amarla, hasta que la llama «mi madre»; la llama Ima. Ella ha merecido ocupar el lugar de quien lo trajo al mundo, de quien lo dio a luz. Es maravilloso. Y qué respeto y qué afecto sentimos por nuestra madre; y hoy es la esposa quien los merece, cuando la madre ha dejado este mundo, por supuesto.

Adiós. ¿Otra pregunta? Bien, entonces está bien. […] Hasta la semana que viene. —Muchas gracias. Muchas gracias, Rav Benizri. Muchísimas gracias, ha sido verdaderamente formidable. Adiós, hasta la semana que viene. —Magnífico, como siempre. Muchas gracias. En cada lección nuestra alma se eleva, gracias a usted. Gracias a usted; quizá gracias a D-os, pero gracias a usted nuestra alma se eleva. —Pero también la mía, con ustedes, créanme. —Se siente todo ese amor; todo lo que usted transmite está impregnado de amor, se siente todo ese amor, y eso es lo que resulta tan conmovedor y extraordinario, de verdad. —¿Puedo volver sobre algo, disculpe? Porque ella dijo «nuestra alma se eleva». Y usted dijo que hay momentos en que D-os nos busca; y entonces sentimos una llamada, ¿es eso? ¿Y recibimos algo?

Sí, sí, sí. Está escrito con todas las letras en Shir haShirim, el Cantar de los Cantares: «Lo busqué y no lo hallé»: estoy buscando a mi amado y no lo encuentro. No lo encuentro. ¿Por qué no se manifiesta? Y, sin embargo, él me está observando por los resquicios de la cortina: «atisbando por las celosías». Y ante todo, «he aquí que está detrás de nuestro muro». Y luego llama a mi puerta: «la voz de mi amado que llama». Y yo me digo: bueno, ya me he desvestido: «me he quitado la túnica; ¿cómo me la volveré a poner?». Ya me he quitado la ropa y no voy a ponérmela de nuevo ahora, ni a calzarme para ir a abrirle. No. Y luego, cuando ella se dice: «Vamos, haré el esfuerzo», una vez que se ha decidido, «mi amado se había ido, había pasado»: ya se ha marchado.

Así es. —Bueno, muchas gracias, es muy interesante. Tenemos esos momentos. Tenemos esos momentos, pero sentimos ese vacío y necesitamos llenarlo con algo sustancial, y entonces no encontramos respuesta. —Por eso lo hago. Siempre hay que aferrarse a un maestro. —Exactamente. Eso da fuerza y optimismo. —Sí, pero hay que encontrarlo; siempre hay que encontrarlo, porque no todo el mundo puede reivindicar eso, y, como se dice, sobre gustos y colores no se discute, incluso cuando se trata de un maestro. En todo caso, se puede observar hasta qué punto un mundo sin espiritualidad es un mundo perdido.

¡No desespere! —Oh, no, es solo una constatación; no me consterna. No me consterna. Una constatación. […] —Gracias. Shavúa tov a todos. —Adiós, pues. Adiós. Muchas gracias. Adiós. Adiós, adiós, adiós.