Tanaj: Torá, Profetas y Escritos, los 24 libros

Cuando se habla de «la Biblia» a propósito del judaísmo, en realidad se designa un conjunto que los judíos llaman de otra manera: el Tanaj. La palabra no es un título, sino una sigla formada por las iniciales de sus tres partes: Torá (la enseñanza, los Cinco Libros de Moshé), Neviim (los Profetas) y Ketuvim (los Escritos). Veinticuatro libros, escritos casi por completo en hebreo, una tradición de lectura ininterrumpida desde hace más de dos mil años, y una pregunta que se hacen por igual los curiosos y los estudiantes: ¿en qué se distingue el Tanaj de lo que los cristianos llaman «Antiguo Testamento», quién lo redactó, cómo se decidió qué libros forman parte de él y cómo se lee? Este artículo parte de los textos (la Mishná, el Talmud, Maimónides, el Shulján Aruj), separa la ley (halajá) de la lectura moral y mística, y después confronta la tradición con la historia, la arqueología y la crítica moderna, señalando cada vez dónde termina la tradición y dónde empieza la ciencia.

La respuesta breve

El Tanaj es el corpus de veinticuatro libros que la tradición judía considera inspirados. Se divide en Torá (cinco libros, desde la Creación hasta la muerte de Moshé), Neviim (ocho libros de profetas, desde las conquistas de Yehoshúa hasta los doce profetas «menores») y Ketuvim (once libros de poesía, sabiduría, historia y rollos litúrgicos). La Torá escrita es inseparable de la Torá oral, que transmite su interpretación. El texto que leemos fue fijado y vocalizado por los masoretas de Tiberíades, y los manuscritos completos más antiguos se remontan a los siglos X-XI de la era común, pero los manuscritos del mar Muerto atestiguan lo esencial más de mil años antes.

Una sigla, tres partes, veinticuatro libros

La palabra Tanaj (תנ״ך) se lee como un acrónimo: Torá, Neviim, Ketuvim. Los sabios del Talmud hablan más bien de «Mikrá» (lo que se lee) o de «Kitvé Hakodesh» (los escritos sagrados). La denominación Tanaj, corriente en el mundo judío actual, es un uso posterior al Talmud; en cambio, la división en tres partes es mucho más antigua, como se verá más abajo a propósito del canon.

La tradición cuenta veinticuatro libros, porque reúne varios textos que otros cuentan por separado: Shmuel I y II forman un solo libro, igual que Melajim I y II, Divré Hayamim I y II, y Ezra-Nejemiá; los doce profetas llamados «menores» (Hoshea, Yoel, Amós, Ovadia, Yoná, Mijá, Najum, Jabakuk, Tzefaniá, Jagai, Zejariá, Malají) caben en un solo rollo, llamado Trei Asar, «los Doce» (Bava Batra 14b). Los cristianos, que separan estos libros, llegan a treinta y nueve para un contenido idéntico.

El Talmud da el orden de los libros dentro de cada parte, y es uno de los pocos lugares en que él mismo hace el inventario. Para los Profetas:

«Nuestros maestros enseñaron: el orden de los Profetas es el siguiente: Yehoshúa y Shoftim, Shmuel y Melajim, Yirmeyahu y Yejezkel, Yeshayahu y los Doce.»

(Bava Batra 14b) — סִדְרָן שֶׁל נְבִיאִים: יְהוֹשֻׁעַ וְשׁוֹפְטִים, שְׁמוּאֵל וּמְלָכִים, יִרְמְיָה וִיחֶזְקֵאל, יְשַׁעְיָה וּשְׁנֵים עָשָׂר

Y para los Escritos:

«El orden de los Escritos es: Rut y el libro de Tehilim, Iyov y Mishlé, Kohélet, Shir Hashirim y Eijá, Daniel y la Meguilat Ester, Ezra y Divré Hayamim.»

(Bava Batra 14b) — סִידְרָן שֶׁל כְּתוּבִים: רוּת וְסֵפֶר תְּהִלִּים וְאִיּוֹב וּמִשְׁלֵי, קֹהֶלֶת, שִׁיר הַשִּׁירִים וְקִינוֹת, דָּנִיאֵל וּמְגִילַת אֶסְתֵּר, עֶזְרָא וְדִבְרֵי הַיָּמִים

Dos observaciones desde el principio. Primero, este orden no es el de nuestras ediciones impresas: en la mayoría de las Biblias hebreas de hoy, los Escritos se abren con Tehilim, Mishlé e Iyov, mientras que algunos manuscritos tiberienses medievales, como el códice de Leningrado, empiezan por Divré Hayamim. El orden varía, pues, según las tradiciones y las épocas, lo que muestra que lo que cuenta es la pertenencia al corpus y no el lugar en la estantería. Segundo, el propio Talmud discute allí la razón del orden: para la opinión según la cual Iyov vivió en tiempos de Moshé, se pregunta por qué no abre los Escritos, y la respuesta es que no se empieza por una calamidad; Rut, que cuenta sin embargo desgracias, abre los Escritos porque esa prueba tiene una salida: de Rut desciende David (Bava Batra 14b).

La Torá: los Cinco Libros

El corazón del Tanaj

La Torá (literalmente «enseñanza», y no «ley») es el cimiento. Comprende Bereshit (Génesis), Shemot (Éxodo), Vayikrá (Levítico), Bamidbar (Números) y Devarim (Deuteronomio): desde la Creación del mundo y los patriarcas hasta la muerte de Moshé a las puertas de la Tierra Prometida. Contiene el relato fundador del pueblo (la salida de Egipto, el Sinaí), el conjunto de los mandamientos (613 según el cómputo tradicional) y buena parte de la historia sagrada. Su lectura pública se reparte en cincuenta y cuatro secciones semanales, las parashot. Su redacción sobre pergamino, por un escriba especializado, obedece a reglas muy estrictas: véase el artículo ¿Cómo se escribe un Séfer Torá? El oficio de sofer.

Escrita y oral

La tradición judía afirma dos cosas inseparables: una Torá escrita, que contiene el Tanaj, y una Torá oral, que transmite su interpretación y las reglas de aplicación (la Mishná, el Talmud, los Midrashim). El Talmud ofrece una justificación en el propio texto del Sinaí:

«Rabí Yehudá bar Najmani, intérprete de Rabí Shimón ben Lakish, enseñó: está escrito “Escríbete estas palabras” y está escrito “pues conforme a estas palabras…”: ¿cómo es esto? Lo que está escrito, no tienes permiso para decirlo de memoria; lo que se dijo oralmente, no tienes permiso para escribirlo.»

(Guitín 60b) — דָּרֵשׁ רַבִּי יְהוּדָה בַּר נַחְמָנִי, מְתוּרְגְּמָנֵיהּ דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ, כְּתִיב: ״כְּתוֹב לְךָ אֶת הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה״, וּכְתִיב: ״כִּי עַל פִּי הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה״ – הָא כֵּיצַד? דְּבָרִים שֶׁבִּכְתָב אִי אַתָּה רַשַּׁאי לְאוֹמְרָן עַל פֶּה, דְּבָרִים שֶׁבְּעַל פֶּה אִי אַתָּה רַשַּׁאי לְאוֹמְרָן בִּכְתָב

Esta regla se flexibilizó más tarde: por temor al olvido, la Torá oral acabó consignándose en la Mishná y luego en el Talmud (véase el artículo ¿Qué es el Talmud?). El principio permanece: el Tanaj solo no es el judaísmo; es el judaísmo con su lectura. Eso expresa la fórmula del Talmud según la cual «un versículo no sale de su sentido literal» (Shabat 63a), aun siendo portador, por la Torá oral, de muchos otros sentidos, tema que retomaremos.

¿Quién escribió la Torá?

Para la tradición, fue Moshé, al dictado de D-os. De ahí se deriva la prohibición de añadirle o quitarle nada:

«No añadirán nada a la palabra que Yo les ordeno y no quitarán nada de ella, para guardar los mandamientos del Eterno, su D-os, que Yo les ordeno.»

(Devarim 4:2) — לֹא תֹסִפוּ עַל־הַדָּבָר אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם וְלֹא תִגְרְעוּ מִמֶּנּוּ לִשְׁמֹר אֶת־מִצְוֺת ה׳ אֱלֹֽהֵיכֶם אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶֽם׃

La Mishná coloca la creencia en el origen celestial de la Torá entre los fundamentos: quien dice «la Torá no viene del cielo» queda excluido del mundo futuro (Mishná Sanedrín 10:1). Maimónides la convierte en uno de sus trece principios de fe (véase el artículo ¿Cuáles son los trece principios de fe de Maimónides?).

Sin embargo, queda una cuestión abierta en el propio Talmud: los ocho últimos versículos del Deuteronomio, que cuentan la muerte de Moshé. El Talmud recoge dos opiniones. Según Rabí Yehudá (o Rabí Nejemiá), Moshé se detiene antes del relato de su muerte:

«Pero hasta aquí escribió Moshé; a partir de aquí escribió Yehoshúa: palabras de Rabí Yehudá.»

(Bava Batra 15a) — אֶלָּא עַד כָּאן כָּתַב מֹשֶׁה, מִכָּאן וְאֵילָךְ כָּתַב יְהוֹשֻׁעַ; דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה

Rabí Shimón, por su parte, no admite que un rollo de la Torá «carezca de una sola letra»: hasta ese punto D-os dictaba y Moshé repetía y escribía; para el relato de su muerte, D-os dictaba y Moshé escribía «con lágrimas» (Bava Batra 15a). Este desacuerdo muestra que la tradición rabínica no es monolítica en los detalles de la transmisión, aunque da por sentado que el conjunto es un don divino. El mismo pasaje del Talmud (Bava Batra 14b-15a) atribuye a Moshé su libro, la sección de Bilam y el libro de Iyov.

Los Neviim: los Profetas

Dos conjuntos

Los Neviim se dividen en Profetas anteriores (Yehoshúa, Shoftim, Shmuel, Melajim), que cuentan la historia de Israel en su tierra, desde el cruce del Jordán hasta la destrucción del primer Templo, y Profetas posteriores (Yeshayahu, Yirmeyahu, Yejezkel y los Doce), recopilaciones de mensajes proféticos. Esta distinción es habitual entre estudiantes y editores; la lista del Talmud, en cambio, agrupa a los Profetas en un solo conjunto (Bava Batra 14b).

Los profetas no se limitan a anunciar el futuro. Recuerdan la alianza, denuncian la injusticia y la idolatría, consuelan. El Talmud estima que en Israel hubo muchos más profetas que libros: cuarenta y ocho profetas y siete profetisas «profetizaron para Israel» (Meguilá 14a). El mismo pasaje precisa que hubo muchos más profetas que libros: «solo se escribió la profecía que las generaciones necesitaban, y la que no necesitaban no se escribió» (Meguilá 14a).

Moshé sigue siendo único

En la escala de la profecía, ningún profeta iguala a Moshé. El versículo final de la Torá lo dice:

«Nunca más se levantó en Israel un profeta como Moshé, a quien el Eterno conocía cara a cara.»

(Devarim 34:10) — וְלֹא־קָם נָבִיא עוֹד בְּיִשְׂרָאֵל כְּמֹשֶׁה אֲשֶׁר יְדָעוֹ ה׳ פָּנִים אֶל־פָּנִֽים׃

Maimónides extrae de ello dos consecuencias. Por una parte, la fe de Israel en Moshé no descansa en sus milagros, sino en la revelación del Sinaí, vivida colectivamente (Mishné Torá, Hiljot Yesodei HaTorá 8:1). Por otra, un profeta posterior, sea quien sea, no puede ni añadir un mandamiento a la Torá ni quitarlo: solo puede hacer volver a ella (Hiljot Yesodei HaTorá 9:1, que se apoya en Devarim 30:12).

El fin de la profecía

El último libro de los Profetas, Malají, cierra el ciclo con un recordatorio de la Torá de Moshé:

«Recuerden la Torá de Moshé, Mi siervo, que le prescribí en Joreb para todo Israel: leyes y juicios.»

(Malají 3:22) — זִכְרוּ תּוֹרַת מֹשֶׁה עַבְדִּי אֲשֶׁר צִוִּיתִי אוֹתוֹ בְחֹרֵב עַל־כׇּל־יִשְׂרָאֵל חֻקִּים וּמִשְׁפָּטִֽים׃

Y el Talmud describe ese momento como un punto de inflexión:

«Desde que murieron los últimos profetas, Jagai, Zejariá y Malají, el espíritu santo se retiró de Israel.»

(Sanedrín 11a; Yomá 9b) — מִשֶּׁמֵּתוּ נְבִיאִים הָאַחֲרוֹנִים חַגַּי זְכַרְיָה וּמַלְאָכִי, נִסְתַּלְּקָה רוּחַ הַקּוֹדֶשׁ מִיִּשְׂרָאֵל

El Talmud añade que, desde entonces, se recurre a la «bat kol», una voz celestial como eco de la profecía (mismo pasaje). Esta idea tiene un alcance jurídico: la Torá ya no está «en el cielo» y nadie puede completarla con una revelación. Este punto se profundiza más abajo (véase «Halajá, hagadá, cábala»).

Los Neviim en la liturgia

Los Profetas se leen en la sinagoga en forma de haftará, un pasaje del libro profético que se lee después de la Torá el Shabat y en los días festivos. También se traducen: según el Talmud, la traducción aramea de la Torá es obra de Onkelos el converso, y la de los Profetas, de Yonatán ben Uziel, a partir de los últimos profetas (Meguilá 3a). Ambas traducciones (los Targumim) se imprimen junto al texto hebreo en las ediciones clásicas.

Los Ketuvim: los Escritos

Poesía, sabiduría, historia

Los Ketuvim son la parte más variada: los Salmos (Tehilim), atribuidos en lo esencial al rey David; los Proverbios (Mishlé), el Eclesiastés (Kohélet) y el Cantar de los Cantares (Shir Hashirim), que la tradición vincula con Shlomó (el Talmud dice que Jizkiyahu y su grupo los consignaron por escrito); el libro de Iyov (Job), poema sobre el sufrimiento del justo; Rut, Eijá (las Lamentaciones), Ester; el libro de Daniel; Ezra-Nejemiá y Divré Hayamim (las Crónicas). En la lista del Talmud es, por tanto, una biblioteca, no un género.

Según el Talmud, estos libros, junto con los de los Profetas, fueron redactados por manos distintas y en épocas distintas:

Moshé escribió su libro (la Torá), la sección de Bilam e Iyov;
Yehoshúa, su libro y ocho versículos de la Torá;
Shmuel, su libro, así como Shoftim y Rut;
David, los Tehilim, con diez ancianos;
Yirmeyahu, su libro, Melajim y Eijá;
Jizkiyahu y su grupo, Yeshayahu, Mishlé, Shir Hashirim y Kohélet;
los hombres de la Gran Asamblea, Yejezkel, los Doce, Daniel y la Meguilat Ester;
Ezra, su libro y la genealogía de Divré Hayamim hasta su época.

(Bava Batra 14b-15a.) Esta lista es la respuesta de la tradición rabínica a la cuestión de la autoría. No tiene valor de dogma en cada punto: varias atribuciones se discuten en el mismo pasaje del Talmud.

Los cinco rollos

Cinco libros de los Ketuvim, las Meguilot, se leen en la sinagoga a lo largo del año: el Cantar de los Cantares en Pésaj, Rut en Shavuot, Eijá en Tishá BeAv, Kohélet en Sucot y Ester en Purim. El uso es antiguo y varía según las comunidades, sobre todo en el caso del Cantar y de Kohélet. La lectura de Ester es una obligación rabínica; la de los otros cuatro rollos, una costumbre; véase ¿Qué es Purim?.

Libros discutidos, libros aceptados

Varios libros de los Ketuvim suscitaron discusiones entre los sabios. Respecto de Kohélet y Mishlé, el Talmud cuenta que los sabios quisieron «esconderlos» (es decir, retirarlos de la circulación) porque sus palabras parecen contradecirse; los conservaron tras comprobar que las contradicciones eran solo aparentes: Kohélet empieza y termina con palabras de Torá, y los versículos de Mishlé que parecen oponerse no se refieren al mismo caso (Shabat 30b). En cuanto al Cantar de los Cantares, también fue discutido, igual que Kohélet, y la Mishná consigna el desacuerdo entre los sabios antes de establecer la regla:

«Todos los escritos sagrados contaminan las manos; el Cantar de los Cantares y Kohélet contaminan las manos.»

(Mishná Yadayim 3:5) — כָּל כִּתְבֵי הַקֹּדֶשׁ מְטַמְּאִין אֶת הַיָּדַיִם. שִׁיר הַשִּׁירִים וְקֹהֶלֶת מְטַמְּאִין אֶת הַיָּדַיִם

La expresión «contaminar las manos» es una institución rabínica que sirve de criterio: un texto que «contamina las manos» es un texto con estatus de libro sagrado (el Talmud discute el origen de este decreto a propósito de la Torá en Shabat 14a). Allí se encuentra, pues, una huella precisa de los debates de finales de la época del Segundo Templo sobre lo que debe o no entrar en el corpus.

Cómo se fijó el canon

Lo que dice la tradición

Para la tradición, el canon está cerrado desde el fin de la profecía: Jagai, Zejariá y Malají son los últimos profetas, y el Talmud concluye que entonces el espíritu santo se retiró de Israel (Sanedrín 11a). El libro de Ester, según Shmuel, fue «dicho por el espíritu santo» (Meguilá 7a), aunque el Talmud precisa en ese lugar que lo fue para ser leído y no para ser escrito como un rollo de Torá, discusión que muestra hasta qué punto se sopesó el estatus de cada libro. La tradición no prevé, pues, ni concilio ni votación, sino el reconocimiento, por parte de la comunidad y de los sabios, de lo que había sido dicho proféticamente.

Lo que dicen la historia y la arqueología

El historiador distingue varios hitos, que concuerdan bastante bien con la tradición en lo esencial:

El prólogo del Eclesiástico (Ben Sira), añadido hacia el 117 antes de la era común por el nieto del autor a su traducción griega, menciona la Ley, los Profetas y los demás escritos: se considera generalmente el testimonio más antiguo de una división en tres partes, que sin embargo todavía no es una lista cerrada.
Flavio Josefo, a finales del siglo I de la era común, escribe que los judíos no tienen una multitud de libros que se contradicen, como los griegos, sino solo veintidós libros tenidos por divinos: cinco de Moshé, trece de profetas y cuatro que contienen himnos a D-os y preceptos de vida (Contra Apión I, 8, división de Whiston). Esos veintidós libros corresponden, con otra división, a nuestros veinticuatro: no da la lista nominal.
Los manuscritos del mar Muerto, descubiertos a partir de 1947 en Qumrán, contienen, en el estado actual del estudio, fragmentos de todos los libros del Tanaj salvo Ester, así como otros textos que no fueron retenidos. Muestran que los libros canónicos ya circulaban, pero también que la frontera del corpus era menos nítida en Qumrán de lo que lo sería después.
El supuesto «concilio de Yavné»: en la década de 1870, el historiador Heinrich Graetz supuso que un concilio de sabios reunido en Yavné hacia finales del siglo I había fijado el canon. Esta hipótesis, repetida durante mucho tiempo, hoy está en gran medida abandonada (véanse en particular la crítica de Jack P. Lewis y después la tesis de Sid Leiman publicada en 1976): los sabios de Yavné sí discuten sobre Kohélet y el Cantar (Mishná Yadayim 3:5), pero la idea de una decisión única y formal no está respaldada.

El consenso actual es, por tanto, que la Torá y los Profetas estaban fijados mucho antes de la era común, y que los Escritos se estabilizaron progresivamente, con algunas discusiones residuales que se prolongan hasta el siglo II de la era común. La tradición sitúa este proceso bajo el signo de la inspiración; el historiador lo describe como un reconocimiento progresivo. Ambas lecturas no coinciden, y el artículo no pretende reconciliarlas.

Tanaj y «Antiguo Testamento»

Los judíos no emplean la expresión «Antiguo Testamento», que supone un «Nuevo» que lo cumpliría o lo reemplazaría: para el judaísmo, el Tanaj no es un primer volumen, es el texto. Varias diferencias concretas separan ambos corpus:

El contenido: los protestantes retoman los mismos libros que el Tanaj, es decir, treinta y nueve contándolos por separado; los católicos y los ortodoxos añaden libros conservados en griego (Tobías, Judit, Sabiduría, Eclesiástico, Baruc, 1 y 2 Macabeos, entre otros), que no fueron retenidos en el canon judío.
El orden: los cristianos clasifican los libros por géneros (Pentateuco, libros históricos, libros poéticos, libros proféticos), de modo que Daniel pasa a los profetas, Rut va después de los Jueces y Eijá después de Yirmeyahu; el Tanaj, en cambio, termina con Divré Hayamim.
El texto de base: los judíos leen el hebreo masorético; una parte de la Iglesia antigua se apoyó en la Septuaginta, traducción griega realizada en Alejandría a partir del siglo III antes de la era común, cuyo origen el Talmud cuenta como un milagro de concordancia entre setenta y dos sabios aislados (Meguilá 9a), y que presenta a veces variantes.
La lectura: para el judaísmo, el Tanaj se lee con la Torá oral (Mishná, Talmud, Midrash), y no solo.

Esta última diferencia es la más importante: véase el artículo ¿Qué es la Torá?, que detalla el lugar de la Torá oral.

Manos de un escriba sosteniendo una pluma sobre una hoja de pergamino en blanco, con un tintero al lado y luz lateral

El texto: transmisión, masorá y manuscritos

Los escribas y los masoretas

La Torá se copia a mano por escribas (soferim) según reglas precisas, de modo que un rollo de Torá es, hasta el detalle, el mismo en todas partes. Para los demás libros, los judíos de Tiberíades, entre los siglos VII y X de la era común, pusieron por escrito lo que la transmisión oral conservaba: la masorá («la tradición»), que anota la vocalización (el nikud), la cantilación (los teamim) y la puntuación, y cuenta hasta las letras y las palabras. La familia Ben Asher fue la más célebre de estos masoretas.

Maimónides, en el siglo XII, se apoya en el trabajo de Ben Asher para fijar la forma de las secciones abiertas y cerradas de la Torá:

«El códice en el que nos hemos apoyado para estas cuestiones es el códice conocido en Egipto, que comprende los veinticuatro libros, y que estuvo en Jerusalén durante varios años para que se corrigieran los demás libros según él. Todos se apoyaban en él, porque Ben Asher lo había corregido, lo había examinado minuciosamente durante muchos años y lo había corregido muchas veces.»

(Mishné Torá, Hiljot Tefilín, Mezuzá veSéfer Torá 8:4) — וְסֵפֶר שֶׁסָּמַכְנוּ עָלָיו בִּדְבָרִים אֵלּוּ הוּא הַסֵּפֶר הַיָּדוּעַ בְּמִצְרַיִם שֶׁהוּא כּוֹלֵל אַרְבָּעָה וְעֶשְׂרִים סְפָרִים שֶׁהָיָה בִּירוּשָׁלַיִם מִכַּמָּה שָׁנִים לְהַגִּיהַּ מִמֶּנּוּ הַסְּפָרִים וְעָלָיו הָיוּ הַכּל סוֹמְכִין לְפִי שֶׁהִגִּיהוֹ בֶּן אָשֵׁר וְדִקְדֵּק בּוֹ שָׁנִים הַרְבֵּה וְהִגִּיהוֹ פְּעָמִים רַבּוֹת

Este texto es valioso por dos razones: Maimónides designa un códice completo de veinticuatro libros como referencia, lo que muestra que el canon de veinticuatro libros es, en el siglo XII, un hecho establecido; y da testimonio de una cadena de corrección textual que se remonta a Ben Asher. No es seguro que el códice que describe sea el que ha llegado hasta nosotros con el nombre de Códice de Alepo, que se dice que Maimónides aprobó por su exactitud, pero la tradición lo identifica con él.

Los grandes códices

Dos manuscritos tiberienses dominan:

El Códice de Alepo (hacia 920, Tiberíades), conservado durante siglos en la sinagoga de Alepo y luego gravemente dañado tras los disturbios de 1947: cuando reapareció en Israel en 1958, faltaba alrededor del 40 % del manuscrito, incluida la mayor parte de la Torá. Hoy se encuentra en el Santuario del Libro, en Jerusalén.
El Códice de Leningrado (1008 o 1009, según su colofón), el manuscrito completo más antiguo de la Biblia hebrea en hebreo, que sirve de base a la mayoría de las ediciones críticas modernas.

Lo que revelan los manuscritos del mar Muerto

Los manuscritos de Qumrán, copiados entre el siglo III antes y el siglo I de la era común, hicieron remontar el texto mil años. El gran rollo de Isaías, descubierto en la primera cueva de Qumrán hacia 1947, está casi completo. La comparación con el texto masorético muestra una gran estabilidad (las diferencias afectan sobre todo a la ortografía y a detalles), pero también la existencia, en Qumrán, de otras formas de texto para ciertos libros. Los eruditos ven en ello la prueba de que varias «familias de textos» coexistieron antes de que una de ellas se impusiera. Para la tradición, esto confirma que la transmisión, a pesar de algunas variantes, conservó lo esencial; para la crítica, que el texto se fijó de manera progresiva. Ambas lecturas coinciden en que el texto masorético es notablemente fiel a sus predecesores más antiguos.

Del texto a las traducciones

El texto hebreo se tradujo muy pronto: al griego (la Septuaginta), al arameo (los Targumim, véase más arriba). La práctica de traducir es en sí misma antigua: bajo Ezra, la Torá se lee «de manera explicada» («meforesh», Nejemiá 8:8), lo que el Talmud entiende como una traducción (Meguilá 3a). A partir de ahí se comenta y se traduce sin cesar: la Torá es inagotable en la lectura.

Leer el Tanaj: liturgia, estudio y costumbres

Una lectura pública

La Torá se lee en la sinagoga el lunes, el jueves y el Shabat, según un ciclo de cincuenta y cuatro parashot que concluye en Simjat Torá (véase ¿Qué es Simjat Torá?). Este ciclo anual es el de Babilonia, hoy universal; en la Tierra de Israel, según el Talmud, la Torá se recorría en tres años:

«… para la gente de Occidente [Eretz Israel], que terminan la Torá en tres años.»

(Meguilá 29b) — לִבְנֵי מַעְרְבָא דְּמַסְּקִי לִדְאוֹרָיְיתָא בִּתְלָת שְׁנִין

Cada semana se lee además un pasaje de los Profetas (la haftará). Cada fiesta tiene la suya. Quien estudia en privado está obligado, según el Talmud, a «completar su parashá con la comunidad» leyendo el texto dos veces y la traducción una vez: es la regla del shnayim mikrá veejad targum (Berajot 8a).

Los Tehilim, libro de oración

El libro de los Tehilim es un libro de la vida cotidiana: en muchas comunidades se lee entero cada semana o cada mes, y se recitan capítulos en momentos de angustia, de duelo o de enfermedad. En la oración, el Salmo 145 («Tehilá leDavid»), que forma el corazón de Ashré, se recita tres veces al día, pues el Talmud promete a quien lo dice tres veces al día que tiene asegurado ser «hijo del mundo futuro» (Berajot 4b).

Las costumbres que varían

Las costumbres difieren entre comunidades: las haftarot no siempre son las mismas de un rito a otro, la cantilación (la melodía de los teamim) cambia entre ashkenazíes, sefardíes, yemenitas y otros, y la manera de leer los rollos, de colocarse y de disponer el rollo varía. Estas variaciones afectan al ropaje de la lectura, no a su contenido. En el mundo jasídico, la palabra del maestro sobre la parashá ocupa un lugar central junto al estudio del texto. Ninguna de estas costumbres modifica el texto mismo, que es el mismo en todas partes.

Halajá, hagadá, cábala: cuatro maneras de leer

La tradición distingue varios niveles de lectura, y es importante no confundirlos.

La halajá, o la ley práctica. El Talmud establece que la interpretación de la ley pertenece a los sabios y no a una nueva revelación. El episodio del «horno de Akhnai», en que una voz celestial da la razón a Rabí Eliézer contra la mayoría, da la fórmula:

«Rabí Yehoshúa se puso de pie y dijo: “¡No está en el cielo!”»

(Bava Metzia 59b) — עָמַד רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ עַל רַגְלָיו וְאָמַר: ״לֹא בַשָּׁמַיִם הִיא!״

Rabí Yirmeyá explica: la Torá ya fue dada en el monte Sinaí, ya no tenemos en cuenta una voz celestial, pues está escrito «seguir a la mayoría» (Shemot 23:2). La Torá de Moshé es un texto para leer y para interpretar, no para completar; la expresión procede de Devarim 30:12.

El sentido simple (pshat). El Talmud recuerda un principio fundamental: incluso cuando un versículo se lee de manera midrashica, sigue siendo cierto que «un versículo no sale de su sentido literal»:

«Un versículo no sale de su sentido literal.»

(Shabat 63a) — אֵין מִקְרָא יוֹצֵא מִידֵי פְּשׁוּטוֹ

El sentido literal sigue siendo, pues, siempre válido, junto a las lecturas homiléticas. A propósito de un versículo en que la expresión está duplicada, el Talmud explica además que «la Torá habló el lenguaje de los hombres», es decir, que la repetición no siempre porta una enseñanza particular (Berajot 31b).

La hagadá y el mussar. El Midrash y la lectura moral extraen del texto lecciones de vida, a menudo jugando con las palabras. No son leyes: iluminan. El Rav Benizri da ejemplos a lo largo de sus clases (véase más abajo).

La cábala y el jasidismo. La tradición mística completa estas lecturas con un nivel secreto (el sod). El acrónimo PaRDeS, formado por pshat (sentido simple), remez (alusión), drash (interpretación) y sod (secreto), es la manera más conocida de ordenar estos niveles. No se oponen: una enseñanza de cábala o de jasidismo no reemplaza a la halajá, se suma a ella. Véase el artículo ¿Qué es la cábala?.

Historia, arqueología y crítica moderna

Lo que ha encontrado la arqueología

Varios descubrimientos han iluminado el mundo del Tanaj. En 1979, los arqueólogos sacaron a la luz, en Ketef Hinom, cerca de Jerusalén, dos pequeños rollos de plata con un texto próximo a la bendición de los cohanim (Bamidbar 6:24-26), fechados a finales del siglo VII o principios del VI antes de la era común: figuran entre los pasajes bíblicos más antiguos que se conocen sobre soporte escrito. Los manuscritos del mar Muerto, ya mencionados, y los códices de la Edad Media completan el cuadro. Sobre la bendición de los cohanim, véase el artículo ¿Quiénes son los cohanim, los levitas y los israelitas?.

La crítica de las fuentes

A partir del siglo XIX, una tradición universitaria, cuyo representante más célebre es Julius Wellhausen (Prolegomena zur Geschichte Israels, 1883, publicado primero en 1878 con el título Geschichte Israels), ha sostenido que el Pentateuco es el resultado de la fusión de varias fuentes escritas distintas (la «hipótesis documentaria»). Esta teoría ha sido muy reelaborada, discutida y matizada desde entonces, y hoy no existe consenso sobre su detalle.

Hay que ser claros en este punto: el judaísmo ortodoxo rechaza esta teoría, en nombre del origen celestial de la Torá, que considera un artículo de fe (Mishná Sanedrín 10:1). El propio Talmud se interroga sobre la redacción de los últimos versículos (Bava Batra 15a), pero lo hace dentro de la fe en el origen divino de la Torá, que no es el planteamiento de la crítica moderna. Otras corrientes judías, como los judaísmos conservador y liberal, acogen en mayor o menor medida las aportaciones de la crítica. Este artículo no tiene por objeto zanjar entre estas posiciones, sino distinguirlas: la ciencia puede describir los textos, la tradición los recibe como un don.

Una misma historia, dos lecturas

El Tanaj no es un manual de historia en el sentido moderno: cuenta la historia de un pueblo ante D-os, con sus decisiones y sus faltas, desde una perspectiva particular. La arqueología y las fuentes externas (inscripciones, crónicas asirias y babilónicas) permiten contrastar algunos relatos, pero no todos. El lector creyente ve en él un relato de alianza; el historiador busca hechos. Lo uno no impide a lo otro leer con atención.

Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri

El Rav Raphaël Benizri no ha dedicado clases al Tanaj en general, pero vuelve en varias de sus clases sobre la manera en que los libros se responden entre sí; recogemos lo que se encuentra en ellas.

La última palabra del Tanaj. En su clase sobre el libro de Rut, el Rav señala que el Tanaj se cierra con una palabra de ascenso: «El texto se cierra con “que suba”: cuando se ha terminado el Tanaj, aún hay que emprender una ascensión del ser, y así es como se entra en el mundo del infinito». Esta palabra es la última de Divré Hayamim, en la proclamación de Ciro que autoriza el regreso del exilio:

«¿Quién de entre ustedes es de todo Su pueblo? Que el Eterno, su D-os, esté con él, ¡y que suba!»

(Divré Hayamim II 36:23) — מִי־בָכֶם מִכׇּל־עַמּוֹ ה׳ אֱלֹהָיו עִמּוֹ וְיָֽעַל׃

El Rav extrae de ello una lección: «Una Torá sin dimensión mesiánica, sin dimensión nacional, sin dimensión social, sin dimensión universal no tiene ninguna razón de ser». Recuerda también que cinco rollos se reparten a lo largo del año y que el único que encaja mal con su fiesta es Rut, que se lee en Shavuot. Véase la clase: Shavuot: el libro de Rut y el jésed.

Las tres «Eijá». En su clase sobre el libro de Eijá, el Rav señala que hay «tres Eijá en el Tanaj»: la de Moshé sobre las divisiones del pueblo, la de Yeshayahu sobre la ciudad convertida en prostituta, la de Yirmeyahu sobre la soledad. Las tres «se remontan al ayekà dirigido al hombre: ¿dónde estás?». Es una lectura que hace dialogar a la Torá, los Profetas y los Escritos, y que el Midrash conoce (Eijá Rabá 1:1). El Rav observa también que, cuando Yejezkel traza los planos del futuro santuario, dibuja los del tercer Templo y no los del segundo. Véase la clase: Tishá BeAv: el libro de Eijá.

«Rosh Hashaná» en el Tanaj. En su clase sobre Yoná, el Rav hace notar que, en ninguna parte de la Torá, los Neviim o los Ketuvim, el primero de Tishrei se llama Rosh Hashaná: allí se lee Yom Teruá, el día del shofar, o Yom HaZikarón, el día del recuerdo. La expresión aparece en Yejezkel, aplicada al día de Yom Kipur:

«En el año veinticinco de nuestro exilio, al comienzo del año, el diez del mes…»

(Yejezkel 40:1) — בְּעֶשְׂרִים וְחָמֵשׁ שָׁנָה לְגָלוּתֵנוּ בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה בֶּעָשׂוֹר לַחֹדֶשׁ

El Talmud confirma que ese «comienzo del año» cae el diez del mes: es el año del Yovel (Arajín 12a). Véase la clase: Yom Kipur: el libro de Yoná y la teshuvá.

Ideas erróneas sobre el Tanaj

«El Tanaj es la Biblia, y punto»

No exactamente. El contenido es el de la Biblia hebrea, pero el orden, la lengua de referencia y, sobre todo, la lectura son distintos. El Tanaj se lee con la Torá oral, en hebreo y dentro de una cadena de comentarios (Rashi, Ramban, Ibn Ezra y otros) que se imprimen junto al texto en las ediciones rabínicas. Una «Biblia» leída sin esta tradición es otro objeto.

«Los judíos solo leen la Torá»

Falso. Todos los libros del Tanaj se leen en la sinagoga a lo largo del año: la Torá cada semana, los Profetas en la haftará, los Salmos en la oración, las Meguilot en las fiestas. Los Neviim y los Ketuvim tienen un estatus inferior al de la Torá, en particular para el uso ritual de un rollo, pero pertenecen plenamente al corpus.

«El Antiguo Testamento anuncia a Jesús»

Es una lectura cristiana que el judaísmo no comparte. Para el judaísmo, los pasajes que los cristianos leen como profecías sobre Jesús tienen un sentido en su contexto y no designan a ese personaje. Véase el artículo El Mesías en el judaísmo.

«La Torá es la ley, un código de reglas»

Es reductor. La palabra significa «enseñanza». La Torá contiene ley, pero también relatos, genealogías, cantos, moral. El cómputo de 613 mandamientos es el de la tradición rabínica (Makot 23b; véase ¿Qué son los 613 mandamientos?).

«Los rabinos eligieron los libros en el Concilio de Yavné»

Hipótesis popularizada en el siglo XIX, hoy en gran medida abandonada por los historiadores (véase más arriba). Las discusiones de Yavné sobre Kohélet y el Cantar son reales, pero no hubo ningún concilio que fijara el canon.

Preguntas frecuentes sobre el Tanaj

¿Qué significa «Tanaj»?

Es un acrónimo formado por las iniciales de Torá, Neviim y Ketuvim, las tres partes de la colección. Designa el conjunto de la Biblia hebrea.

¿Cuántos libros tiene el Tanaj?

Veinticuatro en el cómputo judío: cinco de Torá, ocho de Neviim y once de Ketuvim (Bava Batra 14b). Los cristianos, que separan Shmuel, Melajim, Divré Hayamim, Ezra-Nejemiá y los Doce, cuentan treinta y nueve.

¿Quién escribió el Tanaj?

Según la tradición, la Torá es de Moshé, al dictado de D-os, y los demás libros, de profetas, reyes y sabios inspirados, cuya lista da el Talmud (Bava Batra 14b-15a). La crítica moderna propone otros esquemas, que divergen mucho según las escuelas.

¿Cuál es la diferencia entre el Tanaj y la Torá?

La Torá es la primera parte del Tanaj: los Cinco Libros. Pero la palabra «Torá» designa también, en un sentido más amplio, toda la enseñanza judía, escrita y oral.

¿Por qué el Tanaj termina con Divré Hayamim y no con Malají?

Porque el orden del Tanaj sigue el de la tradición talmúdica (Bava Batra 14b), no el orden cronológico de los libros. El Rav Benizri señala que la última palabra del Tanaj es «que suba» (Divré Hayamim II 36:23).

¿Se puede leer el Tanaj en español?

Sí, pero una traducción es siempre una interpretación. El propio Talmud anima a leer el texto acompañado de su traducción aramea (Berajot 8a), y se estudia preferiblemente con un comentario clásico como el de Rashi.

¿Qué significa «los Escritos» (Ketuvim)?

Son los libros que no son ni la Torá ni libros de profetas en sentido estricto: poesía, sabiduría, historia. Se tienen por inspirados: el Talmud dice, por ejemplo, de Ester que fue «dicho por el espíritu santo» (Meguilá 7a).

¿Se lee el Tanaj entero?

No en un solo ciclo litúrgico: la Torá se lee completa en un año, los Profetas y los Escritos en extractos o por rollos. Estudios diarios, como el Tehilim semanal, completan la liturgia.

Para saber más

El Tanaj es el texto en torno al cual se organiza todo lo demás: oración, fiestas, ley, ética. Para continuar, he aquí algunas lecturas en el sitio.

Fuentes y referencias (29)

Shemot 23:2; 34:27
Bamidbar 6:24-26
Devarim 4:2; 30:12; 34:5; 34:10
Nejemiá 8:8
Yejezkel 40:1
Malají 3:22
Divré Hayamim II 36:23
Mishná Yadayim 3:5
Mishná Sanedrín 10:1
Talmud de Babilonia, Berajot 4b; 8a; 31b
Talmud de Babilonia, Shabat 14a; 30b; 63a
Talmud de Babilonia, Yomá 9b
Talmud de Babilonia, Meguilá 3a; 7a; 9a; 14a; 29b
Talmud de Babilonia, Guitín 60b
Talmud de Babilonia, Bava Metzia 59b
Talmud de Babilonia, Bava Batra 14b-15a
Talmud de Babilonia, Sanedrín 11a
Talmud de Babilonia, Arajín 12a
Eijá Rabá 1:1
Rambam, Mishné Torá, Hiljot Yesodei HaTorá 8:1
Rambam, Mishné Torá, Hiljot Tefilín, Mezuzá veSéfer Torá 8:4
Flavio Josefo, Contra Apión I, 8 (división de Whiston)
Prólogo del Eclesiástico (Ben Sira), hacia el 117 antes de la era común; artículo «Book of Sirach», Wikipedia
Códice de Alepo (hacia 920) y Códice de Leningrado (1008 o 1009); artículos «Aleppo Codex» y «Leningrad Codex», Wikipedia
Manuscritos del mar Muerto; artículo «Dead Sea Scrolls», Wikipedia
Heinrich Graetz (1871) y crítica de la tesis del «concilio de Yavné»; artículo «Council of Jamnia», Wikipedia
Gabriel Barkay et al., rollos de plata de Ketef Hinom, descubiertos en 1979 (finales del siglo VII o principios del VI antes de la era común)
Julius Wellhausen, Prolegomena zur Geschichte Israels
Clases del Rav Raphaël Benizri: Shavuot: el libro de Rut y el jésed; Tishá BeAv: el libro de Eijá; Yom Kipur: el libro de Yoná y la teshuvá

Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.

¿Qué es el Tanaj? Torá, Profetas y Escritos