Tras los siete días pasados en la sucá (la cabaña) y con las cuatro especies en la mano, llega un día sin cabaña ni lulav en el que las sinagogas se llenan de cantos, se sacan todos los rollos de la Torá del arca, se baila, los niños desfilan con banderas, y después se lee la última frase de la Torá… para volver a empezar enseguida por la primera. ¿Qué se celebra? ¿Por qué se baila con un libro que ni siquiera se lee en ese momento? ¿Y de dónde viene esta costumbre, ausente de la Torá escrita?
Simjat Torá («la alegría de la Torá») es el día en que se termina la lectura anual de la Torá (la última parashá, Vezot Haberajá) y se vuelve a empezar de inmediato por el principio (Bereshit). La Torá escrita solo conoce Shemini Atzéret, el «octavo día de clausura» que sigue a Sucot (Vayikrá [Levítico] 23:36; Bamidbar [Números] 29:35). En Israel, Shemini Atzéret y Simjat Torá son un solo día (22 de Tishrei); en la diáspora, Simjat Torá es el segundo día (23 de Tishrei). Los bailes con los rollos, las hakafot («vueltas» alrededor de la tribuna), son una costumbre, mencionada por el Rema (Oraj Jaim 669:1), no una mitzvá de la Torá; pero se apoyan en un principio de halajá que enuncia el Rambam: la alegría con que se cumplen las mitzvot es «un gran servicio» (Hiljot Shofar, Sucá y Lulav 8:15). Este artículo distingue el texto bíblico, la halajá, la historia de la costumbre y las lecturas de la hagadá y del jasidismo.
1. Shemini Atzéret: un octavo día
Lo que dice la Torá
La Torá consagra un día aparte a continuación de los siete días de Sucot:
«Siete días ofreceréis un sacrificio por fuego a Hashem; el octavo día tendréis una santa convocación, y ofreceréis un sacrificio por fuego a Hashem: es una atzéret; no haréis ningún trabajo de servidumbre.»
(Vayikrá 23:36) — שִׁבְעַת יָמִים תַּקְרִיבוּ אִשֶּׁה לַיהֹוָה בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי מִקְרָא־קֹדֶשׁ יִהְיֶה לָכֶם וְהִקְרַבְתֶּם אִשֶּׁה לַיהֹוָה עֲצֶרֶת הִוא כׇּל־מְלֶאכֶת עֲבֹדָה לֹא תַעֲשׂוּ
El libro de Números lo confirma: «El octavo día tendréis una atzéret» (Bamidbar 29:35). La palabra atzéret viene de la raíz atsar, «retener, detener»; designa una asamblea de clausura, en la que uno se detiene. El día no tiene ningún mandamiento propio: no se toma lulav ni etrog, y la Torá ya no ordena la sucá; tiene su nombre, su santidad y su sacrificio.
Rashí, sobre Vayikrá 23:36, ofrece una imagen que se ha vuelto célebre:
«“Es una atzéret”: Os he retenido junto a Mí. Como un rey que invitó a sus hijos a un banquete durante tantos días; cuando llega el momento de la despedida, dice: Hijos míos, os lo ruego, quedaos conmigo un día más, me es penosa vuestra separación.»
(Rashí sobre Vayikrá 23:36) — עצרתי אתכם אצלי; כמלך שזמן את בניו לסעודה לכך וכך ימים, כיון שהגיע זמנן לפטר, אמר, בני בבקשה מכם עכבו עמי עוד יום אחד, קשה עלי פרדתכם
Setenta toros y uno solo
El Talmud extrae otra enseñanza de la lista de sacrificios de Sucot. Durante los siete días se ofrecen toros en número decreciente (trece el primer día, luego doce, once, hasta siete el séptimo: setenta en total, Bamidbar 29:12-34). El octavo día, un solo toro (Bamidbar 29:36). Rabí Elazar da su sentido:
«Estos setenta toros, ¿a qué corresponden? A las setenta naciones. ¿Y por qué un solo toro? Corresponde a la nación única.»
(Sucá 55b) — הני שבעים פרים כנגד מי — כנגד שבעים אומות. פר יחידי למה — כנגד אומה יחידה.
Y el Talmud concluye con una parábola:
«Esto se parece a un rey de carne y hueso que dijo a sus siervos: preparadme un gran banquete. El último día dijo a su amigo: prepárame una pequeña comida, para que yo disfrute de ti.»
(Sucá 55b) — משל למלך בשר ודם שאמר לעבדיו: עשו לי סעודה גדולה. ליום אחרון אמר לאוהבו: עשה לי סעודה קטנה כדי שאהנה ממך.
Tras la gran fiesta abierta a toda la humanidad llega, pues, el cara a cara. Esta lectura es del orden de la hagadá (la enseñanza no legal); explica por qué la fiesta del octavo día es más «íntima» que las anteriores.
Una fiesta por derecho propio
Shemini Atzéret no es una simple prolongación de Sucot. El Talmud, apoyándose en una serie de rasgos, la declara «una fiesta en sí misma»:
«Una fiesta en sí misma en lo que respecta a “pazer kashab”: un sorteo propio, un tiempo propio, una fiesta propia, un sacrificio propio, un canto propio, una bendición propia.»
(Sucá 48a) — רגל בפני עצמו לענין פז״ר קש״ב. פייס בפני עצמו. זמן בפני עצמו. רגל בפני עצמו. קרבן בפני עצמו. שירה בפני עצמו. ברכה בפני עצמו.
«Pazer kashab» es una regla mnemotécnica de los seis rasgos: se recita la bendición shehejeyanu («que nos has hecho vivir hasta este momento»), se vuelve a sortear qué sacerdotes servirán, y los sacrificios, el canto y la bendición son propios de este día. Por eso la oración no dice «esta fiesta de Sucot» sino «este octavo día» (Shulján Aruj, Oraj Jaim 668:1, con la glosa del Rema, que prefiere «yom hashemini atzéret» a «jag haatzéret», pues la Torá no llama «jag» a este día en ningún lugar).
La sucá, ese día
En la diáspora se come en la sucá el 22 de Tishrei, por si ese día fuera en realidad el séptimo de Sucot, pero sin bendición:
«Y en el extranjero, se come en la sucá de noche y de día, porque tal vez sea el séptimo día, y no se bendice sobre esa morada.»
(Rema sobre Oraj Jaim 668:1) — ובחוצה לארץ אוכלים בסוכה בלילה וביום מפני שהוא ספק שביעי ואין מברכים על ישיבתה
En Israel no se come en ella. Esta diferencia procede del principio según el cual la diáspora añade un día a cada fiesta, que se desarrolla más abajo.
La oración por la lluvia
Es en Shemini Atzéret cuando se empieza a mencionar en la oración «Hace soplar el viento y descender la lluvia» (en hebreo mashiv harúaj umorid hagueshem). La Mishná (Taanit 1:1) recoge el desacuerdo: Rabí Eliezer lo decía desde el primer día de la fiesta, Rabí Yehoshúa desde el último. La halajá sigue a Rabí Yehoshúa:
«Se empieza a decir en la segunda bendición “Hace soplar el viento y descender la lluvia” en la oración de Musaf del último día de fiesta, y no se deja de decir hasta la oración de Musaf del primer día de Pésaj.»
(Shulján Aruj, Oraj Jaim 114:1) — מתחילין לומר בברכה שנייה משיב הרוח ומוריד הגשם בתפלת מוסף של י»ט האחרון של חג ואין פוסקין עד תפלת מוסף של י»ט הראשון של פסח
El Shulján Aruj añade que el oficiante anuncia la fórmula antes de la oración (Oraj Jaim 668:2):
«…y anuncia: “Hace soplar el viento y descender la lluvia”.»
(Shulján Aruj, Oraj Jaim 668:2) — ומכריז משיב הרוח ומוריד הגשם
Puede leerse este momento así: Sucot es la fiesta de lo universal, y Shemini Atzéret el día en que Israel, en la intimidad de la relación con D-os, pide la lluvia para el año que viene.
2. Dos días en la diáspora: de Shemini Atzéret a Simjat Torá
La Torá solo habla del «octavo día», el 22 de Tishrei. ¿De dónde viene el segundo día, el 23 de Tishrei, al que se llama Simjat Torá? Se trata del «segundo día de fiesta de los exiliados» (yom tov sheni shel galuyot). En la Antigüedad, el tribunal de Jerusalén fijaba el comienzo del mes según el testimonio de la luna nueva; las comunidades lejanas, que no sabían con certeza qué día había proclamado el tribunal, observaban dos días por precaución. El Talmud discute el estatus de estos dos días (Beitzá 4b). Aun después de que el calendario se fijó mediante cálculo, la costumbre se mantuvo para las comunidades de la diáspora.
Por eso, en Israel, Shemini Atzéret y Simjat Torá son un solo día, el 22 de Tishrei: se lee el final de la Torá y se vuelve a empezar. En la diáspora, Shemini Atzéret es el 22, y Simjat Torá el 23. El Shulján Aruj lo describe: «Allí donde se hacen dos días de fiesta, la noche del noveno [día de la fiesta], se hace el kidush y se dice shehejeyanu; al día siguiente, se sacan tres rollos» (Oraj Jaim 669:1). El Talmud ya conocía el principio: en el pasaje sobre las lecturas de la Torá en cada fiesta, prevé para el último día la lectura de «Kol habejor» y para el día siguiente («lemajar») la de Vezot Haberajá:
«Al día siguiente, se lee “Y esta es la bendición”, y se lee como haftará “Y se puso en pie Shlomó”.»
(Meguilá 31a) — למחר קורין ״וזאת הברכה״, ומפטירין ״ויעמד שלמה״.
Es, por tanto, notable que, ya desde el Talmud, la lectura del final de la Torá esté ligada al día siguiente de Shemini Atzéret. Pero el nombre «Simjat Torá» no figura en él: el Talmud designa el día como Shemini Atzéret. El nombre es posterior: los historiadores sitúan la aparición de la celebración del fin del ciclo, con la salida de los rollos y los bailes, en la época de los Gueonim y de los primeros Rishonim (siglo XI), cuando Rabí Yitzjak ibn Guiat señala que se hace «en algunos lugares» y se recoge la opinión de Rav Hai Gaón según la cual está permitido porque honra a la Torá (según la síntesis de la enciclopedia en línea Wikipedia, que señalamos como contexto histórico, no como fuente de halajá). El Rema, por su parte, explica el nombre en una línea:
«Al último día de fiesta se le llama Simjat Torá, porque se alegran, y se hace una comida festiva por el fin de la Torá.»
(Rema sobre Oraj Jaim 669:1) — וקורין י»ט האחרון שמחת תורה לפי ששמחין ועושין בו סעודת משתה לגמרה של תורה
3. Terminar la Torá, volver a empezarla
El ciclo anual
La Torá se lee en público, por secciones, a lo largo de todo el año: es la parashá de la semana. El Talmud refiere que existían dos ciclos: en Babilonia se terminaba la Torá en un año; en la tierra de Israel, en tres años (Meguilá 29b), a propósito de los «occidentales que terminan la Torá en tres años»:
«…para la gente de Occidente [tierra de Israel], que terminan la Torá en tres años.»
(Meguilá 29b) — לבני מערבא דמסקי לדאורייתא בתלת שנין.
El ciclo anual babilónico acabó imponiéndose en todas partes. Termina en Simjat Torá con la parashá Vezot Haberajá (Devarim [Deuteronomio] 33:1 – 34:12), que se lee en presencia de toda la comunidad.
La última parashá
Se abre con la bendición de Moshé a las doce tribus, que contiene una frase que todo niño judío aprende:
«La Torá que Moshé nos ordenó es la herencia de la congregación de Yaakov.»
(Devarim 33:4) — תּוֹרָה צִוָּה־לָנוּ מֹשֶׁה מוֹרָשָׁה קְהִלַּת יַעֲקֹב
Termina con la muerte de Moshé, enterrado «en el valle, en la tierra de Moab», sin que nadie conozca su tumba «hasta hoy» (Devarim 34:5-6). El Talmud pregunta: ¿cómo pudo Moshé escribir el relato de su propia muerte? Responde que los ocho últimos versículos de la Torá los escribió Yehoshúa:
«…hasta aquí escribió Moshé; de aquí en adelante escribió Yehoshúa.»
(Bava Batra 15a) — אלא עד כאן כתב משה, מכאן ואילך כתב יהושע
Según otra opinión, Moshé escribió también estos versículos, pero «llorando» (Menajot 30a). En ambos casos puede leerse que la Torá no termina con Moshé: pasa de mano en mano, y esa continuidad es la que pone en escena la fiesta. La haftará de Simjat Torá, el libro de Yehoshúa [Josué], comienza, por cierto, donde acaba la Torá: «Después de la muerte de Moshé…». Y en ese libro se encuentra la frase:
«Que este libro de la Torá no se aparte de tu boca; medítalo día y noche.»
(Yehoshúa 1:8) — לֹא־יָמוּשׁ סֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה מִפִּיךָ וְהָגִיתָ בּוֹ יוֹמָם וָלַיְלָה לְמַעַן תִּשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת כְּכׇל־הַכָּתוּב בּוֹ כִּי־אָז תַּצְלִיחַ אֶת־דְּרָכֶךָ וְאָז תַּשְׂכִּיל
La última palabra de la Torá escrita es «ante los ojos de todo Israel» (Devarim 34:12). Rashí lee ahí la rotura de las Tablas: a Moshé el corazón le impulsó a romper las Tablas «ante sus ojos», y D-os aprobó su gesto (Rashí sobre Devarim 34:12):
«“Ante los ojos de todo Israel”: su corazón lo impulsó a romper las Tablas ante sus ojos.»
(Rashí sobre Devarim 34:12) — שנשאו לבו לשבר הלוחות לעיניהם
Esta lectura es del orden del comentario: Rashí vincula el último versículo de la Torá con las Tablas rotas, a las que siguen, según la tradición, las segundas Tablas recibidas en Kipur. Coincide, como se verá, con lo que dice el Rav Benizri sobre la alegría que sigue a Kipur.
Volver a empezar de inmediato
El Shulján Aruj prevé tres rollos: en el primero se lee Vezot Haberajá hasta el final de la Torá; en el segundo, Bereshit, desde «En el principio» hasta «que D-os había creado para hacer» (Bereshit [Génesis] 1:1 – 2:3); en el tercero, el maftir de Shemini Atzéret (Bamidbar 29:35 y siguientes). La haftará es el comienzo del libro de Yehoshúa (Oraj Jaim 668:2; 669:1). El Talmud mismo, como se ha visto, solo menciona la lectura de Vezot Haberajá; la adición de Bereshit es más tardía: algunas comunidades la practicaban en la Edad Media, y el Shulján Aruj (hacia 1565) la fijó. Los honores son especiales: quien termina la Torá es llamado Jatán Torá («el novio de la Torá»), y quien la empieza, Jatán Bereshit. El Rema señala que se comprometen a hacer donativos y a invitar a la asamblea a un banquete (Oraj Jaim 669:1).
«En el principio creó D-os los cielos y la tierra.»
(Bereshit 1:1) — בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ
¿Por qué volver a empezar en el mismo instante? La respuesta clásica es un mensaje: la Torá no es un libro que se haya «terminado». Ben Bag Bag dice de ella: «Dale vueltas y más vueltas, porque todo está en ella; mírala, envejece y encanece en ella, no te apartes de ella, pues no hay para ti mejor porción que ella» (Pirkei Avot 5:22):
«Dale vueltas y más vueltas, porque todo está en ella.»
(Pirkei Avot 5:22) — הפך בה והפך בה, דכלא בה.
4. Las hakafot: dar vueltas con la Torá
Lo que dice el Rema
Las hakafot («vueltas») son la parte más visible de la fiesta. El Shulján Aruj no las menciona, pero el Rema, en su glosa (Oraj Jaim 669:1), describe las costumbres asquenazíes del siglo XVI:
«Y se acostumbra también dar la vuelta a la tribuna de la sinagoga con los rollos de la Torá, como se da la vuelta con el lulav, y todo ello por alegría.»
(Rema sobre Oraj Jaim 669:1) — ועוד נהגו להקיף עם ספרי התורה הבימה שבבית הכנסת כמו שמקיפים עם הלולב והכל משום שמחה
La glosa precisa otras costumbres: se sacan, de noche y de mañana, todos los rollos del arca, se dicen cantos y alabanzas, «cada lugar según su costumbre»; se multiplican los llamados a la Torá, aunque haya que releer varias veces la misma parashá («y no hay prohibición en ello»); y se llama a «todos los niños»:
«Se acostumbra también llamar a todos los niños a la Torá, y se les lee la parashá del “ángel redentor”.»
(Rema sobre Oraj Jaim 669:1) — עוד נהגו לקרות כל הנערים לספר תורה וקורים להם פרשת המלאך הגואל
La «parashá del ángel redentor» es la bendición de Yaakov a sus nietos: «El ángel que me ha librado de todo mal bendiga a estos muchachos» (Bereshit 48:16). El Rema habla tanto de la noche como de la mañana: las hakafot se hacen, pues, desde la noche de la fiesta. La costumbre en Israel y en las comunidades sefardíes o jasídicas varía: número de vueltas, cantos, bailes en círculo, hora de las hakafot. Los jasidim suelen prolongar la alegría hasta muy entrada la noche. Se sigue la costumbre de la propia comunidad.
Un círculo alrededor de un centro
La comparación del Rema con el lulav remite a un rito del Templo: durante Sucot se daba cada día la vuelta al altar, y siete veces el séptimo día (Mishná Sucá 4:5). Las hakafot de Simjat Torá trasladan esa ronda: el centro ya no es el altar sino el libro. Una lectura, que desarrolla el Rav Benizri (véase más abajo), subraya que en un círculo nadie está delante ni detrás, y que cada uno se encuentra a igual distancia del centro. Es una lectura, no una regla; pero coincide con la práctica del día, que llama a la Torá a todo el mundo, hasta a los niños. Recuerda también la mitzvá del Hakhel: cada siete años, en Sucot, se leía la Torá ante el pueblo reunido:
«Congrega al pueblo, a los hombres, a las mujeres y a los niños, y al extranjero que está en tus puertas, para que oigan y para que aprendan.»
(Devarim 31:12) — הַקְהֵל אֶת־הָעָם הָאֲנָשִׁים וְהַנָּשִׁים וְהַטַּף וְגֵרְךָ אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ לְמַעַן יִשְׁמְעוּ וּלְמַעַן יִלְמְדוּ וְיָרְאוּ אֶת־יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם וְשָׁמְרוּ לַעֲשׂוֹת אֶת־כׇּל־דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת
El versículo precisa enseguida el objetivo: «para que teman a Hashem, vuestro D-os, y cuiden de cumplir todas las palabras de esta Torá» (Devarim 31:12; véase la ceremonia en la Mishná Sotá 7:8).
La alegría como mitzvá
Bailar con la Torá no es un gesto folclórico; enlaza con un principio central de la halajá. La Torá ordena la alegría de Sucot: «Te alegrarás en tu fiesta… y no estarás sino alegre» (Devarim 16:14-15). Y presenta la ausencia de alegría como una falta: «…por no haber servido a Hashem, tu D-os, con alegría y bondad de corazón» (Devarim 28:47). El Rambam extrae la consecuencia, a propósito de la fiesta de la alegría en el Templo:
«La alegría con que el hombre se alegra en el cumplimiento de la mitzvá y en el amor a D-os que la ordenó es un gran servicio.»
(Mishné Torá, Hiljot Shofar, Sucá y Lulav 8:15) — השמחה שישמח אדם בעשית המצוה ובאהבת האל שצוה בהן. עבודה גדולה היא.
Describe en el párrafo anterior la alegría del Templo, donde los más grandes sabios bailaban, daban palmas y cantaban ante todo el pueblo (Hiljot Shofar, Sucá y Lulav 8:12-14), y advierte: quien «se abstiene de esta alegría» merece ser castigado (8:15). La Mishná dice de esta fiesta, la «Simjat Beit Hashoeivá» (la alegría de la libación de agua):
«Quien no ha visto la alegría de Beit Hashoeivá, nunca ha visto alegría en su vida.»
(Mishná Sucá 5:1) — כל מי שלא ראה שמחת בית השואבה, לא ראה שמחה מימיו
Los rabinos no piden que Simjat Torá sea lo mismo que Beit Hashoeivá: la Mishná y el Rambam hablan del Templo, y Simjat Torá es una costumbre de sinagoga de otra época. Pero sitúan la alegría de Sucot, cumbre del año, en el centro de la relación con la Torá.
5. ¿Por qué bailar con un libro que no se lee?
Se completan cuatro niveles de lectura, que conviene no confundir.
- Halajá. La alegría acompaña a la mitzvá (Rambam). El Rema menciona el banquete «por el fin de la Torá», una especie de siyum (comida de fin de estudio). No hay ninguna mitzvá de bailar con la Torá; hay una costumbre de alegría, que el Rema recoge con las palabras «por alegría».
- Musar (lectura moral). A menudo se hace notar que se celebra la Torá llevándola en brazos, sin abrirla: la alegría expresa un apego que va más allá de la comprensión. El salmo lo dice: «Los preceptos de Hashem son rectos, alegran el corazón» (Tehilim [Salmos] 19:9). La alegría no es un suplemento del estudio, es su meta.
- Historia. El rito se desarrolló en la época medieval, como se ha visto, y adquirió su forma actual en el siglo XVI (el Rema).
- Jasidismo. El movimiento jasídico hizo de Simjat Torá una de las cumbres del año, con hakafot prolongadas hasta muy entrada la noche, cantos y bailes. La Torá, terminada y vuelta a empezar sin interrupción, se vive allí como un vínculo vivo más que como un libro que se hubiera acabado.
El hilo común es que la Torá es un vínculo vivo. Se estudia, se observa, pero también se baila, para decir que se pertenece a ella.
6. Un poco de historia
Se distinguen varias etapas, con la prudencia que conviene cuando se trata de una costumbre sin fuente escrita antigua.
- Época bíblica y del Segundo Templo. Tras el regreso del exilio de Babilonia, Ezra lee la Torá ante el pueblo en Sucot: «Leyó en el libro de la Torá de D-os día tras día, desde el primer día hasta el último; celebraron la fiesta siete días, y el octavo día una atzéret, según la norma» (Nejemiá 8:18):
«Leyó en el libro de la Torá de D-os día tras día, desde el primer día hasta el último; celebraron la fiesta siete días, y el octavo día una atzéret, según la norma.»
(Nejemiá 8:18) — וַיִּקְרָא בְּסֵפֶר תּוֹרַת הָאֱלֹהִים יוֹם בְּיוֹם מִן־הַיּוֹם הָרִאשׁוֹן עַד הַיּוֹם הָאַחֲרוֹן וַיַּעֲשׂוּ־חָג שִׁבְעַת יָמִים וּבַיּוֹם הַשְּׁמִינִי עֲצֶרֶת כַּמִּשְׁפָּט
En el mismo relato, Nejemiá dice al pueblo, que lloraba: «No os aflijáis, porque la alegría de Hashem es vuestra fuerza» (Nejemiá 8:10).
- Época del Talmud. Un octavo día de clausura, con una lectura del final de la Torá al día siguiente en la diáspora (Meguilá 31a). Todavía no se habla de Simjat Torá.
- Época de los Gueonim y de los Rishonim. Aparición de la salida de los rollos y de los bailes «en algunos lugares», según un historiador del siglo XI, Yitzjak ibn Guiat, y con el aval de Rav Hai Gaón (según la síntesis citada más arriba).
- Siglos XII-XIII. Según la misma síntesis, el Jatán Torá queda establecido desde el siglo XII, y la lectura de Bereshit inmediatamente después de Devarim se añade a partir del siglo XIII en algunas comunidades.
- Siglo XVI. El Shulján Aruj y el Rema codifican la fiesta; las hakafot alrededor de la tribuna se convierten en una costumbre general.
- Época moderna. En Israel, la fiesta se celebra con hakafot en las sinagogas y en las plazas, con los niños. El 22 de Tishrei de 5784 (7 de octubre de 2023), día de Shabat y de Simjat Torá en Israel, es también el día del mortífero ataque de Hamás contra el sur de Israel; la memoria judía asocia desde entonces estas dos fechas.
7. Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri
El Rav Raphaël Benizri no ha dedicado ninguna clase a Simjat Torá en sí, pero su clase Sucot: la fiesta de la alegría trata de la alegría de la fiesta, de la que Shemini Atzéret y Simjat Torá son la coronación. Esto es lo que puede decirse sin atribuirle nada más que lo que allí desarrolla.
El Rav distingue la alegría del placer: en una relación de amor, lo que cuenta no son los regalos que se hacen, sino la intimidad que se comparte; la alegría nace de «contradicciones que se complementan armoniosamente», es una plenitud y no una comodidad. Señala que Sucot es la fiesta de lo universal: el pueblo judío ofrece en ella sacrificios por las setenta naciones, y es la única fiesta que las naciones están llamadas a celebrar en el futuro (el profeta lo anuncia en Zejariá 14:16). Añade que la palabra «jag» (fiesta) está ligada al círculo (según la transcripción de la clase).
Sobre todo, describe las hakafot como lo que caracteriza a Sucot: se da vueltas alrededor de la Torá, como antaño se daba vueltas alrededor del altar, en la figura geométrica ideal en la que cada uno está a igual distancia del centro y todos se dan la mano. «Bailar es levantar el pie», dice: no contentarse con arañar el suelo, con quedarse confinado en la propia materia, sino hacer un esfuerzo de levitación. Explica por último por qué la alegría llega ahora: después de Kipur, hemos recibido las segundas Tablas, tras haber roto las primeras, y hemos superado el escollo; cita a los jasidim: dichoso quien no comete error, pero más dichoso aún quien ha logrado que se le perdonen sus extravíos. En la misma clase, lee la sucat David como una casa frágil pero abierta a la naturaleza, a los hombres, a todas las tendencias.
Clase para consultar: Sucot: la fiesta de la alegría. La página de la parashá Vezot Haberajá indica que todavía no hay ninguna clase del Rav sobre esta parashá.
8. Ideas erróneas sobre Simjat Torá
«Simjat Torá es una fiesta de la Torá escrita.» No. La Torá escrita solo conoce Shemini Atzéret (Vayikrá 23:36). El nombre y los bailes son más recientes.
«Shemini Atzéret no es más que el final de Sucot.» No. El Talmud hace de ella una fiesta en sí misma (Sucá 48a), con su bendición shehejeyanu.
«Se baila porque se ha terminado la Torá.» No solo: se vuelve a empezar de inmediato. La fiesta no es la de un libro terminado, sino la de un estudio sin fin.
«Solo los sabios pueden ser llamados a la Torá ese día.» Al contrario: se multiplican los llamados, y se llama a todos los niños (Rema, Oraj Jaim 669:1).
«Simjat Torá está fuera de la halajá.» Los bailes son una costumbre, pero el día es un yom tov (día de fiesta), con todas sus reglas: no se trabaja, hay kidush, comida festiva. Solo la costumbre de las hakafot no figura en el Talmud.
Preguntas frecuentes sobre Simjat Torá
¿Cuál es la diferencia entre Shemini Atzéret y Simjat Torá?
Shemini Atzéret es el octavo día que sigue a Sucot (22 de Tishrei), conocido por la Torá; Simjat Torá es la celebración del final y de la reanudación de la Torá. En Israel es el mismo día; en la diáspora, Simjat Torá es el segundo día (23 de Tishrei).
¿Por qué Simjat Torá cae en un día distinto en Israel y en la diáspora?
Porque la diáspora observa un día adicional en cada fiesta (Beitzá 4b), herencia de la época en que las comunidades lejanas ignoraban la fecha exacta anunciada por el tribunal de Jerusalén.
¿Se puede bailar con los rollos sin haberlos abierto?
Sí: es la costumbre. Los rollos se llevan en brazos, vestidos con su manto, y las hakafot se hacen alrededor de la tribuna (Rema sobre Oraj Jaim 669:1). Las costumbres sobre el número de vueltas y la hora varían según las comunidades.
¿Participan las mujeres en Simjat Torá?
Las costumbres varían. En muchas sinagogas, los hombres bailan con los rollos y las mujeres miran y cantan desde su sección; en otras comunidades existen hakafot reservadas a las mujeres. Para la cuestión de la separación y de las reglas de vestimenta, se consulta al rabino de la propia comunidad.
¿Se come en la sucá en Simjat Torá?
En Israel no se come en la sucá en Shemini Atzéret; en la diáspora se come en ella el primer día (22 de Tishrei) sin bendición (Rema sobre Oraj Jaim 668:1). Para el segundo día, se consulta la costumbre de la propia comunidad.
¿Qué se lee en Simjat Torá?
Se sacan tres rollos: Vezot Haberajá (Devarim 33-34), luego Bereshit 1:1 – 2:3, luego el maftir de Shemini Atzéret; la haftará se toma del comienzo de Yehoshúa (Shulján Aruj, Oraj Jaim 669:1).
¿Por qué los niños llevan banderas?
Es una costumbre de alegría que no mencionan ni el Talmud ni el Shulján Aruj. Lo que recoge el Rema es el llamado de todos los niños a la Torá (Oraj Jaim 669:1).
Para ir más lejos
- Shemini Atzéret y Simjat Torá: sentido y costumbres
- Sucot: la fiesta de la alegría (clase del Rav Benizri)
- Sucot: la fiesta de las cabañas explicada en vídeo
- ¿Por qué se vive en la sucá?
- Lulav y etrog: el sentido de las cuatro especies de Sucot
- Sucot: de Kipur a la sucá de la paz
- Yom Kipur: el sentido del Día del Perdón
- Bereshit: el comienzo de la Creación
- Sucot, lulav y etrog
- ¿Qué es la Torá?
- El calendario judío
- ¿Cómo se desarrolla un oficio en la sinagoga?
Fuentes y referencias (21)
- Bereshit (Génesis) 1:1 – 2:3; 48:16
- Vayikrá (Levítico) 23:36
- Bamidbar (Números) 29:12-38
- Devarim (Deuteronomio) 16:14-15; 28:47; 31:10-13; 33:4; 34:5-12
- Yehoshúa (Josué) 1:8
- Zejariá (Zacarías) 14:16
- Nejemiá (Nehemías) 8:10; 8:18
- Tehilim (Salmos) 19:9
- Mishná Sucá 4:5; 5:1
- Mishná Sotá 7:8
- Mishná Taanit 1:1
- Mishná Pirkei Avot 5:22
- Talmud de Babilonia, Sucá 48a; 55b
- Talmud de Babilonia, Meguilá 29b; 31a
- Talmud de Babilonia, Beitzá 4b
- Talmud de Babilonia, Bava Batra 15a; Menajot 30a
- Rashí sobre Vayikrá 23:36; sobre Devarim 34:12
- Rambam, Mishné Torá, Hiljot Shofar, Sucá y Lulav 8:12-15
- Shulján Aruj, Oraj Jaim 114:1; 668:1-2; 669:1 (con las glosas del Rema)
- Síntesis histórica sobre la historia de Simjat Torá: artículo «Simchat Torah», Wikipedia (referencias citadas: Yitzjak ibn Guiat, siglo XI; Rav Hai Gaón; Jatán Torá en el siglo XII; lectura de Bereshit en el siglo XIII)
- Clase del Rav Raphaël Benizri: Sucot: la fiesta de la alegría
Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.