¿Qué es Purim? La Meguilá de Ester, las máscaras y las mitzvot del día

Una fiesta en la que se lee un rollo haciendo ruido cada vez que se menciona un nombre, en la que niños y adultos se disfrazan, en la que se envían platos y se da a los pobres: es Purim, el 14 del mes de Adar. ¿Qué cuenta exactamente la Meguilá (el rollo) de Ester? ¿Por qué nos disfrazamos, y qué dice la ley sobre el vino, la alegría, el ayuno? Este artículo responde a partir del texto de Ester, de la Mishná, del Talmud, de Maimónides y del Shulján Aruj, distingue la halajá (la ley que se practica) de las costumbres y de las lecturas espirituales, y expone con honestidad lo que dice la investigación moderna sobre este libro singular.

El relato de la Meguilá de Ester

El libro se abre con el rey Ajashverosh (Asuero), «que reinaba desde la India hasta Kush sobre ciento veintisiete provincias» (Ester 1:1). Tras un gran festín, su reina Vashti se niega a comparecer y es apartada; se reúne a jóvenes de todo el imperio para elegir a una nueva reina.

En la capital, Susa (Shushán), vive «un hombre judío llamado Mordejai, hijo de Yair, hijo de Shimí, hijo de Kish, un benjaminita» (Ester 2:5), exiliado de Jerusalén con Yejonyá, rey de Judá, a quien Nabucodonosor había deportado (Ester 2:6). Ha adoptado a su prima Hadasá, llamada Ester, huérfana de padre y de madre (Ester 2:7). Elegida reina, Ester no revela ni su pueblo ni su nacimiento, pues Mordejai se lo había prohibido (Ester 2:10).

El rey eleva entonces a Hamán, hijo de Hamedatá «el agagueo», por encima de todos los demás ministros (Ester 3:1). Mordejai se niega a arrodillarse y a postrarse ante él (Ester 3:2). Hamán decide entonces destruir a todo el pueblo de Mordejai, y echa el «pur», es decir, la suerte, para fijar el día, que cae en el duodécimo mes, Adar (Ester 3:7). Presenta su petición al rey en estos términos:

«Hay un pueblo, disperso y diseminado entre los pueblos, en todas las provincias de tu reino; sus leyes son diferentes de las de todos los pueblos, y las leyes del rey no las observan; no conviene al rey dejarlos en paz.»

(Ester 3:8) — וַיֹּאמֶר הָמָן לַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ יֶשְׁנוֹ עַם־אֶחָד מְפֻזָּר וּמְפֹרָד בֵּין הָעַמִּים בְּכֹל מְדִינוֹת מַלְכוּתֶךָ וְדָתֵיהֶם שֹׁנוֹת מִכָּל־עָם וְאֶת־דָּתֵי הַמֶּלֶךְ אֵינָם עֹשִׂים וְלַמֶּלֶךְ אֵין־שֹׁוֶה לְהַנִּיחָם

Mordejai urge a Ester a intervenir. Le dirige estas palabras, que la tradición ha retenido como una cumbre del libro:

«Si callas en este tiempo, el socorro y la salvación vendrán a los judíos de otro lugar, y tú y la casa de tu padre pereceréis. ¿Y quién sabe si no es para un tiempo como este que has llegado a la realeza?»

(Ester 4:14) — כִּי אִם־הַחֲרֵשׁ תַּחֲרִישִׁי בָּעֵת הַזֹּאת רֶוַח וְהַצָּלָה יַעֲמוֹד לַיְּהוּדִים מִמָּקוֹם אַחֵר וְאַתְּ וּבֵית־אָבִיךְ תֹּאבֵדוּ וּמִי יוֹדֵעַ אִם־לְעֵת כָּזֹאת הִגַּעַתְּ לַמַּלְכוּת

Ester pide que todos los judíos de Susa ayunen tres días por ella, y luego irá ante el rey «contra la ley»: «y si he de perecer, pereceré» (Ester 4:16). Sigue la serie de vuelcos: la noche en que el sueño huye del rey y se le lee el libro de las crónicas (Ester 6:1), la invitación de Hamán al festín de Ester, Hamán colgado del árbol que había levantado para Mordejai (Ester 7:10), Mordejai saliendo de casa del rey con vestiduras reales (Ester 8:15), «y para los judíos hubo luz, alegría, regocijo y honor» (Ester 8:16). El texto resume así: el día en que los enemigos de los judíos esperaban dominarlos, «sucedió lo contrario» (venahafoj hu, Ester 9:1).

Mordejai consigna estos acontecimientos y envía cartas a todos los judíos del imperio para instituir una fiesta anual (Ester 9:20): días «de festín y de alegría, de envío de porciones unos a otros y de dones a los pobres», en memoria de los días en que los judíos «tuvieron reposo ante sus enemigos» (Ester 9:22). El nombre de la fiesta viene de la suerte: «Por eso se llamó a estos días Purim, por el nombre de pur» (Ester 9:26). Y el texto promete: «Estos días serán recordados y celebrados de generación en generación, en cada familia, cada provincia, cada ciudad; estos días de Purim no desaparecerán de entre los judíos, y su recuerdo no se extinguirá entre sus descendientes» (Ester 9:28).

Hamán, Amalek y la memoria

Hamán es calificado de «agagueo» (Ester 3:1). Para los Sabios, la palabra remite a Agag, el rey de Amalek que el rey Shaúl había capturado vivo cuando la orden era no perdonar nada (1 Shemuel 15:3; 15:8). El Talmud señala que Hamán nació de Agag porque Shaúl no lo había matado en el acto (Meguilá 13a). Hamán es, pues, un descendiente de Amalek, el pueblo que había atacado a Israel en Refidim tras la salida de Egipto. La Torá ordena a su respecto un doble deber:

«Acuérdate de lo que te hizo Amalek, en el camino, cuando salíais de Egipto […] Cuando el Eterno tu D-os te haya concedido reposo ante todos tus enemigos de alrededor, en la tierra que el Eterno tu D-os te da en herencia para poseerla, borrarás el recuerdo de Amalek de debajo de los cielos. ¡No lo olvides!»

(Devarim 25:17-19) — זָכוֹר אֵת אֲשֶׁר־עָשָׂה לְךָ עֲמָלֵק בַּדֶּרֶךְ בְּצֵאתְכֶם מִמִּצְרָיִם … תִּמְחֶה אֶת־זֵכֶר עֲמָלֵק מִתַּחַת הַשָּׁמָיִם לֹא תִּשְׁכָּח

Por eso se lee, el Shabat que precede a Purim, el pasaje de «Zajor» (Mishná Meguilá 3:4); y el propio día de Purim, la Mishná prevé la lectura de «Y vino Amalek» (Shemot 17:8-16) (Mishná Meguilá 3:6). La guerra contra Amalek se describe como una guerra «de generación en generación» (Shemot 17:16).

De ello se deriva una costumbre antigua: se hace ruido al nombre de Hamán. El Remá lo explica: los niños tenían la costumbre de dibujar la figura de Hamán sobre madera o piedras, o de escribir su nombre, y de golpearlos uno contra otro para borrarlo, según «borrarás el recuerdo de Amalek» (Devarim 25:19) y «el nombre de los malvados se pudre» (Mishlé 10:7); de ahí viene la costumbre de hacer ruido en la sinagoga cuando se lee la Meguilá. Y añade: «No se anula ninguna costumbre y no se hace burla de ella, pues no es en vano que fue establecida» (Remá, Oraj Jaim 690:17). El ruido no es, pues, una obligación, sino una costumbre que tiene en sí misma un sentido.

El Rav Raphaël Benizri extrae de ello, en su clase sobre Amalek, una lectura más interior (véase más abajo): Amalek se engendra a través de nuestras divisiones y nuestras dimisiones, y es en el «reposo de todos tus enemigos» donde el recuerdo se borra.

Un libro sin el Nombre: la presencia oculta

En el libro de Ester no aparece el Nombre divino. El Talmud hace de ello el punto de partida de una lectura célebre: ¿dónde se encuentra a Ester en la Torá?

«A Ester, ¿de dónde se la deduce de la Torá? “Y Yo ocultaré (haster astir) Mi rostro en aquel día” (Devarim 31:18). A Mordejai, ¿de dónde se lo deduce de la Torá? Está escrito “mirra pura” (mor dror, Shemot 30:23), que se traduce en arameo “mirá dajiá”.»

(Talmud de Babilonia, Julín 139b) — אֶסְתֵּר מִן הַתּוֹרָה מִנַּיִן? ״וְאָנֹכִי הַסְתֵּר אַסְתִּיר״. מׇרְדֳּכַי מִן הַתּוֹרָה מִנַּיִן? דִּכְתִיב: ״מׇר דְּרוֹר״, וּמְתַרְגְּמִינַן: ״מֵירָא דַּכְיָא״.

El juego de palabras es doble: «Ester» recuerda el verbo «ocultar» (histir), y el nombre de Mordejai remite a la mirra pura del aceite de la unción. El Talmud da además, en el tratado Meguilá, varias razones para el nombre de Ester: según Rabí Yehudá, se la llamó Ester porque «ocultaba sus palabras», como está escrito que no revelaba su pueblo (Meguilá 13a, citando Ester 2:20); según Rabí Nejemyá, es su nombre no hebreo, pues las naciones la llamaban según Istahar (Venus) a causa de su belleza; para Rabí Meir, Ester es su nombre verdadero y Hadasá viene de los justos, llamados «mirtos» (Meguilá 13a).

Para el pensamiento judío, el libro se convierte en el de una providencia que actúa sin mostrarse. Ningún milagro visible, ninguna voz, ninguna profecía: una reina destituida, una joven elegida, un complot oído, una noche de insomnio. Esta discreción no significa ausencia. El Rav Benizri, en su clase «Purim: la Meguilá en el presente», recuerda que el nombre de D-os no aparece en la Meguilá, no porque Él esté ausente de ella sino porque está constantemente presente; en cada empleo de «hamélej» («el rey»), salvo el rey que reina desde la India hasta Kush, lo que se puede leer es la providencia divina, presente pero invisible.

Las mitzvot de Purim

El propio libro fija el programa de la fiesta: «días de festín y de alegría, de envío de porciones unos a otros y de dones a los pobres»:

«…para hacer de ellos días de festín y de alegría, de envío de porciones unos a otros y de dones a los pobres.»

(Ester 9:22) — לַעֲשׂוֹת אוֹתָם יְמֵי מִשְׁתֶּה וְשִׂמְחָה וּמִשְׁלֹחַ מָנוֹת אִישׁ לְרֵעֵהוּ וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיֹנִים

La halajá extrae de ello cuatro mitzvot, que el Shulján Aruj y Maimónides detallan. Todas son de institución rabínica o profética tardía, pero los Sabios las tienen por muy importantes.

La lectura de la Meguilá

Maimónides abre sus leyes sobre la Meguilá con esta regla:

«La lectura de la Meguilá en su tiempo es una mitzvá positiva de nuestros Sabios. Y es sabido que es una institución de los Profetas. Todos están obligados a ella: hombres, mujeres, conversos y esclavos liberados, y se adiestra a los niños para que la lean.»

(Rambam, Hiljot Meguilá veJanucá 1:1) — קְרִיאַת הַמְּגִלָּה בִּזְמַנָּהּ מִצְוַת עֲשֵׂה מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים. וְהַדְּבָרִים יְדוּעִים שֶׁהִיא תַּקָּנַת הַנְּבִיאִים. וְהַכּל חַיָּבִים בִּקְרִיאָתָהּ אֲנָשִׁים וְנָשִׁים וְגֵרִים וַעֲבָדִים מְשֻׁחְרָרִים

Las mujeres están obligadas por una razón que el Talmud enuncia expresamente: «Rabí Yehoshúa ben Leví dijo: las mujeres están obligadas a la lectura de la Meguilá, pues ellas también estuvieron en ese milagro» (Meguilá 4a). La lectura tiene lugar por la noche y por el día, y conviene leer toda la Meguilá (Rambam, Hiljot Meguilá veJanucá 1:3). Es tan importante que el Talmud pide suspender por ella el servicio del Templo y el estudio de la Torá:

«Los sacerdotes en su servicio, los levitas en su estrado y los israelitas en su puesto, todos interrumpen su servicio y vienen a oír la lectura de la Meguilá. De ahí dedujo la escuela de Rabí [Yehudá Hanasí] que se interrumpe el estudio de la Torá para ir a oír la lectura de la Meguilá.»

(Talmud de Babilonia, Meguilá 3a) — כֹּהֲנִים בַּעֲבוֹדָתָן, וּלְוִיִּם בְּדוּכָנָן, וְיִשְׂרָאֵל בְּמַעֲמָדָן — כּוּלָּן מְבַטְּלִין עֲבוֹדָתָן וּבָאִין לִשְׁמוֹעַ מִקְרָא מְגִילָּה. מִכָּאן סָמְכוּ שֶׁל בֵּית רַבִּי שֶׁמְּבַטְּלִין תַּלְמוּד תּוֹרָה וּבָאִין לִשְׁמוֹעַ מִקְרָא מְגִילָּה

El Shulján Aruj señala que se despliega la Meguilá y se lee «como una carta, para dar a conocer el milagro» (Oraj Jaim 690:17); y, según el Remá, se dicen en voz alta los cuatro versículos de liberación («Un hombre judío…», «Mordejai salió…», «Para los judíos hubo luz…», «Pues Mordejai el judío…») antes de que el lector los retome.

Mishloaj manot: el envío de porciones

El versículo dice «envío de porciones unos a otros» (Ester 9:22; 9:19). Maimónides: «Cada uno está obligado a enviar a su prójimo dos porciones de carne, o dos platos, o dos clases de alimentos, como está dicho “envío de porciones, cada uno a su prójimo”: dos porciones a una sola persona. Quien las envía a muchos prójimos es digno de elogio» (Hiljot Meguilá veJanucá 2:15). El Shulján Aruj precisa que, si no se tienen medios, se puede intercambiar la propia comida con la de un amigo, y el Remá añade que la mujer está obligada al mishloaj manot como el hombre y que se envía de día, no de noche (Oraj Jaim 695:4).

El sentido de la mitzvá es la fraternidad: se exige incluso a quien no tiene medios, de ahí el intercambio. El Rav Benizri ve en ella el esfuerzo de integrar al otro, aquel en quien no me reconozco (véase más abajo).

Matanot laevyonim: los dones a los pobres

«Cada uno está obligado a dar al menos dos dones a dos pobres» (Shulján Aruj, Oraj Jaim 694:1). Maimónides precisa: «No se hace selección: a quien tiende la mano, se le da». Y añade lo que es sin duda la frase más célebre sobre la fiesta:

«Es mejor ser generoso en los dones a los pobres que multiplicar su festín y sus envíos de porciones a sus amigos. Pues no hay alegría más grande y más hermosa que alegrar el corazón de los pobres, de los huérfanos, de las viudas y de los extranjeros. Quien alegra el corazón de estos desdichados se parece a la Presencia divina.»

(Rambam, Hiljot Meguilá veJanucá 2:17) — מוּטָב לָאָדָם לְהַרְבּוֹת בְּמַתְּנוֹת אֶבְיוֹנִים מִלְּהַרְבּוֹת בִּסְעֻדָּתוֹ וּבְשִׁלּוּחַ מָנוֹת לְרֵעָיו. שֶׁאֵין שָׁם שִׂמְחָה גְּדוֹלָה וּמְפֹאָרָה אֶלָּא לְשַׂמֵּחַ לֵב עֲנִיִּים וִיתוֹמִים וְאַלְמָנוֹת וְגֵרִים

La seudá (el festín) y el vino

El festín es el tercer pilar. Maimónides: «Se come carne, se prepara una comida agradable según los propios medios, y se bebe vino hasta embriagarse y quedarse dormido en la embriaguez» (Hiljot Meguilá veJanucá 2:15). Esta frase se apoya en un pasaje del Talmud:

«Rava dijo: uno está obligado a embriagarse en Purim hasta no saber distinguir entre “maldito sea Hamán” y “bendito sea Mordejai”.»

(Talmud de Babilonia, Meguilá 7b) — אָמַר רָבָא: מִיחַיַּיב אִינִישׁ לְבַסּוֹמֵי בְּפוּרַיָּא עַד דְּלָא יָדַע בֵּין אָרוּר הָמָן לְבָרוּךְ מָרְדֳּכַי.

El Talmud prosigue enseguida con un relato que suena como una advertencia: Rabá y Rabí Zeirá celebraron juntos el festín de Purim; se embriagaron, y Rabá se levantó y degolló a Rabí Zeirá. Al día siguiente, imploró misericordia y lo resucitó. Al año siguiente, Rabá lo invitó de nuevo; Rabí Zeirá respondió: «Los milagros no ocurren a cada hora» (Meguilá 7b). La tradición no ha olvidado esta advertencia. El Shulján Aruj recoge la regla de Rava, y luego el Remá, que expresa el uso asquenazí, la modera: «Algunos dicen que no es necesario embriagarse tanto, sino que basta con beber un poco más que de costumbre y dormir; al dormir, ya no se distingue entre Hamán y Mordejai. Que se haga más o menos, con tal de que el corazón esté vuelto hacia el Cielo» (Oraj Jaim 695:2). En la práctica, los decisores enmarcan, pues, firmemente esta obligación, y muchos aconsejan moderación; quien no pueda beber o para quien el vino sea peligroso, consultará a un rabino.

El mismo pasaje del Remá precisa que el festín se hace por la tarde, después de Minjá, y que conviene estudiar un poco de Torá antes de comenzar, pues «para los judíos hubo luz (orá) y alegría» y los Sabios leen «orá es la Torá» (Oraj Jaim 695:2). Se añade «Al hanisim» en el Birkat Hamazon (Oraj Jaim 695:3).

El ayuno de Ester

La víspera de Purim, el 13 de Adar, se ayuna: «Se ayuna el 13 de Adar» (Shulján Aruj, Oraj Jaim 686:2), en recuerdo del ayuno de Ester y del pueblo antes de que ella se presentara ante el rey (Ester 4:16). Pero, precisa el Remá, este ayuno no es una obligación estricta: se dispensa de él a la mujer embarazada o que amamanta, al enfermo, y en caso de gran dolor. Si Purim cae en domingo, se ayuna el jueves anterior.

¿Cuándo? El 14, el 15 y Shushán Purim

La Mishná fija las fechas: «La Meguilá se lee el 11, el 12, el 13, el 14 o el 15 de Adar, ni antes ni después. Las ciudades amuralladas desde los días de Yehoshúa hijo de Nun leen el 15; las aldeas y las grandes ciudades, el 14» (Mishná Meguilá 1:1). Es el origen de «Shushán Purim»: en el libro, los judíos de Susa combatieron un día más y festejaron el 15 (Ester 9:13-18), y según este modelo el Talmud fija el 15 para las ciudades fortificadas desde la Antigüedad (Meguilá 2b). En Jerusalén, por tanto, se celebra Purim el 15. Los años en que hay dos meses de Adar, Purim se celebra en el segundo Adar; el 14 y el 15 del primer Adar (Purim Katán) solo tienen un estatuto limitado (Shulján Aruj, Oraj Jaim 697:1).

Las máscaras y los disfraces

Disfrazarse no es una mitzvá de Purim. Las mitzvot son las cuatro anteriores; el disfraz es una costumbre. El Remá lo menciona como un uso ya admitido y regula su alcance:

«En cuanto a la costumbre de llevar máscaras en Purim, y al hombre que lleva una prenda de mujer y a la mujer una prenda de hombre, no hay prohibición, pues la intención no es más que la alegría.»

(Remá sobre Shulján Aruj, Oraj Jaim 696:8) — מה שנהגו ללבוש פרצופים בפורים וגבר לובש שמלת אשה ואשה כלי גבר אין איסור בדבר מאחר שאין מכוונין אלא לשמחה בעלמא

El Remá añade «con tal de que no se haga nada indecente, según los dirigentes de la comunidad»; algunos, señala, lo prohíben, pero el uso sigue la opinión permisiva. Los historiadores estiman que la costumbre de disfrazarse en Purim apareció entre los judíos de Italia a finales del siglo XV, quizá bajo la influencia del carnaval romano (Wikipedia, «Purim»); esta datación es la de la investigación, no la de la halajá, y otras costumbres de alegría en Purim son ciertamente más antiguas.

El sentido que los judíos han dado al disfraz es el del libro: todo en él está enmascarado, y todo se invierte. El Talmud lee el nombre de Ester en la promesa «Ocultaré Mi rostro» (Julín 139b); Ester oculta su identidad (Ester 2:10); el texto habla de «vuelco» (venahafoj hu, Ester 9:1); Mordejai, primero con saco, sale de casa del rey de púrpura y oro (Ester 4:1; 8:15). El Rav Benizri extrae de ello, en su clase sobre Amalek, una lectura: los disfraces de Purim son nuestros disfraces del año; son ropajes, que no son abyectos en sí mismos, pero que se vuelven tales cuando los etiquetamos para rechazar al otro.

El libro de Ester: canon, fecha, historia

Un libro cuyo lugar discutieron los Sabios

El Talmud recoge una discusión sorprendente sobre la entrada del libro en el canon. Rav Shemuel bar Yehudá cuenta:

«Ester mandó decir a los Sabios: ¡escribidme para las generaciones! Le mandaron decir: vas a excitar contra nosotros los celos de las naciones. Ella les mandó decir: ya estoy escrita en el libro de las crónicas de los reyes de Media y de Persia.»

(Talmud de Babilonia, Meguilá 7a) — אָמַר רַב שְׁמוּאֵל בַּר יְהוּדָה: שָׁלְחָה לָהֶם אֶסְתֵּר לַחֲכָמִים: קִבְעוּנִי לְדוֹרוֹת! שָׁלְחוּ לָהּ: קִנְאָה אַתְּ מְעוֹרֶרֶת עָלֵינוּ לְבֵין הָאוּמּוֹת. שָׁלְחָה לָהֶם: כְּבָר כְּתוּבָה אֲנִי עַל דִּבְרֵי הַיָּמִים לְמַלְכֵי מָדַי וּפָרָס.

En el mismo pasaje, Rav Yehudá refiere en nombre de Shemuel que Ester «no vuelve impuras las manos», es decir, que no tiene el estatuto de libro sagrado según un criterio técnico; la Guemará concilia: fue dicha por inspiración divina para ser leída, no para ser escrita (Meguilá 7a). Varios Sabios afirman que Ester fue dicha por inspiración divina, sacando cada uno un versículo del libro para probarlo, entre ellos Rabí Eliézer (Ester 6:6) y Rabí Akiva (Ester 2:15) (Meguilá 7a).

Al término de esta historia, la tradición ha hecho de Ester un libro aparte. El Talmud señala que los profetas no añadieron nada a la Torá, «salvo la lectura de la Meguilá» (Meguilá 14a). Y Maimónides escribe: «Todos los libros de los Profetas y todos los Escritos serán anulados en la época del Mesías, con la excepción de la Meguilat Ester, que subsistirá como los cinco libros de la Torá y como las leyes de la Torá oral, que nunca serán anuladas. Aunque todo recuerdo de las desgracias quede abolido, la celebración de Purim no lo será» (Hiljot Meguilá veJanucá 2:18, citando Ester 9:28).

Lo que dice la investigación

La tradición judía tiene el relato por histórico. La investigación académica lo lee generalmente de otro modo, y es honesto decirlo. El rey Ajashverosh se identifica con mayor frecuencia con Jerjes I, que reinó de 486 a 465 antes de la era común; el texto hebreo se data ordinariamente en el siglo IV antes de la era común; y una gran parte de los especialistas ve en él una «novela histórica» destinada a explicar el origen de la fiesta, pues ningún acontecimiento de la vida de Jerjes conocido por otras fuentes se menciona en el libro (Wikipedia, «Book of Esther»). El nombre de Mordejai y el de Ester se han relacionado con los de las divinidades babilonias Marduk e Ishtar, y la palabra «pur» viene del acadio. En cuanto a Ester, esta relación aparece ya en el Talmud: Rabí Nejemyá refiere que las naciones la llamaban según Istahar (Venus) (Meguilá 13a). El Rav Benizri también se refiere a ello: para él, estos nombres muestran la apertura de los judíos del exilio a la cultura de su país, hasta llevar los nombres de sus ídolos.

También se relaciona la fecha del texto con el segundo libro de los Macabeos, que decide celebrar el 13 de Adar, «la víspera del día de Mordejai» (2 Macabeos 15:36). Por último, se ha observado que no se ha encontrado ningún fragmento del libro de Ester entre los manuscritos de Qumrán, lo que ha suscitado diversas hipótesis sobre su estatuto en la época. Estas cuestiones de crítica histórica no afectan a la mitzvá: la fiesta se practica de la misma manera en todas las comunidades.

Lecturas morales y espirituales

Un segundo don de la Torá

El Talmud lee en el versículo «los judíos establecieron y aceptaron» (Ester 9:27) un indicio notable:

«Rava dijo: a pesar de eso [la montaña suspendida sobre ellos en el Sinaí], la aceptaron de nuevo en los días de Ajashverosh, como está escrito “los judíos establecieron y aceptaron”: establecieron lo que ya habían aceptado.»

(Talmud de Babilonia, Shabat 88a) — אָמַר רָבָא: אַף עַל פִּי כֵן הֲדוּר קַבְּלוּהָ בִּימֵי אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ, דִּכְתִיב: ״קִיְּמוּ וְקִבְּלוּ הַיְּהוּדִים״ — קִיְּימוּ מַה שֶּׁקִּיבְּלוּ כְּבָר.

Según esta lectura, el Sinaí fue un don bajo coacción, y Purim, un don libremente aceptado. El Rav Benizri la retoma: en Purim, el pueblo adhiere libremente a la ley oral que había recibido bajo coacción en el Sinaí.

Una causa: el festín

El Talmud busca también por qué los judíos de esa generación merecieron ser amenazados. Los discípulos de Rabí Shimón bar Yojai responden: «Porque disfrutaron del festín de ese malvado». Rabí Shimón objeta entonces que, en ese caso, solo los de Susa deberían haber sido amenazados; y da su propia respuesta: «Porque se postraron ante el ídolo» (Meguilá 12a). El Rav Benizri, en su clase «Purim: la fiesta nacida en el exilio», retoma la pregunta a su manera: la falta es haber comido en los utensilios del Templo, es decir, haber participado sin escrúpulo en un festín que por sí solo dice el grado de asimilación. En la clase sobre Amalek, precisa que la falta no es alimentaria: la comida era kosher para quien quería comer kosher; la falta fue prestarse al ambiente.

«Vayehí biyemé»

El Talmud señala que el comienzo del libro, «Y sucedió en los días de Ajashverosh», se abre con una fórmula, «vayehí», que la tradición de los hombres de la Gran Asamblea asocia siempre con la angustia (Meguilá 10b). El relato comienza, pues, con un anuncio de prueba, y es de esa prueba de donde nace la fiesta.

Purim y Kipur: la lectura mística

La tradición de la Cábala ha prolongado los juegos de palabras. El Tikuné Zohar escribe que la Presencia divina «es llamada Purim por el nombre de Yom HaKipurim (“Yom Ki-Purim”), pues uno se regocijará en ese día, en que se cambiará la pena en delicia» (Tikuné Zohar 57b): de ahí la idea, a menudo citada, de que el nombre de «Yom Ki-Purim» («día como Purim») designa a Kipur. Es una lectura mística; no tiene valor halájico, pero muestra cómo la tradición ha podido vincular el día más grave y el día más alegre del año.

Ideas equivocadas sobre Purim

«Purim es el carnaval judío»

No, o no solo. Los disfraces son una costumbre tardía, que pudo estar influida por el carnaval (Wikipedia), pero la fiesta se basa en mitzvot precisas (Ester 9:22) y en la lectura de un libro. La lectura clásica ve en ello un recordatorio de que la mano de D-os actúa detrás de un rostro que no la muestra (Julín 139b); el Rav Benizri lee en ello, por su parte, la puesta al desnudo de nuestra afición a las etiquetas.

«Hay que emborracharse en Purim»

La frase de Rava existe (Meguilá 7b), y Maimónides la retoma (Hiljot Meguilá veJanucá 2:15). Pero el Remá la modera y el propio Talmud la hace seguir del relato de Rabá y Rabí Zeirá. Cabe añadir que en la práctica muchos preconizan beber un poco más que de costumbre y dormir, «con tal de que el corazón esté vuelto hacia el Cielo» (Remá, Oraj Jaim 695:2). Para cualquier cuestión de salud o de conducta, se consultará a un rabino.

«El libro de Ester no habla de D-os, así que no es un libro religioso»

El Talmud lee en él, al contrario, el texto de la providencia oculta (Julín 139b), y Maimónides lo convierte en el único libro, con la Torá, que no será anulado en los tiempos mesiánicos (Hiljot Meguilá veJanucá 2:18).

«Purim es un día de venganza»

El libro describe una defensa frente a un decreto de exterminio (Ester 9:1-2), y el día está hecho de alegría, de reparto y de dones a los pobres (Ester 9:22). El Rav Benizri lee en ello una superación de las etiquetas que separan el bien del mal, no un odio.

«Ese día se puede trabajar»

El trabajo está permitido, pero Maimónides recuerda la advertencia de los Sabios: «Quien hace un trabajo el día de Purim nunca verá señal de bendición» (Hiljot Meguilá veJanucá 2:14).

Preguntas frecuentes sobre Purim

¿Qué es Purim en una frase?

Es la fiesta del 14 de Adar que conmemora la salvación de los judíos del imperio persa amenazados por Hamán, que se celebra leyendo la Meguilá de Ester, enviando porciones, dando a los pobres y celebrando un festín (Ester 9:22).

¿Por qué el nombre «Purim»?

El texto lo explica: «por el nombre de pur», la suerte que Hamán había echado para fijar el día (Ester 3:7; 9:26). Purim es el plural de «pur».

¿Por qué se hace ruido cuando se pronuncia el nombre de Hamán?

Es una costumbre, basada en «borrarás el recuerdo de Amalek» (Devarim 25:19): se quiere borrar su nombre (Remá, Oraj Jaim 690:17).

¿Leen las mujeres la Meguilá?

Están obligadas, «pues ellas también estuvieron en ese milagro» (Meguilá 4a). También están obligadas al mishloaj manot y a las matanot laevyonim (Remá, Oraj Jaim 695:4).

¿Cuándo es Purim, y qué es Shushán Purim?

El 14 de Adar, y el 15 para las ciudades amuralladas desde la época de Yehoshúa, entre ellas Jerusalén (Mishná Meguilá 1:1). Los años con dos Adar, se celebra en el segundo.

¿Hay que ayunar en Purim?

No: no se ayuna el día de Purim, salvo por un ayuno de sueño (Remá, Oraj Jaim 695:2). El ayuno de Ester es el 13 de Adar, víspera de Purim, y no es obligatorio para quien está embarazada, amamanta o está enferma (Remá, Oraj Jaim 686:2).

¿Hay que disfrazarse?

No, no es una mitzvá; es una costumbre, autorizada por el Remá con tal de que no se haga nada indecente (Oraj Jaim 696:8). Para los casos particulares (ropa del otro sexo, disfraces hirientes), se consultará a un rabino.

Para saber más

Purim es una fiesta de la alegría que no olvida la gravedad de su relato. Para continuar, he aquí algunas lecturas en el sitio.

• Purim: la fiesta de la alegría explicada en vídeo
• ¿Por qué nos disfrazamos en Purim? Sentido y mitzvot
• ¿Qué es Janucá y por qué se encienden velas durante ocho días?
• ¿Qué es Pésaj y cómo se desarrolla el séder?
• ¿Qué es Shavuot y por qué se vela toda la noche?
• El calendario judío: meses, años, fiestas
• ¿Qué es el Tanaj? Torá, Profetas y Escritos
• Fiestas judías: el sentido de cada fiesta en clases en vídeo
• Glosario de palabras hebreas del judaísmo

Fuentes y referencias (16)

• Shemot (Éxodo) 17:8-16; 30:23
• Devarim (Deuteronomio) 25:17-19; 31:18
• 1 Shemuel 15:3; 15:8
• Mishlé (Proverbios) 10:7
• Ester 1:1; 2:5-7; 2:10; 2:15; 2:20; 3:1-2; 3:7-8; 4:1; 4:14; 4:16; 6:1; 6:6; 7:10; 8:15-16; 9:1; 9:13-22; 9:26-28
• 2 Macabeos 15:36 (traducción NRSVUE)
• Mishná Meguilá 1:1; 3:4; 3:6
• Talmud de Babilonia, Shabat 88a
• Talmud de Babilonia, Meguilá 2b; 3a; 4a; 7a; 7b; 10b; 12a; 13a; 14a
• Talmud de Babilonia, Julín 139b
• Tikuné Zohar 57b
• Rambam, Mishné Torá, Hiljot Meguilá veJanucá 1:1; 1:3; 2:14-18
• Shulján Aruj, Oraj Jaim 686:2; 690:17; 694:1; 695:2-4; 696:8; 697:1
• BiblePlaces.com, «Why No Esther in Dead Sea Scrolls?» (ausencia de Ester en Qumrán)
• Wikipedia, «Book of Esther» y «Purim» (datación, identificación de Ajashverosh, etimologías, origen del disfraz)
• Clases del Rav Raphaël Benizri: Purim: la guerra contra Amalek; Purim: la fiesta nacida en el exilio; Purim: la Meguilá en el presente

Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.