¿Quiénes son los kohanim, los levitas y los israelitas?

En la sinagoga, cuando se saca el rollo de la Torá, una voz llama: «¡Que se levante el kohén!». Después viene el leví, luego un israelita. Tras este discreto ritual se esconden tres estatus transmitidos de padre a hijo desde hace más de tres mil años, familias que servían en el Santuario y luego en el Templo de Jerusalén, apellidos muy extendidos (Cohen, Levy, Katz) e incluso estudios de genética. ¿Qué significan estas tres categorías, de dónde vienen y qué cambian hoy? Este artículo parte de la Torá, la Mishná, el Talmud, Maimónides y el Shulján Aruj, separa la ley (halajá) de la lectura moral y mística, y confronta después todo ello con la historia y la genética.

En pocas palabras: la tradición judía distingue tres grupos. Los kohanim (en singular kohén, «sacerdote») son los descendientes de Aharón, hermano de Moshé, encargados del servicio del Santuario. Los levitas (leviím) son los demás miembros de la tribu de Leví, que los asistían como guardianes, porteadores, cantores y maestros. Los israelitas (Israel) son todos los demás. El estatus se transmite por el padre; no se adquiere ni se compra, y nadie puede «hacerse kohén». No es una clasificación de valor moral, sino un reparto de tareas sagradas, que ha dejado huellas concretas, aún vivas: el orden de las llamadas a la Torá, la bendición de los kohanim, el rescate del primogénito, prohibiciones propias del kohén. Lo que los Sabios dicen al respecto es a veces sorprendente: un kohén ignorante no pasa por delante de un sabio, sea cual sea su nacimiento.

Los tres estatus de un vistazo

• Kohén (כֹּהֵן, plural kohanim): varón descendiente por línea paterna de Aharón, primer sumo sacerdote. Estaba encargado de los sacrificios, del incienso, de la bendición del pueblo y de la enseñanza de la ley. Está sometido a reglas de santidad más estrictas que los demás judíos (Vayikrá 21).
• Leví (לֵוִי, plural leviím): descendiente por línea paterna de Leví, hijo de Yaakov, sin ser kohén. Estaba adscrito al Santuario: guardia, transporte, canto, enseñanza. No recibió territorio en la Tierra de Israel (Bamidbar 18:20-24).
• Israel (יִשְׂרָאֵל): cualquier otro judío, descendiente de las otras once tribus, o converso. La palabra tiene dos sentidos: designa a todo el pueblo judío y, en esta clasificación, a quienes no son ni kohén ni leví. El kohén y el leví también son «de Israel» en el sentido amplio.

¿De dónde vienen estos tres estatus?

Leví, hijo de Leá

Leví es el tercer hijo de Yaakov y de Leá, quien le da ese nombre diciendo: «Esta vez mi marido se unirá (yilavé) a mí» (Bereshit 29:34). Sus hijos son Guershón, Kehat y Merarí; de Kehat nace Amrán, padre de Aharón y de Moshé (Shemot 6:16-20). Los dos hermanos son, pues, levitas, pero solo la descendencia de Aharón formará la familia sacerdotal. Los hijos de Moshé, por su parte, se cuentan entre los levitas (Divré HaYamim I 23:14).

La historia de la tribu comienza, sin embargo, con una nota sombría. En el momento de su bendición, Yaakov evoca la violencia de Shimón y Leví y concluye: «Los dividiré en Yaakov y los dispersaré en Israel» (Bereshit 49:5-7). Rashí lee que esta dispersión se hizo «con honor» para Leví: su tribu recorría las eras para recibir en ellas las porciones separadas (Rashí sobre Bereshit 49:7). La dispersión se convierte así en servicio. Este vuelco se prepara al pie del Sinaí: tras la falta del becerro de oro, Moshé se sitúa a la puerta del campamento y grita: «¡Quien esté con Hashem, a mí!»; «todos los hijos de Leví» se reúnen a su alrededor (Shemot 32:26-29). Esa fidelidad es la que Moshé evoca en su bendición: «Han observado Tu palabra y guardado Tu alianza» (Devarim 33:8-11).

La Torá da después una razón precisa para la separación de los levitas. Todos los primogénitos de Israel habían sido consagrados en la décima plaga de Egipto; D-os toma a los levitas en su lugar:

« Yo, he aquí que he tomado a los levitas de entre los hijos de Israel, en lugar de todo primogénito, primer fruto del seno materno entre los hijos de Israel: los levitas serán Míos. »

(Bamidbar 3:12) — וַאֲנִי הִנֵּה לָקַחְתִּי אֶת־הַלְוִיִּם מִתּוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל תַּחַת כׇּל־בְּכוֹר פֶּטֶר רֶחֶם מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְהָיוּ לִי הַלְוִיִּֽם׃

Aharón y sus hijos

Para el sacerdocio, el texto es directo: «Haz acercarse a ti a Aharón, tu hermano, y a sus hijos con él, de entre los hijos de Israel, para que Me sirvan como sacerdotes» (Shemot 28:1). El sacerdocio se califica de «estatuto perpetuo» (Shemot 29:9), y el linaje será confirmado a Pinjás, nieto de Aharón, mediante un «pacto de sacerdocio eterno» (Bamidbar 25:13). Con un vocabulario inesperado, D-os dice a Aharón: «Hago de vuestro sacerdocio un servicio de don» (Bamidbar 18:7). El kohén no se lo apropia: lo recibe.

La Torá no oculta el precio de esta cercanía. Dos hijos de Aharón, Nadav y Avihú, ofrecen «un fuego extraño» que no había sido ordenado; sale un fuego y los consume. Moshé dice a Aharón: «Esto es lo que Hashem dijo: por quienes se Me acercan, Seré santificado, y ante todo el pueblo Seré glorificado»; «y Aharón calló» (Vayikrá 10:1-3). La rebelión de Koraj, otro levita, contra este reparto termina con el prodigio de la vara de Aharón, que florece y da almendras (Bamidbar 16:35; 17:23).

Los kohanim

¿Quién es kohén?

El estatus se transmite por el padre. La Mishná establece el principio para todos los matrimonios válidos:

« Dondequiera que haya matrimonio válido y sin transgresión, el hijo sigue al varón, es decir, al padre: es el caso de la hija de kohén, de leví o de israelita que se casa con un kohén, un leví o un israelita. »

(Mishná Kidushín 3:12) — כָּל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ קִדּוּשִׁין וְאֵין עֲבֵרָה, הַוָּלָד הוֹלֵךְ אַחַר הַזָּכָר. וְאֵיזֶה, זוֹ כֹהֶנֶת, לְוִיָּה וְיִשְׂרְאֵלִית שֶׁנִּשְּׂאוּ לְכֹהֵן וּלְלֵוִי וּלְיִשְׂרָאֵל

De ello se derivan algunas consecuencias. El hijo de un kohén y de una israelita es kohén; el hijo de una hija de kohén y de un israelita es israelita. La hija de un kohén, la bat kohén, no es kohén ella misma, pero conserva un vínculo con el sacerdocio: la Torá precisa que come de las porciones sagradas mientras no esté casada con un no kohén (Vayikrá 22:12-13). El kohén sigue siendo kohén hiciera lo que hiciere: si se casa con una mujer que le está prohibida, el hijo de esa unión es un «profanado» (jalal), pero el padre no pierde su estatus (Mishná Kidushín 3:12).

¿Se puede llegar a serlo? No. Un converso es israelita: no pertenece a ninguna tribu y no tiene antepasado kohén. Tampoco existe una ordenación que haga kohén a un israelita. Este punto distingue claramente al kohén del sacerdote de las Iglesias cristianas: se nace kohén, no se llega a serlo por un sacramento.

¿Cómo se sabe que se es kohén?

En la práctica, por la tradición de la familia: un hombre sabe que es kohén porque su padre se lo ha dicho y lo fue antes que él. Esta transmisión ha sido siempre el punto frágil, y la Biblia lo sabe. Al regreso del exilio de Babilonia, unas familias sacerdotales buscan su genealogía y no la encuentran:

« Estos buscaron su registro genealógico, pero no fue hallado, y fueron apartados del sacerdocio. El gobernador les dijo que no comieran de las cosas santísimas hasta que se levantara un kohén para el Urim y el Tumim. »

(Ezrá 2:62-63) — אֵלֶּה בִּקְשׁוּ כְתָבָם הַמִּתְיַחְשִׂים וְלֹא נִמְצָאוּ וַֽיְגֹאֲלוּ מִן־הַכְּהֻנָּֽה׃ וַיֹּאמֶר הַתִּרְשָׁתָא לָהֶם אֲשֶׁר לֹא־יֹאכְלוּ מִקֹּדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים עַד עֲמֹד כֹּהֵן לְאוּרִים וּלְתֻמִּֽים׃

Varios siglos después, el historiador Flavio Josefo afirma que sus antepasados velaron por que el linaje de los sacerdotes permaneciera sin mezcla: el sacerdote tomaba la genealogía de su mujer de los registros antiguos y recurría a testigos, y se llevaba un catálogo de los matrimonios sacerdotales en Judea, en Egipto, en Babilonia y dondequiera que vivieran sacerdotes (Contra Apión I, 30-36). Es un testimonio útil, pero procede de un sacerdote que defiende la antigüedad de su pueblo; lo citamos como fuente histórica, no como prueba.

Lo que hace el kohén

El servicio del Templo. Es la tarea primera: ofrecer los sacrificios, quemar el incienso, preparar las lámparas del Santuario «de la tarde a la mañana» (Shemot 27:21), velar por la pureza del lugar. La Torá resume su misión en dos verbos: «distinguir entre lo sagrado y lo profano, entre lo impuro y lo puro» y «enseñar a los hijos de Israel todos los decretos» (Vayikrá 10:10-11). Para los sacrificios, véase nuestro artículo sobre los korbanot, y para el lugar, el que trata del Beit HaMikdash.

La enseñanza y el juicio. El kohén es también un maestro. El profeta Malají lo dice en una frase:

« Pues los labios del kohén guardan el conocimiento, y de su boca se busca la Torá, pues es el enviado de Hashem de los ejércitos. »

(Malají 2:7) — כִּֽי־שִׂפְתֵי כֹהֵן יִשְׁמְרוּ־דַעַת וְתוֹרָה יְבַקְשׁוּ מִפִּיהוּ כִּי מַלְאַךְ ה׳־צְבָאוֹת הֽוּא׃

En los asuntos demasiado difíciles para los tribunales locales, la Torá envía al litigante «a los kohanim levitas y al juez» del lugar elegido (Devarim 17:8-9). Al regreso del exilio, Ezrá, descendiente de Aharón, es presentado como «escriba experto en la Torá de Moshé» (Ezrá 7:1-6); «había dispuesto su corazón para buscar la Torá de Hashem, para practicarla y para enseñar en Israel leyes y juicios» (Ezrá 7:10).

Las porciones. Los kohanim no tienen herencia territorial. La Torá les da la razón en una célebre frase:

« Hashem dijo a Aharón: No tendrás herencia en su país, y no habrá parte para ti en medio de ellos; Yo soy tu parte y tu herencia en medio de los hijos de Israel. »

(Bamidbar 18:20) — וַיֹּאמֶר ה׳ אֶֽל־אַהֲרֹן בְּאַרְצָם לֹא תִנְחָל וְחֵלֶק לֹא־יִהְיֶה לְךָ בְּתוֹכָם אֲנִי חֶלְקְךָ וְנַחֲלָתְךָ בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵֽל׃

Viven, pues, de las donaciones del pueblo: la Torá enumera los «dones del sacerdocio» (Bamidbar 18:8-20), que la tradición cuenta en número de veinticuatro (Bava Kama 110b). Entre ellos figuran la porción separada de las cosechas (la terumá), la primera masa (la jalá), las primicias y el rescate del primogénito. Una parte de estos dones subsiste sin Templo: el rescate del hijo primogénito es la más visible (véase nuestro artículo sobre el pidyón haben).

La bendición. El texto de la bendición de los kohanim es uno de los más antiguos de la Torá:

« Que Hashem te bendiga y te guarde. Que Hashem haga resplandecer Su rostro hacia ti y te conceda gracia. Que Hashem alce Su rostro hacia ti y te conceda la paz. »

(Bamidbar 6:24-26) — יְבָרֶכְךָ ה׳ וְיִשְׁמְרֶֽךָ׃ יָאֵר ה׳ פָּנָיו אֵלֶיךָ וִֽיחֻנֶּֽךָּ׃ יִשָּׂא ה׳ פָּנָיו אֵלֶיךָ וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלֽוֹם׃

El versículo siguiente precisa lo que hace el kohén: «Pondrán Mi nombre sobre los hijos de Israel, y Yo los bendeciré» (Bamidbar 6:27). El kohén no es más que el canal; es D-os quien bendice. Este uso está atestiguado de manera espectacular por la arqueología: en 1979, el equipo del arqueólogo Gabriel Barkay encontró en Ketef Hinom, cerca de la Ciudad Vieja de Jerusalén, dos diminutos rollos de plata, fechados a finales del siglo VII o principios del siglo VI antes de la era común, que contienen una variante de esta bendición. Son los textos bíblicos más antiguos conocidos hasta hoy.

Las reglas de santidad del kohén

La cercanía de lo sagrado se paga con limitaciones. La Torá las enumera en el capítulo 21 de Vayikrá, y la razón se da en una línea:

« Lo tendrás por santo, pues ofrece el pan de tu D-os; será santo para ti, porque Yo soy santo, Yo, Hashem, que os santifico. »

(Vayikrá 21:8) — וְקִדַּשְׁתּוֹ כִּֽי־אֶת־לֶחֶם אֱלֹהֶיךָ הוּא מַקְרִיב קָדֹשׁ יִֽהְיֶה־לָּךְ כִּי קָדוֹשׁ אֲנִי ה׳ מְקַדִּשְׁכֶֽם׃

De ahí se derivan tres series de reglas.

• La muerte. El kohén no debe volverse impuro por el contacto con un muerto, salvo por sus allegados más próximos: madre, padre, hijo, hija, hermano, hermana virgen (Vayikrá 21:1-4), a los que los Sabios añaden la esposa (Yevamot 22b). La halajá deduce de ello que el kohén no entra bajo el mismo techo que un difunto (Shulján Aruj, Yoré Deá 371:1) y que evita el cementerio: cuando un kohén entierra a un allegado, se le sitúa al borde del cementerio para que no entre en él (Yoré Deá 373:7; véase también 369:1).
• El matrimonio. No puede casarse ni con una mujer «zoná» ni con una divorciada (Vayikrá 21:7). El término «zoná» se toma en un sentido técnico, que incluye a la conversa (Shulján Aruj, Even HaEzer 6:8). El sumo sacerdote debe casarse con una virgen y no puede casarse con una viuda (Vayikrá 21:13-14).
• El duelo. El sumo sacerdote no deja suelto su cabello (o, según las traducciones, no se descubre la cabeza) y no rasga sus vestiduras, gestos habituales del duelo (Vayikrá 21:10).

Los taamé hamitzvot (razones de los mandamientos) se despliegan en varios planos. En el más simple, el Santuario es un lugar de vida y el kohén es su servidor: todo lo que toca a la muerte, a la impureza o a una relación no conforme se aleja de él. En el plano moral, se lee en estas reglas la idea de que el hombre que representa al pueblo ante D-os ya no se pertenece del todo. Ambas lecturas son explicaciones, no la ley; la ley es que se cumpla incluso sin comprenderlas.

El sumo sacerdote

El kohén gadol, «sumo sacerdote», es ungido con aceite y viste ropas particulares (Vayikrá 21:10). El gran día de su servicio es Yom Kipur, cuando entra solo en el Santo de los Santos (Vayikrá 16; véase Yom Kipur: el sentido del día del Gran Perdón). Para la Mishná, la corona del sacerdocio es una de las tres grandes coronas de Israel, pero no es la primera:

« Rabí Shimón dice: hay tres coronas: la corona de la Torá, la corona del sacerdocio y la corona de la realeza; pero la corona de un buen nombre las supera a todas. »

(Pirké Avot 4:13) — רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, שְׁלשָׁה כְתָרִים הֵם, כֶּתֶר תּוֹרָה וְכֶתֶר כְּהֻנָּה וְכֶתֶר מַלְכוּת, וְכֶתֶר שֵׁם טוֹב עוֹלֶה עַל גַּבֵּיהֶן

Los levitas

Una tribu consagrada al Santuario

El desierto es la gran escuela de la tribu. La Torá les confía el Tabernáculo: «llevarán el Tabernáculo y todos sus utensilios, y lo servirán, y acamparán alrededor del Tabernáculo» (Bamidbar 1:50-51). Son colocados «delante de Aharón el kohén» para servirle (Bamidbar 3:5-10). Se mencionan dos edades de servicio: desde los veinticinco años (Bamidbar 8:24) y de los treinta a los cincuenta para el transporte (Bamidbar 4:3), señalando la edad de cincuenta años la jubilación del trabajo, no de la ayuda (Bamidbar 8:25-26).

Bajo David, su papel se diversifica. Las Crónicas los cuentan en treinta y ocho mil: veinticuatro mil para la obra de la Casa, seis mil oficiales y jueces, cuatro mil porteros y cuatro mil cantores (Divré HaYamim I 23:3-5); los hijos de Asaf, de Hemán y de Yedutún «profetizan con liras, arpas y címbalos» (Divré HaYamim I 25:1). Sus nombres se encuentran en el libro de los Salmos: «de Asaf» (Tehilim 50:1), «de los hijos de Koraj» (Tehilim 42:1).

Los levitas son también maestros. En la bendición de Moshé:

« Enseñarán Tus juicios a Yaakov y Tu Torá a Israel; pondrán el incienso ante Ti y el holocausto sobre Tu altar. »

(Devarim 33:10) — יוֹרוּ מִשְׁפָּטֶיךָ לְיַֽעֲקֹב וְתוֹרָתְךָ לְיִשְׂרָאֵל יָשִׂימוּ קְטוֹרָה בְּאַפֶּךָ וְכָלִיל עַֽל־מִזְבְּחֶֽךָ׃

En la época de Ezrá, es lo que hacen en Jerusalén durante la gran lectura pública de la Torá: «los levitas hacían comprender la Torá al pueblo, y el pueblo permanecía de pie en su lugar» (Nejemiá 8:7).

Sin tierra, pero con la parte de D-os

A diferencia de las demás tribus, Leví no recibió territorio (Devarim 10:8-9; 18:1-2). Recibe cuarenta y ocho ciudades con sus pastos, repartidas entre las otras tribus (Bamidbar 35:2-3 y 35:7; Yehoshúa 21:1-3), y el diezmo de los productos del país, llamado primer maaser, «a cambio del servicio que realizan» (Bamidbar 18:21 y 18:24). De este diezmo, a su vez, separan una décima parte para los kohanim (Bamidbar 18:26).

Maimónides, al final del tratado del año séptimo, da la razón de esta condición y luego amplía la perspectiva con un pasaje célebre:

« ¿Por qué Leví no recibió parte en la herencia de la Tierra de Israel ni en su botín, como sus hermanos? Porque fue apartado para servir a Hashem, servirle y enseñar a la multitud Sus caminos rectos y Sus juicios justos. »

(Rambam, Hiljot Shemitá veYovel 13:12) — וְלָמָּה לֹא זָכָה לֵוִי בְּנַחֲלַת אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל וּבְבִזָּתָהּ עִם אֶחָיו מִפְּנֵי שֶׁהֻבְדַּל לַעֲבֹד אֶת ה’ לְשָׁרְתוֹ וּלְהוֹרוֹת דְּרָכָיו הַיְשָׁרִים וּמִשְׁפָּטָיו הַצַּדִּיקִים לָרַבִּים

« Y no solo la tribu de Leví, sino todo hombre, de todos los habitantes del mundo, a quien su espíritu impulsó y cuya inteligencia le hizo comprender que debía apartarse para estar ante Hashem, servirle (…) ese queda santificado como santo de los santos, y Hashem será su parte y su herencia para siempre. »

(Rambam, Hiljot Shemitá veYovel 13:13) — וְלֹא שֵׁבֶט לֵוִי בִּלְבַד אֶלָּא כָּל אִישׁ וְאִישׁ מִכָּל בָּאֵי הָעוֹלָם אֲשֶׁר נָדְבָה רוּחוֹ אוֹתוֹ וֶהֱבִינוֹ מַדָּעוֹ לְהִבָּדֵל לַעֲמֹד לִפְנֵי ה’ לְשָׁרְתוֹ וּלְעָבְדוֹ … הֲרֵי זֶה נִתְקַדֵּשׁ קֹדֶשׁ קָדָשִׁים

Lo que Rambam dice ahí tiene un peso singular: el sacerdocio y el levitismo son hereditarios, pero la santidad se ofrece a todo ser humano que se aparta para servir a D-os y vivir rectamente.

Una tribu que no regresó

El Talmud conserva un recuerdo amargo. En el regreso de Babilonia, los levitas están casi ausentes: la lista de Ezrá cuenta cuatro mil doscientos ochenta y nueve sacerdotes (973 + 1052 + 1247 + 1017), pero solo setenta y cuatro levitas (Ezrá 2:36-40). Cuando Ezrá reúne a los exiliados a orillas del río Ahavá, constata: «No encontré allí hijos de Leví» (Ezrá 8:15). El Talmud ve en ello la razón por la que el primer maaser, destinado originalmente a los levitas, fue transferido en parte a los kohanim: para uno de los maestros, fue una sanción por no haber subido en la época de Ezrá (Yevamot 86b; Julín 131b). Otra opinión ve en ello una medida práctica para que los kohanim impuros tuvieran qué comer (Yevamot 86b). La práctica del diezmo hoy es compleja y corresponde a la consulta rabínica.

El leví hoy

Quedan dos usos seguros: el leví es llamado en segundo lugar a la Torá (Shulján Aruj, Oraj Jaim 135:3) y vierte el agua sobre las manos de los kohanim antes de la bendición (Shulján Aruj, Oraj Jaim 128:6). Las familias levíticas y sacerdotales están también dispensadas del rescate del primogénito (Yoré Deá 305:18). Los apellidos Levy, Leví, Levine y HaLeví delatan a menudo esta ascendencia. Segal es otro: en él se leen generalmente las iniciales de segan leviyá, «adjunto de los levitas», aunque una minoría de fuentes ve en él segan lekehuná, «adjunto del kohén». Estos indicios no son más que indicios.

Los israelitas

Un nombre para todo el pueblo

«Israel» es el nombre dado a Yaakov tras su lucha nocturna: «Tu nombre ya no será Yaakov, sino Israel, pues has luchado con seres divinos y con hombres, y has vencido» (Bereshit 32:29). Los «israelitas» forman, pues, ante todo todo el pueblo y, en la clasificación de este artículo, el grupo mayoritario que no es ni kohén ni leví.

En la época del Templo, los israelitas no eran meros espectadores. Para que el sacrificio cotidiano fuera el de todo el pueblo, los primeros profetas instituyeron veinticuatro «guardias»: cada semana, una familia de kohanim, un grupo de levitas y una delegación de israelitas (el maamad) subían a Jerusalén, mientras los israelitas de la misma guardia se reunían en sus ciudades y leían el relato de la Creación (Mishná Taanit 4:2).

Un reino de sacerdotes

En el Sinaí, incluso antes de recibir la Torá, todo el pueblo es llamado a una vocación sacerdotal:

« Seréis para Mí un reino de sacerdotes y una nación santa. »

(Shemot 19:6) — וְאַתֶּם תִּהְיוּ־לִי מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים וְגוֹי קָדוֹשׁ

La frase puede leerse de dos maneras: todo Israel es un pueblo que tiene un papel de sacerdote para las naciones, y comprende en su seno kohanim que a su vez lo sirven. Los dos niveles encajan. Es lo que el Rav Benizri expresa al decir que somos «pequeños kohanim para la humanidad» (véase más abajo).

Ninguna jerarquía de mérito

Los Sabios tuvieron cuidado de no hacer del nacimiento un título de superioridad. La Mishná fija un orden de precedencia, pero impone enseguida una condición:

« El kohén pasa antes que el leví, el leví antes que el israelita (…). ¿Cuándo? Cuando todos son iguales. Pero si un mamzer es discípulo de sabios y un sumo sacerdote es un ignorante, el mamzer discípulo de sabios pasa antes que el sumo sacerdote ignorante. »

(Mishná Horayot 3:8) — כֹּהֵן קוֹדֵם לְלֵוִי, לֵוִי לְיִשְׂרָאֵל … אֵימָתַי, בִּזְמַן שֶׁכֻּלָּן שָׁוִין. אֲבָל אִם הָיָה מַמְזֵר תַּלְמִיד חָכָם וְכֹהֵן גָּדוֹל עַם הָאָרֶץ

(El mamzer es un hijo nacido de una unión prohibida por la Torá; en la Mishná se sitúa en lo más bajo de la escala de estatus.) El saber pasa antes que el nacimiento. Este principio se encuentra en la enseñanza de Hilel: «Sé de los discípulos de Aharón: amante de la paz y perseguidor de la paz, amante de las criaturas y acercándolas a la Torá» (Pirké Avot 1:12).

En la sinagoga: lo que cambia hoy

El orden de las llamadas a la Torá

Es el uso más visible. La Mishná dice:

« He aquí lo que se instituyó por los caminos de la paz: el kohén lee primero, luego el leví, luego el israelita, por los caminos de la paz. »

(Mishná Gitín 5:8) — וְאֵלּוּ דְבָרִים אָמְרוּ מִפְּנֵי דַרְכֵי שָׁלוֹם

La institución tiene, pues, por motivo la paz: evitar que cada cual se dispute los primeros puestos. El Talmud pregunta entonces de dónde se sabe que el kohén pasa antes, y responde con un versículo:

« Rav Matana dijo: la Escritura dice: “Moshé escribió esta Torá y la entregó a los kohanim, hijos de Leví.” ¿Acaso no sé yo que los kohanim son hijos de Leví? Sino que el versículo quiere decir: primero el kohén, luego el leví. »

(Gitín 59b) — אָמַר רַב מַתְנָה, דְּאָמַר קְרָא: ״וַיִּכְתּוֹב מֹשֶׁה אֶת הַתּוֹרָה הַזֹּאת וַיִּתְּנָהּ אֶל הַכֹּהֲנִים בְּנֵי לֵוִי״ – אַטּוּ אֲנָא לָא יָדַעְנָא דְּכֹהֲנִים, בְּנֵי לֵוִי נִינְהוּ? אֶלָּא כֹּהֵן בְּרֵישָׁא, וַהֲדַר לֵוִי

El versículo citado es Devarim 31:9. El Shulján Aruj lo convierte en ley: «El kohén lee primero, luego el leví, luego el israelita» (Oraj Jaim 135:3). Cuando no hay ni kohén ni leví, se llama a israelitas.

La bendición de los kohanim

Los kohanim suben a la tarima (el dujan), sin calzado (Shulján Aruj, Oraj Jaim 128:5), después de que el leví les ha vertido agua sobre las manos (128:6), siempre que haya un minyán de diez hombres (128:1). El uso varía. El Shulján Aruj, seguido por los sefardíes, no condiciona la bendición a ninguna fiesta, mientras que el Remá señala que, en los países asquenazíes de su tiempo, solo se daba en días de fiesta, en el momento de Musaf (Oraj Jaim 128:44). En Israel, el uso más extendido es la bendición diaria, incluso entre los asquenazíes; cada uno seguirá la costumbre de su sinagoga.

El rescate del primogénito

El padre de un hijo primogénito de su madre entrega cinco siclos de plata a un kohén para rescatarlo (Bamidbar 18:15-16; Shulján Aruj, Yoré Deá 305:1). La dispensa de las familias sacerdotales y levíticas depende de la madre: el hijo de una mujer kohenet o leviá está exento, aunque se haya casado con un israelita (Yoré Deá 305:18). Para los casos particulares, consulte a un rabino. Véase el pidyón haben.

Un estatus que no se impone a los demás

La ortodoxia mantiene estos estatus. En el judaísmo liberal, a menudo se abandonan o se interpretan de otra manera: la mayoría de las sinagogas reformistas y reconstruccionistas han abolido las distinciones tradicionales, en nombre de la igualdad, y algunos rabinos del movimiento conservador (masortí) conceden a la bat kohén el estatus de su padre, por ejemplo para la primera subida a la Torá o para la bendición. Este artículo describe el uso tradicional.

Historia, arqueología, genética

El sacerdocio a lo largo del tiempo

La Biblia presenta a los kohanim como, al principio, una sola familia, la de Aharón, que se divide tras la muerte de Nadav y Avihú entre Elazar e Itamar. En tiempos del rey David, Tzadok (del linaje de Elazar) y Ajimélej (del de Itamar) reparten a los kohanim en veinticuatro clases (Divré HaYamim I 24:1-4). Este sistema de «guardias» marcará el ritmo de la vida del Templo hasta su destrucción. El Templo de Jerusalén fue destruido una primera vez en el 586 antes de la era común, y luego en el 70 de la era común; desde entonces, los kohanim ya no tienen servicio sacrificial, pero la tradición ha conservado su estatus.

La historia del sacerdocio no es solo religiosa: Janucá nace de una revuelta dirigida por una familia de kohanim, los asmoneos: Matityahu, hijo de Yojanán, era kohén, de la clase de Yoyariv (1 Macabeos, cap. 2), y la oración Al hanisim lo nombra todavía hoy. El Rav Benizri dedica una clase a ello (véase más abajo).

Lo que dice la crítica bíblica

Los historiadores críticos no entienden todos estos relatos como la tradición. Desde Julius Wellhausen (Prolegomena zur Geschichte Israels), muchos ven en la distinción entre sacerdotes y levitas un desarrollo que se habría ido precisando con los siglos, en particular en la época del Primer Templo y después del exilio. La tradición judía, por su parte, lee el orden sacerdotal como dado desde el desierto. Las dos lecturas no se sitúan en el mismo terreno: una reconstruye una historia de los textos, la otra transmite una ley. Un lector que practica se atiene a la segunda.

Lo que dicen los genes

Desde un artículo de Karl Skorecki y sus colegas publicado en Nature en 1997 («Y chromosomes of Jewish priests»), se sabe que una mayoría de los hombres que se declaran kohanim portan una firma característica del cromosoma Y, que se denomina el «haplotipo modal de los kohanim» (Hammer et al., 2009). Un estudio de 1998 (Thomas et al., Nature) prosiguió esta investigación sobre el origen del linaje sacerdotal. Un estudio de 2009 (Hammer et al., Human Genetics), más fino, se refiere a 215 kohanim de comunidades variadas: portan 21 haplogrupos del cromosoma Y, pero cinco de ellos agrupan al 79,5 % de los kohanim, y el linaje más frecuente (46,1 %), marcado por la mutación P58, es de origen próximo-oriental; su divergencia se estima en 3190 ± 1090 años. Los autores concluyen que la mayoría de los sacerdotes judíos contemporáneos descienden de un pequeño número de linajes paternos, lo que concuerda con un origen común antiguo, anterior a la dispersión de las comunidades.

Para los levitas, el resultado es más matizado. Unos 300 000 hombres se dicen levitas asquenazíes, y dos tercios descenderían de un solo hombre portador de un linaje llamado R1a-Y2619. Pero en 2017 (Behar et al., Scientific Reports), la secuenciación del cromosoma Y describe un antepasado de origen próximo-oriental que se reclamaba levita, cuya descendencia se extendió hace unos 1743 años, al ritmo de la expansión de los demás fundadores asquenazíes, «sin relación particular» con la pertenencia levita. Este marcador no se remonta, pues, a la tribu de Leví de la Torá, lo que no invalida por ello la tradición: un marcador no dice nada de los demás linajes.

Se imponen dos precauciones. La genética no establece el estatus: la halajá se funda en la transmisión familiar, no en una prueba, y un resultado de laboratorio no hace a un kohén. Y estos estudios se refieren a poblaciones, no a una familia: muestran que una parte de los kohanim de hoy comparten antepasados paternos comunes muy antiguos, y nada más.

Halajá, lectura moral, lectura mística

La halajá es todo lo anterior: un estatus hereditario, gestos precisos (llamadas a la Torá, bendición, rescate del primogénito), prohibiciones (cementerio, matrimonio). Los decisores insisten en distinguir lo que obliga de lo que se sugiere.

La lectura moral (musar, agadá) invierte el privilegio: lo que el kohén recibe por nacimiento, todo judío puede conquistarlo con sus actos. La Mishná lo dice (Avot 4:13; Horayot 3:8), Hilel lo expresa al pedir que se sea «discípulo de Aharón» (Avot 1:12), y Rambam extrae de ello una especie de manifiesto: cualquier ser humano puede ser santificado como santo de los santos (Shemitá veYovel 13:13).

La lectura mística (cábala, jasidismo) asocia de buen grado kohén, leví e israelita con tres atributos divinos (bondad, rigor, armonía), y la estructura en tres con una ley general del universo. Es un lenguaje simbólico, sin alcance halájico. El Rav Benizri extrae de ello una lectura de conjunto en su clase sobre Pirké Avot 5 (véase más abajo).

Los usos. Asquenazíes, sefardíes y jasídicos difieren sobre todo en la frecuencia de la bendición de los kohanim (Remá, Oraj Jaim 128:44); en caso de duda, se sigue la costumbre de la propia comunidad y se pregunta al rabino.

Ideas equivocadas sobre los kohanim, los levitas y los israelitas

«El kohén es un sacerdote como en el cristianismo»

No. El kohén no es un intermediario sin el cual no se pudiera rezar, no confiesa, no celebra ningún sacramento y no es el guía espiritual de la comunidad. Ese papel corresponde al rabino, que no es necesariamente kohén, ni siquiera descendiente de una familia sacerdotal. El sacerdocio era un servicio del Templo, en una época en que este existía; hoy queda un estatus y unos usos.

«El kohén es más santo o mejor que los demás»

Tampoco. Está sujeto a una santidad más exigente, pero la Mishná se niega a hacer de ello un título: un kohén gadol ignorante pasa por detrás de un mamzer que es sabio (Horayot 3:8). El Rav Benizri dice lo mismo a su manera: su santidad le es «otorgada» al nacer, no porque sea justo.

«Todos los Cohen son kohanim, todos los Levy son levitas»

Falso. Un apellido no prueba nada: muchos Cohen no son kohanim, y muchos kohanim no llevan ese apellido. Katz es el ejemplo conocido: casi siempre se trata de las iniciales de Kohen Tzedek, «sacerdote de justicia», pero no todos los Katz descienden de sacerdotes. También se ha propuesto que Azulay venga de las iniciales de un versículo sobre las uniones prohibidas al kohén (Vayikrá 21:7), pero es una explicación entre otras.

«Se puede llegar a ser kohén convirtiéndose o estudiando»

No. El converso es israelita, y el sacerdocio no se confiere. Como se ha visto, la santidad, en cambio, se puede adquirir mediante el estudio y los actos (Rambam, Shemitá veYovel 13:13).

«Hoy todo esto ya no sirve para nada»

Falso. Cada Shabat, se llama primero a los kohanim; cada pidyón haben supone un kohén; y en las comunidades que practican el dujan, los kohanim bendicen al pueblo. Los estatus son uno de los pocos vínculos vivos con el servicio del Templo.

Preguntas frecuentes sobre los kohanim, los levitas y los israelitas

¿Qué es un kohén en una frase?

Es un judío varón, descendiente por línea paterna de Aharón, que ha heredado un estatus de servicio sagrado: ya no ejerce en el Templo, pero conserva privilegios (primera subida a la Torá, bendición del pueblo, rescate del primogénito) y prohibiciones (cementerio, matrimonio).

¿Una hija de kohén es kohén?

No. Es bat kohén y conserva un vínculo con el sacerdocio, por ejemplo el derecho a comer las porciones sagradas mientras no se case con un no kohén (Vayikrá 22:12-13). Los hijos siguen al padre: el hijo de una bat kohén y de un israelita es israelita (Mishná Kidushín 3:12).

¿Por qué se llama primero al kohén a la Torá?

Los Sabios lo instituyeron «por los caminos de la paz» (Mishná Gitín 5:8) y el Talmud busca su fundamento en el versículo «Moshé escribió esta Torá y la entregó a los kohanim, hijos de Leví» (Gitín 59b; Devarim 31:9).

¿Por qué un kohén no va al cementerio?

Porque la Torá le prohíbe volverse impuro por el contacto con un muerto, salvo por sus parientes más cercanos (Vayikrá 21:1-4; Shulján Aruj, Yoré Deá 369:1). La razón es el vínculo del kohén con el Santuario, lugar de vida. Para asistir a un funeral, consulte a un rabino.

¿Se puede saber con una prueba de ADN si se es kohén?

No, no en el sentido de la halajá. Una prueba puede indicar que se porta una firma frecuente entre los kohanim, lo cual no equivale a un estatus. El estatus viene de la transmisión familiar. En caso de duda, hay que plantear la pregunta a un rabino.

¿Qué hace un leví hoy?

Es llamado en segundo lugar a la Torá y vierte el agua sobre las manos de los kohanim antes de la bendición. Por lo demás, es un israelita como los demás.

¿Puede un israelita sustituir a un kohén?

Para la Torá, si no hay ningún kohén presente, se llama a un israelita y se lee como de costumbre. En cambio, solo un kohén puede pronunciar la bendición de los kohanim (Shulján Aruj, Oraj Jaim 128:1).

Para ir más lejos

Los kohanim, los levitas y los israelitas son los tres «hijos» de una misma historia, la de un pueblo que aprende a acercarse a lo sagrado. Para continuar, he aquí algunas lecturas en el sitio.

• ¿Qué es el Beit HaMikdash, el Templo de Jerusalén?
• ¿Por qué hay sacrificios (korbanot) en la Torá?
• ¿Qué es el pidyón haben, el rescate del primogénito?
• ¿Qué es el Tanaj? Torá, Profetas y Escritos
• ¿Quién es judío? ¿Y cómo se llega a ser judío?
• La boda judía: jupá, ketuvá y copa rota
• Yom Kipur: el sentido del día del Gran Perdón
• Glosario de palabras hebreas del judaísmo

Fuentes y referencias (35)

• Bereshit (Génesis) 29:34; 32:29; 49:5-7
• Shemot (Éxodo) 6:16-20; 19:6; 28:1; 29:9; 32:26-29
• Vayikrá (Levítico) 10:1-3; 10:10-11; 16; 21:1-4; 21:7-8; 21:10; 21:13-14; 22:12-13
• Bamidbar (Números) 1:50-51; 3:5-10; 3:12; 4:3; 6:22-27; 8:24-26; 16:35; 17:23; 18:7-8; 18:15-16; 18:20-21; 18:24; 18:26; 25:13; 35:2-3; 35:7
• Devarim (Deuteronomio) 10:8-9; 17:8-9; 18:1-2; 31:9; 33:8-11
• Yehoshúa (Josué) 21:1-3
• Ezrá (Esdras) 2:36-40; 2:62-63; 7:1-6; 7:10; 8:15
• Nejemiá (Nehemías) 8:7
• Divré HaYamim I (I Crónicas) 23:3-5; 23:14; 24:1-4; 25:1
• Tehilim (Salmos) 42:1; 50:1
• Malají (Malaquías) 2:7
• Mishná, Kidushín 3:12
• Mishná, Gitín 5:8
• Mishná, Taanit 4:2
• Mishná, Horayot 3:8
• Pirké Avot 1:1; 1:12; 4:13
• Talmud de Babilonia, Gitín 59b
• Talmud de Babilonia, Yevamot 22b; 86b
• Talmud de Babilonia, Bava Kama 110b
• Talmud de Babilonia, Julín 131b
• Rashí sobre Bereshit 49:7
• Rambam, Mishné Torá, Hiljot Shemitá veYovel 13:12-13
• Shulján Aruj, Oraj Jaim 128:1; 128:5-6; 128:44; 135:3
• Shulján Aruj, Yoré Deá 305:1; 305:18; 369:1; 371:1; 373:7
• Shulján Aruj, Even HaEzer 6:8
• Flavio Josefo, Contra Apión I, 30-36
• Karl Skorecki et al., «Y chromosomes of Jewish priests», Nature 385, 1997, p. 32
• Mark G. Thomas et al., «Origins of Old Testament priests», Nature 394, 1998, p. 138-140
• Michael F. Hammer et al., «Extended Y chromosome haplotypes resolve multiple and unique lineages of the Jewish priesthood», Human Genetics 126, 2009, p. 707-717
• Doron M. Behar et al., «The genetic variation in the R1a clade among the Ashkenazi Levites’ Y chromosome», Scientific Reports 7, 2017, art. 14969
• Gabriel Barkay et al., rollos de plata de Ketef Hinom, descubiertos en 1979 (finales del siglo VII o principios del siglo VI antes de la era común)
• Julius Wellhausen, Prolegomena zur Geschichte Israels
• 1 Macabeos, cap. 2 (Matityahu el kohén, de la clase de Yoyariv); oración Al hanisim; artículo «Mattathias», Wikipedia
• Artículo «Kohen», Wikipedia (apodos, bat kohén, posiciones de los movimientos no ortodoxos); artículo «Katz (surname)», Wikipedia; artículo «Segal», Wikipedia
• Clases del Rav Raphaël Benizri: Tetzavé: la elevación de uno mismo; Pirké Avot: la cadena de la transmisión; Pirké Avot: la aritmética de la Creación; Pésaj: ¿por dónde empezar la Hagadá?; Janucá en la historia

Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.