Se cita a menudo, pero rara vez se conoce. El Talmud es el gigante de la biblioteca judía: una veintena de gruesos volúmenes, páginas en las que el texto central está rodeado de comentarios, discusiones que se extienden a lo largo de varios siglos. Pero ¿qué es exactamente? ¿Un libro de leyes, un comentario de la Biblia, una colección de sabiduría? ¿Y qué significan Mishná y Guemará, Talmud de Babilonia y Talmud de Jerusalén? Aquí tienes una respuesta completa, con las fuentes, la historia y el sentido profundo de este monumento.
En resumen: el Talmud (palabra hebrea que significa «estudio», «enseñanza») es la puesta por escrito de la Torá oral, la enseñanza que, según la tradición judía, D-os dio a Moshé en el Sinaí al mismo tiempo que la Torá escrita, para explicarla. Se compone de dos capas: la Mishná, redactada en hebreo hacia el año 200 por Rabí Yehudá Hanasí, que resume la ley oral en seis «órdenes»; y la Guemará, redactada sobre todo en arameo, que recoge tres siglos de discusiones de los Sabios sobre la Mishná. Existen dos versiones: el Talmud de Jerusalén, concluido en la tierra de Israel hacia finales del siglo IV, y el Talmud de Babilonia, concluido hacia el año 500, que es el más estudiado. El Talmud no es un código: es un debate, en el que también se conservan las opiniones que no fueron adoptadas. Sobre él descansa toda la práctica judía, y todavía hoy es el corazón del estudio en las escuelas talmúdicas, las yeshivot.
La palabra «Talmud» y lo que designa
La palabra Talmud viene de la raíz hebrea lamad, «aprender», de la que derivan también limud, «el estudio», y talmid, «el alumno». El Talmud es, pues, literalmente «el estudio», o «lo que se enseña». La palabra Guemará, por su parte, viene de la raíz gamar, que en arameo significa «estudiar», «aprender», y en hebreo «terminar»: es la enseñanza recibida, aprendida y transmitida.
En el uso corriente, «el Talmud» designa el conjunto formado por la Mishná y la Guemará. En un volumen del Talmud, cada párrafo de la Mishná va seguido de la discusión de la Guemará que lo comenta; alrededor, en la misma página, están impresos los grandes comentarios medievales.
El Talmud no tiene un autor único. En él se cita a cientos de Sabios, a lo largo de un período de unos cinco siglos. Se distinguen dos grandes generaciones de maestros:
- los Tanaím (del arameo tana, «repetir», «enseñar»), los Sabios de la Mishná, desde el siglo I antes de la era común hasta hacia el año 220;
- los Amoraím (de amar, «decir», «exponer»), los Sabios de la Guemará, desde aproximadamente el 220 hasta hacia el 500, en la tierra de Israel y en Babilonia.
¿Por qué una Torá oral? Lo que dice la Torá escrita
Para comprender el Talmud, primero hay que comprender una idea central del judaísmo: la Torá fue dada en dos formas. La Torá escrita (Torá shebijtav), es decir, los cinco libros de Moshé, y la Torá oral (Torá shebeal pe), la explicación transmitida de maestro a discípulo. La segunda es la clave de la primera.
La propia Torá escrita presupone esa explicación. Ordena, por ejemplo, atar «como señal sobre tu mano» y totafot «entre tus ojos» (Devarim [Deuteronomio] 6:8), sin decir qué son esos objetos ni cómo fabricarlos: es la tradición oral la que enseña que se trata de los tefilín, cajitas negras y cuadradas que contienen pasajes de la Torá. Permite sacrificar un animal para comerlo «como te he ordenado» (Devarim [Deuteronomio] 12:21), cuando en ninguna parte el texto describe la manera de hacerlo: los Sabios deducen de ello que esas leyes habían sido dadas oralmente a Moshé (Talmud, Julín 28a). Prohíbe todo «trabajo» en Shabat, sin definir la palabra. Sin la tradición oral, mandamientos enteros quedarían en letra muerta.
El Talmud apoya esta dualidad en un versículo: «Escribe para ti estas palabras, porque conforme a (literalmente: por la boca de) estas palabras he hecho un pacto contigo» (Shemot [Éxodo] 34:27). Los Sabios leen en este versículo los dos modos de transmisión, y extraen de él una regla antigua: las palabras escritas no deben recitarse de memoria, y las palabras transmitidas oralmente no deben ponerse por escrito (Talmud, Guitín 60b; Temurá 14b).
La Mishná abre el tratado de los Padres (Pirkei Avot) con la cadena de esta transmisión: «Moshé recibió la Torá del Sinaí y la transmitió a Yehoshúa, Yehoshúa a los Ancianos, los Ancianos a los profetas, y los profetas la transmitieron a los hombres de la Gran Asamblea» (Pirkei Avot 1:1). El Talmud es el último eslabón escrito de esa cadena.
La historia del converso y el alfabeto
El Talmud cuenta una historia que muestra muy bien por qué la Torá escrita no basta (Shabat 31a). Un no judío se presenta ante Hilel el Anciano: quiere convertirse, pero solo acepta la Torá escrita, no la Torá oral. El primer día, Hilel le enseña el alfabeto hebreo: álef, bet, guímel, dálet. Al día siguiente, le presenta las letras en el orden inverso. El hombre protesta: «¡Eso no es lo que me dijiste ayer!». Hilel le responde: «Ya te apoyas en mí para saber cuáles son las letras. Apóyate también en mí para la Torá oral».
La lección es sencilla: incluso para leer la Torá escrita hace falta ya alguien que transmita. El texto nunca se lee solo; se recibe.
La Mishná: la ley oral fijada por escrito
Durante siglos, la ley oral se transmitió de viva voz, se aprendió de memoria y se discutió en las academias. Se forman varias escuelas; las más célebres son las de Hilel y Shamai, en el siglo I antes de la era común. Pero la historia va a trastocar esta transmisión.
En el año 70 de la era común, los romanos destruyen el segundo Templo de Jerusalén. Según el Talmud, Rabán Yojanán ben Zakai obtiene del general romano permiso para instalarse en Yavne con sus Sabios, a fin de preservar allí el estudio (Guitín 56b). En el 135, la revuelta de Bar Kojba es aplastada; Rabí Akiva y otros maestros son ejecutados, y la enseñanza de la Torá queda prohibida. Las comunidades se dispersan. El riesgo se vuelve real: que la tradición oral se pierda.
Es entonces cuando Rabí Yehudá Hanasí («el Príncipe»), llamado sencillamente Rabí, jefe del pueblo judío en la tierra de Israel, reúne el conjunto de las tradiciones y las organiza en un texto breve, preciso y fácil de memorizar: la Mishná, hacia el año 200. La palabra viene de shaná, «repetir», porque se aprendía repitiéndola. El Rambam (Maimónides) explica, en la introducción de su Mishné Torá, que Rabí actuó así porque veía que los alumnos disminuían, que las persecuciones se agravaban y que el pueblo se dispersaba, y temió que la Torá fuera olvidada en Israel.
Para justificar lo que parecía contradecir la prohibición de escribir la ley oral, los Sabios citan un versículo de los Salmos: «Es tiempo de actuar para el Eterno, han violado Tu Torá» (Tehilim [Salmos] 119:126). Lo leen así: cuando hay que actuar para salvar la Torá, se puede transgredir una de sus reglas (Guitín 60a; Temurá 14b).
Los seis órdenes de la Mishná
La Mishná está redactada en un hebreo claro y conciso. Está dividida en seis órdenes (sedarim), a su vez divididos en 63 tratados (masejtot), y luego en capítulos y párrafos, llamados también mishnayot. Los seis órdenes son:
- Zeraím («semillas»): las bendiciones y las oraciones, y luego las leyes de la agricultura en la tierra de Israel;
- Moed («tiempos fijados»): el Shabat y las festividades;
- Nashim («mujeres»): el matrimonio, el divorcio, los votos;
- Nezikín («daños»): el derecho civil y penal, los tribunales, y el tratado de los Padres;
- Kodashim («cosas santas»): el Templo, los sacrificios, el degüello ritual (shejitá);
- Taharot («purezas»): las leyes de pureza e impureza rituales.
Su orden se recuerda gracias a una regla mnemotécnica hebrea: Z’MaN NaKaT (Zeraím, Moed, Nashim, Nezikín, Kodashim, Taharot). La Mishná comienza con una pregunta muy concreta: «¿Desde qué momento se recita el Shemá por la noche?» (Mishná Berajot 1:1). Todo el judaísmo está ahí: antes de hablar de grandes ideas, se pregunta cómo vivir.
Junto a la Mishná se conservaron otras enseñanzas de los Tanaím que no entraron en ella: se las llama baraitot («exteriores»); una parte está reunida en una colección paralela, la Tosefta («complemento»). La Guemará las cita constantemente.
La Guemará: tres siglos de discusión
La Mishná es un resumen. A menudo da la ley sin sus razones, menciona opiniones sin zanjar la cuestión, da por conocidos principios que no enuncia. En cuanto queda redactada, los Sabios se ponen a estudiarla línea por línea. Durante unos tres siglos, en las academias de Tiberíades, Cesarea y Séforis en la tierra de Israel, y en las de Sura, Pumbedita y Nehardea en Babilonia (el actual Irak), la explican, la confrontan con las baraitot y extraen de ella nuevas leyes. Ese inmenso trabajo es lo que se llama la Guemará.
La Guemará tiene un estilo único. Procede por preguntas y respuestas: «¿De dónde se sabe?»; «¿Pero no se enseñó lo contrario?»; «No hay dificultad: aquí se trata de tal caso, allí de tal otro». Una objeción pide una respuesta, que a su vez provoca una nueva objeción. Se citan versículos, se comparan casos, se proponen distinciones. A menudo la discusión termina con una conclusión; a veces, con la palabra teiku, «la cuestión queda en suspenso».
Halajá y agadá
El contenido de la Guemará se reparte en dos grandes ámbitos:
- la halajá (de halaj, «caminar»): la ley, la manera de «caminar» en la vida. Es la parte jurídica, que discute sobre las oraciones, el Shabat, el matrimonio, el comercio, los daños;
- la agadá («relato»): todo lo demás. Historias de Sabios, parábolas, explicaciones de versículos, reflexiones sobre la muerte, la oración, la justicia, consejos de medicina, de moral, de buenas costumbres.
Ambas están mezcladas en la misma página. Una discusión jurídica sobre el Shabat puede abrirse con un relato de la vida de Hilel; una página sobre los daños puede cerrarse con una meditación sobre el sufrimiento. El Talmud no separa la ley de la vida.
Talmud de Jerusalén y Talmud de Babilonia
La Guemará fue redactada dos veces, en dos centros diferentes. Por eso existen dos Talmuds.
El Talmud de Jerusalén (Yerushalmi)
A pesar de su nombre, el Talmud de Jerusalén no se compuso en Jerusalén, prohibida a los judíos por los romanos desde la revuelta de Bar Kojba, sino en las academias de Galilea, sobre todo en Tiberíades. También se le llama «Talmud de la tierra de Israel». El Rambam, en la introducción de su Mishné Torá, atribuye su composición a Rabí Yojanán. Se cerró hacia finales del siglo IV, en un período de grandes dificultades para las comunidades de Galilea bajo el Imperio romano, que se había vuelto cristiano. Es más corto, más elíptico, y su redacción parece menos acabada. Abarca los cuatro primeros órdenes de la Mishná (con lagunas) y una parte del tratado Nidá, y es valiosísimo para las leyes agrícolas propias de la tierra de Israel, que el Talmud de Babilonia casi no comenta.
El Talmud de Babilonia (Bavli)
El Talmud de Babilonia nació en la gran comunidad judía de Mesopotamia, establecida allí desde el exilio de Babilonia en el siglo VI antes de la era común. Sus academias prosperaron durante siglos. Según la tradición, Rav Ashi, director de la academia de Sura, organizó su redacción, y la enseñanza se cerró con Ravina: «Rav Ashi y Ravina son el fin de la enseñanza» (Bava Metsía 86a). Este cierre se sitúa hacia el año 500. Después de ellos, unos Sabios llamados Savoraím siguieron puliendo el texto.
El Bavli es mucho más extenso: sus tratados suman 2.711 folios (dapim) en las ediciones habituales. Comenta 36 tratados y medio de la Mishná, y fue cuidadosamente terminado. El propio Talmud alude a ello con humor: Rabí Yirmeyá aplica al Talmud de Babilonia el versículo «Me ha hecho habitar en tinieblas» (Eijá [Lamentaciones] 3:6), por sus discusiones complejas y a veces oscuras (Sanedrín 24a).
¿Cuál tiene autoridad?
Cuando los dos Talmuds divergen, la ley sigue por regla general al Talmud de Babilonia, considerado más tardío y más completo; además, sus redactores conocían las enseñanzas de la tierra de Israel. Por eso, cuando se dice «el Talmud» sin más precisión, casi siempre se habla del Bavli, y cuando se cita una página («Shabat 31a»), se trata de su paginación. El Yerushalmi, en cambio, se cita por capítulo y por halajá.
Una página del Talmud: un diálogo a través de los siglos
Una página del Talmud impreso no se parece a ningún otro libro. En el centro, en caracteres cuadrados, el texto de la Mishná y de la Guemará. En el margen interior, el comentario de Rashí (Rabí Shlomó Itzjaki, Troyes, 1040-1105), que explica cada palabra difícil y hace el texto accesible. En el margen exterior, los Tosafot («añadidos»), discusiones de los discípulos y descendientes de Rashí, entre ellos su nieto Rabenu Tam, que comparan los pasajes y señalan contradicciones. Y todavía alrededor, remisiones a los versículos, a los códigos de ley, y otros comentarios.
Esta disposición la fijó el impresor Daniel Bomberg en Venecia, que publicó la primera edición completa del Talmud de Babilonia entre 1520 y 1523. Su numeración de los folios sigue siendo la referencia universal: cada folio tiene dos caras, a y b, de ahí las referencias como «Berajot 2a». La edición más difundida hoy es la de la viuda y los hermanos Romm, en Vilna, terminada en la década de 1880.
El resultado es asombroso: en una misma página dialogan un Sabio de la Mishná del siglo II, maestros babilonios del siglo IV, un comentarista de la Champaña del siglo XI, los eruditos de los siglos XII y XIII, y el lector de hoy, invitado a entrar en la discusión.
La controversia: «Estas y aquellas son palabras del D-os vivo»
Lo que más llama la atención en el Talmud es el lugar que da al desacuerdo, la majloket. En él se conservan cuidadosamente las opiniones minoritarias, las que no fueron adoptadas como ley. La Mishná lo explica: se recoge la opinión aislada junto a la de la mayoría, para que un tribunal futuro pueda, si es necesario, apoyarse en ella (Mishná Eduyot 1:5).
El relato más célebre se refiere a las escuelas de Hilel y de Shamai (Eruvín 13b). Durante tres años discuten: cada una afirma que la ley es conforme a su opinión. Finalmente, una voz celestial declara: «Estas y aquellas son palabras del D-os vivo (elu vaelu divré Elokim jaim), pero la ley sigue a la escuela de Hilel». ¿Por qué a ella? Porque, responde el Talmud, sus miembros eran afables y modestos, estudiaban también las palabras de la escuela de Shamai, e incluso citaban la opinión de sus oponentes antes que la suya.
Otro relato muestra hasta dónde llega esta responsabilidad confiada a los Sabios: es la historia del «horno de Ajnai» (Bava Metsía 59b). Rabí Eliézer, solo contra todos, invoca milagros e incluso una voz del cielo para demostrar que tiene razón. Rabí Yehoshúa se levanta y cita la Torá: «No está en el cielo» (Devarim [Deuteronomio] 30:12). La Torá fue dada a los hombres; a ellos les corresponde, según las reglas que ella misma fija, decidir su aplicación. El Talmud añade que D-os «sonrió» y dijo: «Mis hijos Me han vencido».
La discusión talmúdica no es, por tanto, un defecto ni un signo de incertidumbre. Es una manera de buscar la verdad entre varios, respetando a quien piensa de otro modo.
Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri
El Rav Benizri vuelve a menudo, en sus clases, sobre la naturaleza de la Torá oral, de la que el Talmud es la expresión. Estas son sus ideas principales, fielmente resumidas.
La ley oral precedió a la ley escrita
En su introducción a Pirkey Avot, el Rav afirma que la ley oral precedió a la ley escrita, y que solo ella «sigue en marcha». Avraham, recuerda, no tenía ley escrita: vivía ya de lo que se llamaría la Torá oral, la que hemos recibido de nuestros padres. La ley escrita, en cambio, está fijada: se ha llegado a contar sus letras. El Rav relaciona la palabra Torá con la raíz de hará, la mujer que lleva un hijo en su seno: la Torá está «en gestación permanente», como una semilla que debe desarrollarse y dar origen a otros aspectos. Solo está fijada para quien quisiera detenerla en su propia lectura.
Moshé y Rabí Akiva
En su clase sobre Lag BaOmer, el Rav retoma el célebre relato del tratado Menajot (29b). Moshé sube al cielo y encuentra a D-os ocupado en adornar las letras de la Torá con pequeñas coronas. Se entera de que un hombre, en el futuro, deducirá de cada una de esas coronas montañas de leyes: Akiva ben Yosef. El Rav extrae la lección: Moshé tiene la ley escrita; Rabí Akiva abre la ley oral, la que se mide según la percepción de cada uno.
La ley oral toma el relevo de la profecía
En su clase sobre el 10 de Tevet, el Rav explica que con Ezra el escriba, a quien nuestros Sabios identifican con el profeta Malají, el último profeta, se abre un nuevo período: el de la interpretación de la ley oral, que sustituye a la profecía. Esta interpretación, reconoce, se presta a distintos significados, a veces opuestos. Pero su genio consiste en dar a la Torá escrita «un alcance humano, universal», reconocido como animado por el espíritu santo. La Torá oral es la contribución personal de cada uno de nosotros. Por eso, recuerda el Rav, quien asiste a la partida de un sabio debe rasgar su vestimenta en señal de duelo: se ha perdido una Torá que era la parte propia de ese hombre dentro del conjunto de la comunidad de Israel.
Una pelota que pasa de mano en mano
En su clase sobre la cadena de la transmisión, dedicada a la primera mishná de Avot, el Rav señala que el texto no dice que Moshé recibió la Torá «de D-os», sino «del Sinaí»: solo se recibe lo que uno está en condiciones de recibir. Recoge la imagen con la que nuestros Sabios describieron la transmisión: una pelota que unas muchachas se pasan de una a otra. Una pelota se transmite entera; no se la deja caer. Observa también que esta mishná, en buena lógica, debería haber abierto el primer tratado del Talmud, y que nuestros Sabios la colocaron al comienzo de Avot porque es allí donde se juzga la parte de revelación propia de cada uno en su manera de comprender la Torá.
El Kadish del estudio
Por último, en Pirkey Avot, 2.ª parte, el Rav recuerda la costumbre de recitar el Kadish después de haber estudiado una enseñanza de la ley oral. Cuenta que un maestro de la Mishná, Rabí Jananiá ben Akashiá, que dejó una sola enseñanza en todo el Talmud y no tenía hijos, se inquietaba por ello ante D-os: ¿quién recitará el Kadish por mí? La respuesta fue que lo haría todo el pueblo de Israel, cada vez que concluyera un estudio con su mishná. De hecho, su enseñanza es la que se recita al final de cada capítulo de Pirkei Avot antes del Kadish (Mishná Makot 3:16).
El Talmud en la historia
Tras el cierre del Talmud, los directores de las academias babilonias, los Gueonim (siglos VII-XI), se convierten en la autoridad del mundo judío. Responden por carta a las preguntas de comunidades lejanas y difunden el Talmud hasta el norte de África y España. Hacia el año 987, Rav Sherirá Gaón redacta para la comunidad de Cairuán una célebre carta que cuenta cómo se compusieron la Mishná y el Talmud.
En la Edad Media, dos grandes obras extraen del Talmud una ley clara. El Rambam (1138-1204), en su Mishné Torá, clasifica toda la ley en catorce libros. Rabí Yosef Karo (1488-1575), en el Shulján Aruj, redacta el código que todavía hoy siguen las comunidades, con las glosas del Remá para los asquenazíes. Pero estos códigos remiten siempre al Talmud: él es la fuente.
El Talmud también fue perseguido. En 1240, en París, se organiza una disputa a petición de Nicolás Donin, un apóstata; Rabí Yejiel de París defiende el Talmud. En 1242, carretas enteras de manuscritos son quemadas en la plaza pública. Otras hogueras de libros tienen lugar en Italia en 1553. Las ediciones fueron censuradas durante mucho tiempo. A pesar de ello, el estudio nunca se interrumpió.
En el siglo XX, una iniciativa cambia la relación popular con el Talmud: el Daf Yomi, «la página del día». Propuesto en 1923 por Rabí Meir Shapiro de Lublin, consiste en estudiar cada día un folio del Talmud de Babilonia, el mismo en todo el mundo. El ciclo completo dura unos siete años y medio. El final del ciclo, el Siyum HaShas, reúne a decenas de miles de personas; el ciclo actual, iniciado en enero de 2020, concluye en 2027.
Estudiar el Talmud hoy
El estudio de la Torá es una mitzvá, un mandamiento, para todo judío, a cualquier edad (Shulján Aruj, Yoré Deá 246:1). El Talmud recomienda dividir el tiempo de estudio en tres: un tercio para la Torá escrita, un tercio para la Mishná, un tercio para el Talmud (Kidushín 30a; Rambam, Hiljot Talmud Torá 1:11). Pirkei Avot da un orden de progresión: «A los cinco años, la Biblia; a los diez años, la Mishná; a los quince años, el Talmud» (Pirkei Avot 5:21).
Tradicionalmente se estudia en javrutá, de dos en dos: se lee el texto en voz alta, se plantean preguntas, uno contradice al otro, se busca juntos. Las salas de estudio, el beit midrash, suelen ser ruidosas, y ese ruido forma parte del estudio. El Talmud dice que «la espada está sobre quienes estudian solos» (Berajot 63b), porque el estudio solitario corre el riesgo de caer en el error.
No hace falta ser un erudito para empezar. Existen traducciones, en particular la edición bilingüe Steinsaltz, clases en línea y programas de estudio diario. Ben Bag Bag decía de la Torá: «Dale vueltas y más vueltas, porque todo está en ella» (Pirkei Avot 5:22). Esto es cierto del Talmud más que de ningún otro texto.
Ideas falsas sobre el Talmud
«El Talmud sustituye a la Biblia»
No. El Talmud comenta sin cesar la Torá escrita y cita sus versículos en cada página: se presenta como su explicación. Para la tradición judía, ambos son inseparables, como un texto y su lectura.
«El Talmud es un código de leyes»
No exactamente. Es un debate, a menudo sin una conclusión explícita. Para saber qué hay que hacer en concreto, se recurre a los códigos que se derivan de él (Rambam, Shulján Aruj) y a los rabinos. Extraer una regla práctica de una página del Talmud sin conocer toda la discusión es un error que los propios Sabios combatieron.
«El Talmud contiene pasajes hostiles a los no judíos»
Esta acusación, antigua, se basa la mayoría de las veces en citas truncadas, sacadas de contexto o sencillamente inventadas, difundidas en panfletos antisemitas. El Talmud, como todo texto de la Antigüedad, refleja también los conflictos de su época, y la tradición siempre lo ha leído con los comentaristas. Pero enseña también que los justos de las naciones tienen parte en el mundo venidero, y que la paz y la bondad se extienden a todos. Quien quiera juzgar el Talmud debe leerlo en su contexto y con un maestro.
«Solo los rabinos pueden estudiarlo»
Falso. Durante siglos, artesanos y comerciantes dedicaron cada noche un momento a «su» página de Guemará. Hoy, hombres y mujeres de todo el mundo lo estudian cada día, cada uno a su nivel.
Preguntas frecuentes sobre el Talmud
¿Cuál es la diferencia entre la Mishná y la Guemará?
La Mishná es el texto base, redactado en hebreo hacia el año 200 por Rabí Yehudá Hanasí: un resumen conciso de la ley oral. La Guemará es la discusión de la Mishná por parte de los Sabios de los tres siglos siguientes, redactada sobre todo en arameo. Juntas forman el Talmud.
¿Cuánto tiempo se tarda en leer todo el Talmud?
Estudiando una página (un folio por ambas caras) al día, según el programa del Daf Yomi, se necesitan unos siete años y medio para terminar los 2.711 folios del Talmud de Babilonia. Un estudio en profundidad, con los comentarios, requiere toda una vida.
¿En qué idioma está escrito el Talmud?
La Mishná está en hebreo. La Guemará está escrita sobre todo en arameo, la lengua que hablaban los judíos de Babilonia y de Galilea en aquella época, mezclado con numerosas citas en hebreo. El Talmud de Jerusalén utiliza un dialecto arameo occidental; el Talmud de Babilonia, un arameo oriental.
¿Se ha traducido el Talmud?
Sí. Existe en particular una traducción bilingüe comentada del Talmud de Babilonia basada en el trabajo del Rav Adin Steinsaltz, así como varias traducciones de la Mishná y de tratados sueltos. Para empezar, a menudo se aconseja comenzar por Pirkei Avot o por un tratado corto, acompañado de un maestro.
¿Qué es un «siyum»?
Es la pequeña fiesta que se organiza cuando se termina el estudio de un tratado del Talmud. Se recita un texto de conclusión y un Kadish, y a menudo se comparte una comida. El Siyum HaShas celebra el final del Talmud entero.
Para saber más
El Talmud no es un libro que se lee: es una conversación en la que se entra. Cada lector recibe en ella la pelota de las generaciones anteriores, y cada lector está llamado a transmitirla, entera, a quienes vienen detrás.
- Pirkey Avot, 1.ª parte: introducción
- Pirkey Avot: la cadena de la transmisión
- Lag BaOmer: las hogueras y la luz del Zóhar
- 10 de Tevet: el ayuno que abre la destrucción
- El pensamiento judío: fuentes, corrientes y grandes preguntas
- ¿Qué es la Torá?
- ¿Qué es un rabino?
- Glosario de términos hebreos del judaísmo
Fuentes y referencias
- Devarim (Deuteronomio) 6:8; Devarim 12:21; Devarim 30:12
- Shemot (Éxodo) 34:27
- Tehilim (Salmos) 119:126
- Eijá (Lamentaciones) 3:6
- Mishná Berajot 1:1
- Mishná Eduyot 1:5
- Mishná Makot 3:16
- Pirkei Avot 1:1; 5:21; 5:22
- Talmud de Babilonia, Shabat 31a
- Talmud de Babilonia, Guitín 56b; Guitín 60a-b
- Talmud de Babilonia, Temurá 14b
- Talmud de Babilonia, Julín 28a
- Talmud de Babilonia, Bava Metsía 59b; Bava Metsía 86a
- Talmud de Babilonia, Eruvín 13b
- Talmud de Babilonia, Sanedrín 24a
- Talmud de Babilonia, Menajot 29b
- Talmud de Babilonia, Kidushín 30a
- Talmud de Babilonia, Berajot 63b
- Rambam, introducción al Mishné Torá
- Rambam, Mishné Torá, Hiljot Talmud Torá 1:11
- Shulján Aruj, Yoré Deá 246:1
- Rav Sherirá Gaón, Igueret (Carta de Rav Sherirá Gaón), hacia 987
- Edición Bomberg del Talmud de Babilonia, Venecia, 1520-1523; edición Romm, Vilna, década de 1880
- Rav Raphaël Benizri, Pirkey Avot, 1.ª parte: introducción
- Rav Raphaël Benizri, Pirkey Avot, 2.ª parte: todo Israel tiene parte en el mundo venidero
- Rav Raphaël Benizri, Pirkey Avot: la cadena de la transmisión
- Rav Raphaël Benizri, Lag BaOmer: las hogueras y la luz del Zóhar
- Rav Raphaël Benizri, 10 de Tevet: el ayuno que abre la destrucción
Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.