Se la saca del arca santa entre cantos, se la besa a su paso, se baila con ella en Simjat Torá, y si un rollo cae al suelo, la costumbre es que quienes lo vieron caer ayunen. Pero ¿qué es exactamente la Torá? ¿Un libro, una ley, una Biblia? ¿Por qué se habla de Torá «escrita» y de Torá «oral», y por qué se sigue copiando a mano, letra por letra, sobre pergamino? He aquí una respuesta completa.
En resumen: la palabra hebrea Torá (תּוֹרָה) significa «enseñanza» o «instrucción», y no «ley». En sentido estricto, la Torá designa los cinco libros de Moshé (Bereshit, Shemot, Vaikrá, Bamidbar, Devarim), que la tradición judía considera revelados por D-os a Moshé en el monte Sinaí y en el desierto. Se la llama Torá escrita. Según la misma tradición, la acompaña una Torá oral, transmitida de maestro a discípulo y luego puesta por escrito en la Mishná y el Talmud, que da su sentido y su aplicación. El texto de la Torá escrita se copia a mano en un rollo de pergamino, el séfer Torá, que se lee públicamente en la sinagoga cada Shabat. En sentido amplio, «Torá» designa toda la enseñanza judía.
Una palabra que quiere decir «enseñar», no «ley»
Las traducciones griegas y luego latinas vertieron Torá como nomos y lex, «la Ley». De ahí viene la expresión «la Ley de Moisés». Pero la raíz hebrea de la palabra, yará (י-ר-ה), significa «dirigir, mostrar, apuntar». Se encuentra en moré, el maestro, el que enseña, y en horaá, la decisión que orienta la conducta. La Torá es, pues, ante todo una dirección dada a la vida: muestra el camino.
El libro de los Proverbios emplea la palabra en este sentido cotidiano: «Escucha, hijo mío, la instrucción de tu padre, y no abandones la enseñanza (torat) de tu madre» (Mishlé, Proverbios, 1:8). Nadie piensa aquí en un código jurídico: se trata de lo que unos padres transmiten a su hijo para que viva bien. La Torá contiene, por supuesto, leyes, muchísimas leyes, pero también relatos, genealogías, poemas, bendiciones y advertencias.
La propia Torá se presenta, además, como una herencia: «Moshé nos ordenó una Torá, herencia (morashá) de la congregación de Yaakov» (Devarim 33:4). Es uno de los primeros versículos que se enseña a los niños judíos, en cuanto saben hablar (Talmud, Sucá 42a).
Los cinco libros de Moshé
La Torá escrita, llamada también Jumash (de jamesh, «cinco») o, según el griego, Pentateuco, se compone de cinco libros. En hebreo, cada uno lleva el nombre de una de las primeras palabras de su texto:
- Bereshit («En el principio», el Génesis): la creación del mundo, Adam y Javá, el diluvio y Noaj, la torre de Babel, y luego la historia de los patriarcas Avraham, Itsjak y Yaakov, y de Yosef en Egipto.
- Shemot («Los nombres», el Éxodo): la esclavitud en Egipto, Moshé, las diez plagas, la salida de Egipto, el paso del mar, la revelación del Sinaí y las Diez Palabras, y después la construcción del Mishkán, el santuario del desierto.
- Vaikrá («Llamó», el Levítico): el servicio de los sacrificios, la pureza, las leyes alimentarias, las fiestas y grandes mandamientos morales como «amarás a tu prójimo como a ti mismo» (Vaikrá 19:18).
- Bamidbar («En el desierto», Números): los cuarenta años de marcha por el desierto, los censos, las rebeliones y las pruebas del pueblo.
- Devarim («Las palabras», el Deuteronomio): los grandes discursos de despedida de Moshé antes de su muerte, en los que retoma y completa la enseñanza, con el Shemá Israel (Devarim 6:4-9).
El conjunto cuenta con algo más de 5.800 versículos y, según el cómputo tradicional, 304.805 letras. El Talmud enumera en este texto 613 mandamientos (mitzvot): 248 positivos y 365 negativos (Makot 23b). El Rambam, Maimónides, los recopiló uno por uno en su Séfer Hamitzvot.
Para la tradición judía, estos cinco libros fueron escritos por Moshé al dictado divino. El Talmud solo discute los ocho últimos versículos, que relatan la muerte de Moshé: o bien los añadió Yehoshúa, o bien Moshé los escribió él mismo «con lágrimas» (Bava Batra 15a; Menajot 30a). La propia Torá dice: «Moshé escribió esta Torá y se la entregó a los kohanim» (Devarim 31:9), y ordenó colocarla junto al arca de la alianza (Devarim 31:24-26).
Torá, Biblia, Tanaj: ¿cuál es la diferencia?
Es una de las preguntas más frecuentes, y la confusión es comprensible. La Torá no es toda la Biblia judía: es su primera parte, y la más santa.
La Biblia hebrea se llama en hebreo Tanaj, una palabra formada con las iniciales de sus tres partes:
- Torá: los cinco libros de Moshé;
- Neviím (los Profetas): Yehoshúa (Josué), Jueces, Shmuel (Samuel), Reyes, Yeshayahu (Isaías), Yirmeyahu (Jeremías), Yejezkel (Ezequiel) y los doce profetas «menores»;
- Ketuvim (los Escritos, o Hagiógrafos): los Salmos (Tehilim), los Proverbios, Job, las cinco meguilot (Cantar de los Cantares, Rut, Ejá, Kohélet, Ester), Daniel, Esdras-Nehemías y las Crónicas.
Según el cómputo tradicional, el Tanaj comprende veinticuatro libros; el Talmud indica su orden y sus autores (Bava Batra 14b-15a). Todos son sagrados, pero en grados distintos: los Profetas y los Escritos fueron redactados bajo la inspiración profética o el espíritu santo, mientras que la Torá se considera palabra de D-os transmitida palabra por palabra. Por eso solo el texto de la Torá se lee entero, de forma continua, en un rollo de pergamino.
Lo que los cristianos llaman «Antiguo Testamento» corresponde, salvo algunas diferencias de orden y de libros, al Tanaj. El judaísmo no emplea esa expresión: para él no hay un testamento «antiguo» y otro «nuevo», sino una sola alianza, siempre vigente. El Nuevo Testamento no forma parte de los textos sagrados judíos.
La Torá escrita y la Torá oral
He aquí la noción más importante para comprender el judaísmo, y la más desconocida. Según la tradición, Moshé no recibió en el Sinaí únicamente un texto. Recibió también su explicación, transmitida de viva voz: es la Torá oral (Torá shebeal pe, «la Torá que está en la boca»), por oposición a la Torá escrita (Torá shebijtav).
Una historia célebre del Talmud
El Talmud cuenta que un no judío fue a ver al sabio Shamai y le preguntó: «¿Cuántas Torás tenéis?». Shamai respondió: «Dos: la Torá escrita y la Torá oral». El hombre dijo: «En la escrita te creo; en la oral no te creo. Conviérteme con la condición de que solo me enseñes la Torá escrita». Shamai lo echó. El hombre fue a ver a Hilel, que lo aceptó. El primer día, Hilel le enseñó el alfabeto: álef, bet, guímel, dálet. Al día siguiente le presentó las letras en desorden. «¡Pero ayer no me las enseñaste así!», protestó el hombre. Hilel respondió: «Entonces te has fiado de mí para las letras. Fíate también de mí para la Torá oral» (Shabat 31a).
La lección: incluso para leer un texto escrito hace falta un maestro.
Por qué la Torá escrita no basta
La Torá escrita es a menudo elíptica: ordena sin decir cómo hacerlo. Algunos ejemplos:
- Prohíbe «hacer un trabajo» en Shabat (Shemot 20:10), pero no define en ninguna parte qué es un trabajo. Es la tradición oral la que da sus treinta y nueve categorías (Mishná Shabat 7:2).
- Pide atar sus palabras «como señal sobre tu mano y como totafot entre tus ojos» (Devarim 6:8), sin describir los tefilín: su forma cuadrada, su color negro y su contenido proceden de la tradición.
- Autoriza a sacrificar un animal «como te he ordenado» (Devarim 12:21), aunque ningún versículo describe esa manera de sacrificar. El Talmud concluye que las reglas de la shejitá, el sacrificio ritual, se ordenaron oralmente a Moshé (Julín 28a).
- El célebre «ojo por ojo» (Shemot 21:24) nunca se aplicó al pie de la letra en el derecho judío: la tradición oral lo explica como una compensación económica equivalente al daño (Bava Kama 83b-84a).
Sin la Torá oral, la Torá escrita sería, pues, un libro cerrado, o abandonado a la interpretación de cada cual. El Talmud ve esta doble transmisión en un versículo: «Te daré las tablas de piedra, la Torá y el mandamiento que he escrito para enseñarlos» (Shemot 24:12). Las tablas son las Diez Palabras; «la Torá» es el texto; «el mandamiento» es la Mishná; «para enseñarlos» es el Talmud. Y el Talmud concluye: «Todo esto fue dado a Moshé en el Sinaí» (Berajot 5a).
¿Por qué «oral»?
Durante siglos estuvo incluso prohibido poner la Torá oral por escrito: «las palabras escritas no tienes derecho a decirlas de memoria; las palabras orales no tienes derecho a escribirlas» (Guitín 60b; Temurá 14b). ¿Por qué? Porque una enseñanza oral permanece viva. Pasa por una relación entre un maestro y un alumno, responde a las preguntas, se adapta a quien escucha. Un texto escrito, en cambio, puede leerlo cualquiera, sin maestro, y desviarlo de su sentido.
Pero tras la destrucción del segundo Templo, las persecuciones y la dispersión del pueblo amenazaban con hacer olvidar esta enseñanza. Hacia el año 200 de la era común, Rabí Yehudá Hanasí reunió lo esencial de la tradición en la Mishná. El Talmud justifica esta puesta por escrito con el versículo «es tiempo de actuar para el Eterno» (Tehilim 119:126), leído como una autorización para dejar de lado una regla a fin de salvar el conjunto (Guitín 60a; Temurá 14b). Las discusiones de las generaciones siguientes sobre la Mishná formaron la Guemará; Mishná y Guemará juntas constituyen el Talmud, concluido en la Tierra de Israel hacia el año 400 (Talmud de Jerusalén) y en Babilonia hacia el año 500 (Talmud de Babilonia).
La cadena de la transmisión
El tratado de Pirkei Avot, las «Máximas de los Padres», se abre con una frase que resume toda esta concepción: «Moshé recibió la Torá del Sinaí y la transmitió a Yehoshúa, Yehoshúa a los Ancianos, los Ancianos a los Profetas, y los Profetas la transmitieron a los hombres de la Gran Asamblea» (Avot 1:1). En la introducción a su Mishné Torá, el Rambam prolonga esta cadena nombre por nombre, a lo largo de cuarenta generaciones, desde Moshé hasta Rav Ashi, uno de los redactores del Talmud de Babilonia.
Eso no quiere decir que la Torá oral esté petrificada. El Talmud enseña que D-os mostró a Moshé, en el Sinaí, «lo que un alumno aventajado enseñaría un día ante su maestro» (Talmud de Jerusalén, Peá 2:4; véase también Meguilá 19b). Cuenta también que Moshé, transportado a la academia de Rabí Akiva, no entendía lo que allí se decía, hasta que Rabí Akiva declaró que su enseñanza procedía de «Moshé en el Sinaí» (Menajot 29b). La Torá oral es, pues, una misma fuente que sigue manando, generación tras generación, gracias al trabajo de los sabios.
Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri
El Rav Benizri dedicó una clase entera a esta primera mishná de Pirkei Avot, Pirkei Avot: la cadena de la transmisión. En ella señala un detalle: el texto no dice que Moshé recibió la Torá «de D-os», sino «del Sinaí». Porque solo se recibe lo que uno está en condiciones de recibir. El Sinaí fue el lugar de encuentro entre lo divino y lo humano, uno de los descensos en los que D-os se pone al nivel del hombre. Lo que Moshé recibió son leyes que permiten al hombre «asumirse aquí abajo»: según el Rav, la Torá no está hecha para arrancarnos de este mundo y transportarnos a esferas superiores, sino para vincularnos a este mundo en su propia realidad.
En la misma clase explica la imagen con la que los sabios describen la transmisión: una pelota que se pasa de mano en mano sin dejarla caer nunca. Una pelota se transmite entera.
Sobre la propia Torá oral, el Rav propone una imagen poderosa en su clase 10 de Tevet: el ayuno que abre la destrucción. El 8 de Tevet, recuerda, es el día en que la Torá fue traducida al griego, un día que los sabios compararon con el del becerro de oro. Una traducción es un vestido puesto sobre el texto, y todo vestido reduce la luz. La ley oral también es un vestido, pero un vestido vivo: su interpretación da significados distintos, a veces opuestos, y ahí reside su genio, porque confiere a la Torá escrita un alcance humano y universal. Es además algo propio de cada uno: por eso, explica, quien presencia el último aliento de un sabio debe rasgar su vestimenta en señal de duelo, porque pierde una Torá que era la aportación personal de ese hombre a toda la comunidad de Israel.
En Janucá: la luz de cada uno, prolonga esta idea: la Torá escrita pudo ser traducida y adoptada por otros; el pensamiento lo compartimos con todo el mundo. Pero la ley oral, con sus controversias y sus discusiones, sigue siendo el lugar del que el pueblo judío extrae un modo de vida que solo le pertenece a él.
El séfer Torá: un rollo escrito a mano
En la sinagoga, la Torá no se lee en un libro impreso, sino en un séfer Torá, un rollo de pergamino escrito a mano. Es el objeto más santo del judaísmo.
Cómo se elabora
Un séfer Torá lo escribe un sofer, un escriba especialmente formado, que debe ser un hombre piadoso e instruido. Escribe con una pluma (de ganso, tradicionalmente, o de caña) y una tinta negra especial, sobre hojas de pergamino obtenidas de la piel de un animal puro, cosidas entre sí con hilos de tendón. El texto se dispone en columnas; la costumbre más extendida es escribir 248, de 42 líneas cada una. Las letras se trazan en una escritura cuadrada particular, el ketav ashurí, con pequeñas coronas llamadas taguim sobre algunas letras. El rollo va fijado a dos varas de madera, los atsé jaim («árboles de vida»), según el versículo que dice de la Torá: «es árbol de vida para quienes se aferran a ella» (Mishlé 3:18).
El sofer siempre copia a partir de un modelo, sin escribir nunca de memoria, y pronuncia cada palabra antes de escribirla. Antes de escribir uno de los nombres divinos, declara que lo escribe por la santidad del Nombre. Las reglas son de un rigor extremo: un séfer Torá al que le falta una sola letra, o en el que sobra una letra, es inválido (pasul) mientras no se corrija (Rambam, Hiljot Séfer Torá 7:11). Las leyes de la escritura del séfer Torá están codificadas en el Shulján Aruj (Yoré Deá 270 a 284).
La mitzvá número 613
El último de los 613 mandamientos de la Torá consiste en escribir uno mismo un séfer Torá. Se deduce del versículo: «Y ahora, escribid para vosotros este cántico» (Devarim 31:19), que la tradición entiende como referido a toda la Torá (Sanhedrín 21b; Rambam, Hiljot Séfer Torá 7:1; Shulján Aruj, Yoré Deá 270:1). Como pocas personas saben escribir un rollo, se cumple encargándolo a un sofer, o participando en la conclusión de un rollo al escribir, guiado por el sofer, una de las últimas letras. La conclusión de un rollo se celebra con una alegre procesión hasta la sinagoga.
El respeto debido al rollo
Uno se pone de pie cuando un séfer Torá pasa ante él (Shulján Aruj, Yoré Deá 282:2), y muchos lo besan a su paso, tocándolo con la punta de su talit o de su libro de oraciones. No se toca directamente el pergamino con los dedos: el lector sigue el texto con una pequeña mano de plata, el yad. El rollo se viste con un manto de tela (entre los asquenazíes y en muchas comunidades) o se guarda en un estuche rígido de madera o de metal, el tik (entre muchos sefardíes y orientales), adornado con coronas y campanillas de plata. Cuando un rollo está demasiado deteriorado para usarse, no se tira: se entierra, como a un ser humano, a menudo cerca de la tumba de un sabio.
La lectura de la Torá en la sinagoga
La Torá se lee públicamente, ante toda la comunidad. Según la tradición, el propio Moshé instituyó su lectura en Shabat y en los días de fiesta (Talmud de Jerusalén, Meguilá 4:1). Los profetas de su época la fijaron también los lunes y los jueves, para que el pueblo no pasara nunca tres días sin Torá, y Ezra el escriba añadió la lectura del Shabat por la tarde (Bava Kama 82a).
El texto se divide en 54 secciones, las parashiot (en singular: parashá). Cada Shabat por la mañana se lee la parashá de la semana, de modo que la lectura completa de la Torá se termina en un año. En la Tierra de Israel, en la Antigüedad, la costumbre era terminarla en unos tres años (Meguilá 29b). El ciclo anual concluye y vuelve a empezar el mismo día, en Simjat Torá, la «alegría de la Torá», al final de la fiesta de Sucot (el 22 de Tishrei en la Tierra de Israel, el 23 de Tishrei en la diáspora): se leen los últimos versículos de Devarim y enseguida los primeros de Bereshit, para mostrar que el estudio de la Torá no tiene fin.
La lectura se canta según unos signos musicales tradicionales, los teamim, que sirven también de puntuación. Varios fieles son llamados por turno para recitar una bendición antes y después de cada pasaje: es la aliyá, la «subida» a la Torá. La bendición final resume la doble naturaleza de la Torá: «Bendito eres Tú… que nos diste una Torá de verdad y plantaste en nosotros la vida eterna».
En la Antigüedad, la Torá preveía incluso una lectura solemne cada siete años ante todo el pueblo reunido, el Hakhel (Devarim 31:10-13).
¿Por qué es tan central la Torá?
El plano del mundo
El Midrash compara a D-os con un arquitecto que consulta sus planos antes de construir un palacio: «El Santo, bendito sea, miraba en la Torá y creaba el mundo» (Bereshit Rabá 1:1). La Torá no es, por tanto, solo un libro para los judíos: es, según esta tradición, el plano según el cual se concibió el mundo. Estudiarla es intentar comprender la intención de Aquel que creó el mundo.
El estudio como mitzvá
El estudio de la Torá es en sí mismo un mandamiento: «las enseñarás a tus hijos y hablarás de ellas» (Devarim 6:7). La Mishná enumera actos cuyos frutos el hombre recoge ya en este mundo, como honrar a los padres, realizar actos de bondad y hacer la paz entre las personas, y concluye: «y el estudio de la Torá equivale a todos ellos» (Mishná Peá 1:1). ¿Por qué? Porque el estudio conduce a la acción, responde el Talmud (Kidushín 40b). El Rambam escribe que todo judío, rico o pobre, joven o anciano, sano o enfermo, debe fijar un tiempo de estudio de día y de noche (Hiljot Talmud Torá 1:8).
Los sabios resumen esta relación inagotable con el texto con la frase de Ben Bag Bag: «Dale vueltas y más vueltas, porque todo está en ella» (Avot 5:22).
Varios niveles de lectura
La tradición distingue cuatro niveles de lectura, que se designan con el acrónimo PaRDeS («huerto»): el peshat, el sentido simple; el remez, la alusión; el derash, la interpretación homilética; y el sod, el sentido secreto, místico. El Ramban, Najmánides, escribe en la introducción a su comentario de la Torá que, en el nivel más profundo, toda la Torá está hecha de nombres de D-os, y que sus letras podrían leerse de otra manera que según la división habitual de las palabras. Es una de las razones por las que una sola letra que falte invalida un séfer Torá.
En el plano moral, la Torá es ante todo un camino de vida. Sus leyes no se limitan a lo ritual: tratan de la justicia, el salario del obrero, el extranjero, la viuda y el huérfano, el respeto al animal, la honradez en el comercio. El Rambam escribe que las leyes de la Torá no se dieron para la venganza, sino para traer «misericordia, bondad y paz al mundo» (Hiljot Shabat 2:3), citando el versículo: «sus caminos son caminos de deleite, y todos sus senderos son paz» (Mishlé 3:17).
Un poco de historia
El texto de la Torá se ha copiado con un cuidado extraordinario durante más de tres mil años. Algunos hitos:
- Los amuletos de Ketef Hinom. Descubiertas en 1979 en Jerusalén, estas dos pequeñas láminas de plata, datadas a finales de la época del primer Templo (hacia los siglos VII-VI antes de la era común), contienen una versión de la bendición de los kohanim (Bamidbar 6:24-26). Se las considera el texto bíblico más antiguo conocido hasta hoy.
- Ezra y la escritura cuadrada. Según el Talmud, al regreso del exilio de Babilonia, en el siglo V antes de la era común, Ezra volvió a dar la Torá a Israel en la escritura cuadrada, el ketav ashurí (Sanhedrín 21b-22a). Ezra hizo también una lectura pública solemne de la Torá ante todo el pueblo (Nejemiá 8).
- La traducción griega. En el siglo III antes de la era común, el rey Ptolomeo mandó traducir la Torá al griego, en Alejandría, a setenta y dos sabios: es la Septuaginta (Meguilá 9a). Un texto rabínico dice que ese día fue tan penoso para Israel como aquel en que se hizo el becerro de oro (Masejet Soferim 1:7).
- Los manuscritos del mar Muerto. Descubiertos a partir de 1947 en las cuevas de Qumrán, contienen fragmentos de todos los libros del Tanaj salvo Ester, algunos copiados hace más de dos mil años. Su comparación con el texto actual muestra una notable fidelidad de la transmisión.
- Los masoretas y el Códice de Alepo. Entre los siglos VII y X, unos sabios de Tiberíades, los masoretas, fijaron las vocales, los acentos y el minucioso recuento de las letras y los versículos. El Códice de Alepo, escrito hacia el año 930 y revisado por Aarón ben Asher, fue considerado por el Rambam el modelo más exacto (Hiljot Séfer Torá 8:4). Hoy se conserva en el Museo de Israel, en Jerusalén.
Para la tradición judía, esta fidelidad no es casual: el noveno de los trece principios de fe formulados por el Rambam afirma que la Torá no será cambiada ni sustituida, y el octavo, que procede toda ella del Cielo (Comentario a la Mishná, Sanhedrín, capítulo 10). El mundo académico propone otras hipótesis sobre la formación del texto; la fe judía, por su parte, se apoya en la revelación pública del Sinaí, vivida por todo un pueblo y transmitida de generación en generación.
Ideas erróneas sobre la Torá
«La Torá es un libro de leyes»
No. Gran parte del texto está formada por relatos. De hecho, la Torá empieza con la historia de la creación, y no con un mandamiento. Rashí, en su primer comentario, se pregunta por qué, y responde que enseña ante todo que la tierra pertenece a D-os, que la da a quien Él quiere (Rashí sobre Bereshit 1:1).
«La Torá solo tiene que ver con el pasado»
Se lee, se estudia y se discute cada día. Los rabinos de hoy extraen de ella respuestas a cuestiones nuevas, como la electricidad en Shabat o la ética médica: ese es el papel de la Torá oral.
Preguntas frecuentes sobre la Torá
¿Qué significa la palabra «Torá»?
«Enseñanza» o «instrucción», más que «ley»: la palabra procede de la raíz yará, «dirigir, mostrar». Designa los cinco libros de Moshé y, en sentido amplio, toda la enseñanza judía.
¿Cuál es la diferencia entre la Torá y la Biblia?
La Torá es solo la primera parte, la más santa, de la Biblia hebrea (el Tanaj), que comprende también los Profetas y los Escritos. El Nuevo Testamento no forma parte de ella.
¿Qué es la Torá oral?
Es la explicación de la Torá escrita, recibida por Moshé en el Sinaí y transmitida de viva voz, y luego puesta por escrito en la Mishná (hacia el año 200) y el Talmud. Sin ella, muchos mandamientos serían imposibles de aplicar.
¿Cuánto tiempo se tarda en escribir un séfer Torá?
Alrededor de un año de trabajo para un escriba experimentado. El rollo cuenta con 304.805 letras, trazadas a mano sobre pergamino, sin que se permita ningún error. Por eso un séfer Torá cuesta a menudo varias decenas de miles de euros.
¿Por qué se entregó la Torá en el Sinaí, en el desierto?
Los sabios explican que se entregó en un lugar que no pertenecía a nadie, para que ningún pueblo pudiera decir que le correspondía más a él que a los demás, y para que cualquiera pudiera venir a tomarla (Mejilta sobre Shemot 19:2). Esta entrega se conmemora en Shavuot, el 6 de Siván, siete semanas después de Pésaj.
¿Por qué se baila con la Torá en Simjat Torá?
Porque ese día se termina la lectura anual y se vuelve a empezar enseguida. Se sacan todos los rollos y se dan siete vueltas a la sinagoga cantando y bailando, por la alegría de haber recibido la Torá.
Para saber más
- Pirkei Avot: la cadena de la transmisión
- 10 de Tevet: el ayuno que abre la destrucción
- Janucá: la luz de cada uno
- Shavuot: la entrega de la Torá y el libro de Rut
- Sheminí Atséret y Simjat Torá: significado y costumbres
- La parashá de la semana: definición, ciclo y estudio
- ¿Qué es el Talmud?
- ¿Qué son los 613 mandamientos (mitzvot)?
- Los Diez Mandamientos
- Glosario de palabras hebreas del judaísmo
Fuentes y referencias
- Bereshit (Génesis) 1:1 y Rashí sobre Bereshit 1:1
- Shemot (Éxodo) 20:10; 21:24; 24:12
- Vaikrá (Levítico) 19:18
- Bamidbar (Números) 6:24-26
- Devarim (Deuteronomio) 6:4-9; 12:21; 31:9-13; 31:19; 31:24-26; 33:4
- Tehilim (Salmos) 119:126
- Mishlé (Proverbios) 1:8; 3:17-18
- Nejemiá (Nehemías) 8
- Mishná Shabat 7:2
- Mishná Peá 1:1
- Pirkei Avot 1:1 y 5:22
- Talmud de Babilonia, Berajot 5a
- Talmud de Babilonia, Shabat 31a
- Talmud de Babilonia, Sucá 42a
- Talmud de Babilonia, Meguilá 9a, 19b y 29b
- Talmud de Jerusalén, Meguilá 4:1
- Talmud de Babilonia, Guitín 60a-60b; Temurá 14b
- Talmud de Babilonia, Kidushín 40b
- Talmud de Babilonia, Bava Kama 82a y 83b-84a
- Talmud de Babilonia, Bava Batra 14b-15a; Menajot 29b y 30a
- Talmud de Babilonia, Sanhedrín 21b-22a
- Talmud de Babilonia, Makot 23b
- Talmud de Babilonia, Julín 28a
- Talmud de Jerusalén, Peá 2:4
- Masejet Soferim 1:7
- Mejilta de Rabí Ishmael sobre Shemot 19:2
- Bereshit Rabá 1:1
- Rambam, introducción al Mishné Torá
- Rambam, Mishné Torá, Hiljot Talmud Torá 1:8
- Rambam, Mishné Torá, Hiljot Séfer Torá 7:1; 7:11; 8:4
- Rambam, Mishné Torá, Hiljot Shabat 2:3
- Rambam, Comentario a la Mishná, Sanhedrín capítulo 10 (los trece principios de fe)
- Rambam, Séfer Hamitzvot
- Ramban, introducción al comentario de la Torá
- Shulján Aruj, Yoré Deá 270:1; 270-284; 282:2
- Amuletos de plata de Ketef Hinom (Museo de Israel), finales de la época del primer Templo
- Manuscritos del mar Muerto (Qumrán), descubiertos a partir de 1947
- Códice de Alepo (hacia 930), Museo de Israel, Jerusalén
- Rav Raphaël Benizri, Pirkei Avot: la cadena de la transmisión
- Rav Raphaël Benizri, 10 de Tevet: el ayuno que abre la destrucción
- Rav Raphaël Benizri, Janucá: la luz de cada uno
Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.