¿Cuáles son los trece principios de fe de Maimónides?

«¿Tienen los judíos un credo?» La pregunta sorprende, porque se presenta de buena gana al judaísmo como una religión de práctica más que de dogmas. Sin embargo, cada mañana, muchísimas comunidades cantan el Yigdal o recitan el Aní Maamín («Creo con fe perfecta…»), dos textos que ponen en verso y en prosa una lista de trece puntos redactada por Maimónides en el siglo XII. ¿Qué contiene exactamente esa lista, de dónde viene, qué fundamento tiene en la Torá y el Talmud, y por qué se discutió ya en la Edad Media? Este artículo responde a partir de los propios textos, distinguiendo lo que corresponde a la halajá (la ley que se practica), a la filosofía y a la lectura espiritual.

¿Dónde y por qué escribió Maimónides estos principios?

El Rambam nace en Córdoba, España, en 1138 según la fecha más comúnmente aceptada. Cuando los almohades conquistan la ciudad en 1148, su familia abandona España; tras años de errancia (Fez, la Tierra de Israel), se instala en Egipto, en Fustat, cerca de El Cairo, donde muere en 1204. Allí compone tres monumentos: el Comentario a la Mishná (terminado hacia 1168), el Mishné Torá, código de toda la ley judía (hacia 1180), y la Guía de los perplejos (hacia 1190). Sus principios de fe pertenecen a la primera de estas obras.

El Comentario a la Mishná está escrito en judeoárabe, y hoy se lee el pasaje que nos ocupa en traducciones hebreas. En el capítulo 10 de Sanedrín, la Mishná se abre con esta frase:

«Todo Israel tiene parte en el mundo venidero (…). Y estos son los que no tienen parte en el mundo venidero: el que dice que no hay resurrección de los muertos en la Torá, y que no hay Torá venida del cielo, y el epicúreo (apikoros).»

(Mishná Sanedrín 10:1) — כָּל יִשְׂרָאֵל יֵשׁ לָהֶם חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא (…) הָאוֹמֵר אֵין תְּחִיַּת הַמֵּתִים מִן הַתּוֹרָה, וְאֵין תּוֹרָה מִן הַשָּׁמָיִם, וְאֶפִּיקוֹרֶס.

Este capítulo, que se llama Pérek Jélek por sus primeras palabras («Todo Israel tiene parte»), es, pues, el lugar donde la propia Mishná habla de creencias que condicionan la parte en el mundo venidero. Maimónides se sirve de él para escribir una larga introducción: describe primero los errores de la gente acerca del mundo venidero y la recompensa; distingue luego tres maneras de recibir las palabras de los Sabios (tomarlas todas al pie de la letra, burlarse de ellas como de absurdos, o reconocer en ellas imágenes y enigmas que ocultan un sentido); y enumera por último «los fundamentos de la Torá de Moshé» (Rambam, Comentario a la Mishná, Sanedrín 10, introducción). Su objetivo declarado es pedagógico: que cada uno sepa lo que debe creer, y no solo lo que debe hacer.

Los trece principios, uno por uno

Esta es la lista, en el orden de Maimónides, con el versículo que asocia a cada uno cuando cita alguno y lo que dice de él. Para mayor claridad, se agrupan en cuatro conjuntos.

D-os: existencia, unidad, ausencia de cuerpo, eternidad, adoración exclusiva (principios 1 a 5)

1. La existencia del Creador. Hay un Ser perfecto en todos los sentidos, causa de la existencia de todo lo que existe.

«El primer fundamento: creer en la existencia del Creador, bendito sea; es decir, que hay un Ser perfecto de todas las maneras de existir, que es la causa de la existencia de todos los seres.»

(Rambam, Comentario a la Mishná, Sanedrín 10, 1.er fundamento) — היסוד הראשון להאמין מציאות הבורא יתברך והוא שיש שם נמצא שלם בכל דרכי המציאות הוא עילת מציאות הנמצאים כלם

El versículo invocado es el primero de las Diez Palabras: «Yo soy el Eterno, tu D-os, que te sacó de la tierra de Egipto» (Shemot 20:2). En el Mishné Torá abre toda la obra de la misma manera: «El fundamento de los fundamentos y el pilar de las ciencias es saber que hay un Ser primero, que hace existir todo lo que existe» (Rambam, Hiljot Yesodei HaTorá 1:1) — יסוד היסודות ועמוד החכמות לידע שיש שם מצוי ראשון. Obsérvese el verbo: «saber». Para Maimónides, la fe en D-os es también un conocimiento que hay que adquirir, lo que lo distingue de quienes ven en la fe solo una adhesión del corazón (volveremos sobre ello).

2. Su unidad. El Rambam precisa: D-os no es «uno» como un par se compone de dos, ni como una especie que contiene varios individuos, ni como un cuerpo que se divide.

«…sino que Él es Uno con una unidad que no tiene igual.»

(Rambam, Comentario a la Mishná, Sanedrín 10, 2.º fundamento) — אבל הוא הש»י אחד באחדות שאין כמותה אחדות

Cita el Shemá: «Escucha, Israel, el Eterno es nuestro D-os, el Eterno es Uno» (Devarim 6:4). En el Mishné Torá, hace de este conocimiento un mandamiento positivo (Hiljot Yesodei HaTorá 1:7).

3. No tiene cuerpo. Ninguna de las propiedades de los cuerpos, movimiento, reposo, división, se aplica a Él. Los pasajes de la Torá que hablan de la «mano» o del «ojo» de D-os son imágenes.

«Y todo lo que viene en las Escrituras sagradas, que Lo describe con atributos corporales, como caminar, estar de pie, sentarse, hablar y demás, todo eso es por préstamo.»

(Rambam, Comentario a la Mishná, Sanedrín 10, 3.er fundamento) — וכל מה שבא בכתבי הקדש שמתארים אותו בתארי הגופות כמו ההליכה והעמידה והישיבה והדבור וכיוצא בזה הכל דרך השאלה

Se apoya en la fórmula de los Sabios, «la Torá habló el lenguaje de los hombres» (Berajot 31b, que el texto cita), y en Devarim 4:15: «No vieron ninguna imagen…» (ki lo reitem kol temuná). Este tercer principio es uno de los más discutidos, como se verá con el Raavad.

4. Su eternidad. D-os es «el primero» y nada existe antes que Él. El término tiene aquí un solo sentido: D-os es eterno (kadmón) y todo lo demás existe en relación con Él. No debe confundirse con la cuestión de la eternidad del mundo, que Maimónides trata largamente en la Guía de los perplejos (Libro II) y en la que concluye que el mundo fue creado. El versículo citado por el Rambam es «Una morada, el D-os de antaño» (Devarim 33:27); la tradición le asocia «Yo soy el primero y Yo soy el último» (Yeshayahu 44:6), que retoma el Aní Maamín.

5. Solo D-os merece ser adorado. Ni los ángeles, ni los astros, ni las fuerzas de la naturaleza: la oración y la adoración se dirigen solo a Él, y no se recurre a esos intermediarios para «acercarse a Él». Este principio es el de la prohibición de la idolatría: «No tendrás otros dioses delante de Mí» (Shemot 20:3), y el Rambam lo describe como aquel contra el que «la mayor parte de la Torá» viene a advertir.

La profecía y la Torá (principios 6 a 9)

6. La profecía. Existen hombres, de naturaleza y cualidades excepcionales, cuyo intelecto se une a una fuente superior: son los profetas. La Torá atestigua numerosos profetas.

7. La profecía de Moshé, la más alta. Moshé es el padre de todos los profetas que lo precedieron o lo siguieron, y nadie alcanzará su grado. El Rambam señala cuatro diferencias entre su profecía y la de los demás: recibe la palabra sin intermediario («boca a boca le hablo», Bamidbar 12:8); la recibe despierto, de día, y no en sueño o en visión; no tiembla, mientras que los demás profetas quedan abrumados («como habla un hombre con su prójimo», Shemot 33:11); y puede profetizar cuando quiere, mientras que los demás esperan a que el espíritu venga sobre ellos (Comentario a la Mishná, Sanedrín 10, 7.º fundamento; Hiljot Yesodei HaTorá 7:6). Los versículos de base son:

«No así Mi siervo Moshé: es fiel en toda Mi casa. Boca a boca le hablo, a plena vista y no en enigmas, y contempla la forma del Eterno.»

(Bamidbar 12:7-8) — לֹא־כֵן עַבְדִּי מֹשֶׁה בְּכׇל־בֵּיתִי נֶאֱמָן הוּא׃ פֶּה אֶל־פֶּה אֲדַבֶּר־בּוֹ וּמַרְאֶה וְלֹא בְחִידֹת וּתְמֻנַת ה׳ יַבִּיט

8. La Torá viene del cielo. Es el punto más fuerte de la lista. La Torá que tenemos es la que Moshé recibió, y la escribió «como un escriba a quien se dicta».

«No hay diferencia entre “Los hijos de Jam: Kush y Mitzrayim” (…) y “Yo soy el Eterno tu D-os” y “Escucha Israel”: todo viene de la boca de la Fuerza.»

(Rambam, Comentario a la Mishná, Sanedrín 10, 8.º fundamento) — אין הפרש בין ובני חם כוש ומצרים ושם אשתו מהטבאל ותמנע היתה פלגש ובין אנכי ה’ אלהיך ושמע ישראל כי הכל מפי הגבורה

El Rambam precisa que esto vale también para la Torá oral, es decir, la explicación transmitida de los mandamientos: lo que hacemos hoy con la sucá, el lulav, el shofar, los tzitzit y los tefilín es «la forma misma que D-os dijo a Moshé». La fuente talmúdica es la baraita de Sanedrín 99a, leída así por Maimónides:

«Aunque diga: toda la Torá viene del cielo, salvo este versículo que el Santo, bendito sea, no dijo, sino que Moshé dijo por sí mismo, este es aquel de quien está escrito: “pues despreció la palabra del Eterno” (Bamidbar 15:31).»

(Talmud de Babilonia, Sanedrín 99a) — וַאֲפִילּוּ אָמַר כׇּל הַתּוֹרָה כּוּלָּהּ מִן הַשָּׁמַיִם, חוּץ מִפָּסוּק זֶה שֶׁלֹּא אֲמָרוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֶלָּא מֹשֶׁה מִפִּי עַצְמוֹ

El versículo que invoca el propio Maimónides es la palabra de Moshé ante Koraj: «En esto sabrán que el Eterno me envió para hacer todas estas cosas, pues no es de mi corazón» (Bamidbar 16:28).

9. La Torá es inmutable. No será reemplazada por otra y no se le añadirá ni se le quitará nada, ni en la Torá escrita ni en la Torá oral: «No añadirán nada a lo que les prescribo, y no quitarán nada de ello» (Devarim 13:1; véase también Devarim 4:2). El Mishné Torá lo desarrolla: ningún profeta, aunque venga provisto de señales y prodigios, tiene derecho a abolir un mandamiento, porque la Torá «no está en el cielo» (Devarim 30:12; Rambam, Hiljot Yesodei HaTorá 9:1). Una nota sobre el texto: la edición corriente del Comentario a la Mishná trae aquí dos formulaciones («la transmisión» o «la abrogación»), señal de un pasaje que fue objeto de correcciones de copistas; el sentido del enunciado, en cambio, no ofrece duda: la Torá de Moshé no es abrogable.

La justicia divina (principios 10 y 11)

10. D-os conoce los actos de los hombres. No ha apartado los ojos de ellos, a diferencia de quienes dicen «el Eterno ha abandonado la tierra» (Yejezkel 8:12; 9:9). Versículo citado: «Grande en consejo y poderoso en obra, Tú, cuyos ojos están abiertos sobre todos los caminos de los hijos del hombre» (Yirmeyahu 32:19).

11. D-os retribuye. Recompensa a quien cumple la Torá y castiga a quien la transgrede; la mayor recompensa es el mundo venidero, el mayor castigo es el karet (el «cercenamiento»). El versículo citado es la súplica de Moshé: «Y ahora, si perdonas su falta… y si no, bórrame de Tu libro», y la respuesta: «Al que haya pecado contra Mí, lo borraré de Mi libro» (Shemot 32:32-33).

El futuro: el Mashíaj y la resurrección (principios 12 y 13)

12. Los días del Mashíaj. El Mashíaj vendrá, y no hay que pensar que tarda.

«Y aunque tarde, espéralo; no le fijes fecha.»

(Rambam, Comentario a la Mishná, Sanedrín 10, 12.º fundamento) — ולא יחשב שיתאחר אם יתמהמה חכה לו

Se apoya en Jabakuk 2:3: «Si tarda, espéralo, porque vendrá, vendrá sin demora» (אִם־יִתְמַהְמָהּ חַכֵּה־לוֹ כִּי־בֹא יָבֹא לֹא יְאַחֵר). Añade que quien calcula el fin de los tiempos incurre en la sentencia de los Sabios: «Que se consuman quienes calculan los fines» (Sanedrín 97b, que Maimónides cita en la forma «que se apague su espíritu»). El Mishné Torá describe al Mashíaj como un rey de la casa de David que restablece la realeza, reconstruye el Templo y reúne a los dispersos de Israel (Hiljot Melajim 11:1). Precisa que nada cambiará en el orden del mundo: el versículo del lobo y el cordero es «una parábola» (Hiljot Melajim 12:1), e invita a no perderse en los detalles:

«Y asimismo, que no calcule los fines.»

(Rambam, Mishné Torá, Hiljot Melajim 12:2) — וְכֵן לֹא יְחַשֵּׁב הַקִּצִּין

13. La resurrección de los muertos. El Rambam no desarrolla este principio en la introducción («ya lo hemos explicado»; véase más arriba en la misma introducción), porque lo trata en otro lugar. Su fuente está en la propia Mishná: quienes niegan la resurrección quedan privados del mundo venidero (Mishná Sanedrín 10:1), y en el Talmud, que pregunta «¿de dónde se deduce la resurrección en la Torá?» (Sanedrín 90b). Rabí Yojanán lee allí el versículo sobre la terumá de Aharón (Bamidbar 18:28) y Rabí Simai un versículo sobre los patriarcas (Shemot 6:4). Los profetas la anuncian: «Tus muertos revivirán, mis cadáveres resucitarán» (Yeshayahu 26:19); «Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra despertarán» (Daniel 12:2).

¿«Creer» o «saber»? Lo que Maimónides pide de verdad

Un lector de hoy entiende «principio de fe» como «cosa que hay que creer sin prueba». Maimónides tiene otra idea. Para él, varios de estos principios son verdades que se debe procurar comprender: la existencia y la unidad de D-os son «un fundamento de los fundamentos» que hay que conocer (Hiljot Yesodei HaTorá 1:1 y 1:7) y, mediante la meditación sobre la creación, el hombre llega al amor y al temor de D-os (Hiljot Yesodei HaTorá 2:1-2). Escribe en las Hiljot Yesodei HaTorá que se ama a D-os contemplando «sus obras y sus maravillosas criaturas».

La tradición judía conoce, sin embargo, otro eje, el de la emuná como confianza, como fidelidad. Es el sentido del versículo sobre Avraham: «Creyó en el Eterno, y Él se lo contó como justicia» (Bereshit 15:6, וְהֶאֱמִן בַּיהוָה וַיַּחְשְׁבֶהָ לּוֹ צְדָקָה), y del versículo sobre Israel a orillas del mar: «Creyeron en el Eterno y en Moshé su siervo» (Shemot 14:31). El profeta Jabakuk resume: «El justo vivirá por su fe (emunató)» (Jabakuk 2:4; el Talmud, Makot 24a, hace de ello el resumen de toda la Torá). Para los Sabios, creer no es solo admitir una proposición: es mantenerse fiel, de manera duradera, en la prueba. Las dos dimensiones, saber y confiar, se encuentran en el judaísmo, y el propio Maimónides no las opone: pide que se comprenda tanto como se pueda, y que se sostenga lo que sobrepasa el entendimiento.

¿Quién queda fuera? Min, apikoros, kofer baikar

El final de la introducción de Maimónides es lo más delicado. Tras enumerar los trece fundamentos, escribe: quien cree todas estas cosas «entra en la comunidad de Israel», hay que amarlo y comportarse con él con fraternidad, aunque cometa faltas por pasión: será castigado según sus faltas, pero tiene parte en el mundo venidero.

«Y aunque haya cometido las faltas que su deseo y la fuerza de su mala naturaleza lo llevaron a cometer, es castigado según sus pecados, pero tiene parte en el mundo venidero, y está entre los pecadores de Israel.»

(Rambam, Comentario a la Mishná, Sanedrín 10, conclusión) — ואפי’ עשה מה שיכול מן העבירות מחמת התאוה והתגברות הטבע הגרוע הוא נענש כפי חטאיו אבל יש לו חלק לעוה»ב והוא מפושעי ישראל

A la inversa, si se ve afectado uno de estos fundamentos, «ha salido de la comunidad, ha negado el principio (kafar baikar), se le llama min, apikoros y “el que corta las plantaciones”» (mismo pasaje). El Rambam añade que se tiene el deber de odiarlo y de hacerlo desaparecer, citando el Salmo 139:21. Esta severidad debe leerse en el contexto medieval de un autor que quiere defender a la comunidad contra doctrinas percibidas como destructoras, y debe distinguirse de lo que la halajá aplica en la práctica. Los términos se definen con más precisión en el Mishné Torá:

• las cinco clases de «minim» (herejes): el que niega a D-os; el que admite dos poderes o más; el que Le atribuye cuerpo y forma; el que dice que Él no es el único primero y creador de todo; el que adora un astro o una constelación como intermediario (Hiljot Teshuvá 3:7);
• las tres clases de «apikorsim»: el que niega toda profecía; el que niega la profecía de Moshé; el que dice que el Creador no conoce los actos de los hombres (Hiljot Teshuvá 3:8);
• las tres clases de «kofrim baTorá»: los que dicen que la Torá no viene de D-os, aunque sea un versículo; los que niegan la Torá oral; o los que afirman que fue reemplazada (Hiljot Teshuvá 3:8).

Pero el Rambam añade enseguida dos correctivos decisivos. Primer correctivo: la teshuvá (el arrepentimiento) lo borra todo.

«Aunque haya negado el principio toda su vida y se arrepienta al final, tiene parte en el mundo venidero.»

(Rambam, Hiljot Teshuvá 3:14) — אֲפִלּוּ כָּפַר בָּעִקָּר כָּל יָמָיו וּבָאַחֲרוֹנָה שָׁב יֵשׁ לוֹ חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא

Segundo correctivo: los descendientes de quienes se extraviaron no son juzgados como ellos. A propósito de los caraítas, que rechazan la Torá oral, escribe que sus hijos y nietos, criados en el error, son «como un niño que fue hecho prisionero entre ellos»:

«Es como un niño hecho prisionero entre ellos y criado por ellos, pues es como un forzado. (…) Por tanto, conviene hacerlos volver a la teshuvá y atraerlos con palabras de paz.»

(Rambam, Hiljot Mamrim 3:3) — הֲרֵי הוּא כְּתִינוֹק שֶׁנִּשְׁבָּה בֵּינֵיהֶם (…) לְפִיכָךְ רָאוּי לְהַחְזִירָן בִּתְשׁוּבָה וּלְמָשְׁכָם בְּדִבְרֵי שָׁלוֹם

Este es el origen del «tinok shenishbá» («niño cautivo»), concepto que los decisores aplicaron luego a los judíos criados lejos de la Torá: no se los trata como herejes, sino como hermanos a quienes acercar. Hay que guardarse, pues, de sacar de la lista de Maimónides un tribunal que excluiría a quien duda o ignora: ese no es el tono de su propia halajá. Para cualquier caso personal, consúltese a un rabino.

Lo que los principios no dicen

Una lista supone elecciones. Las de Maimónides sorprendieron, ya en la Edad Media, por sus ausencias.

• El libre albedrío. El Rambam escribe en el Mishné Torá: «Cada uno tiene la posibilidad de inclinarse hacia el bien o hacia el mal» (Hiljot Teshuvá 5:1), y añade: «Esto es un gran principio (ikar gadol), el pilar de la Torá y del mandamiento» (Hiljot Teshuvá 5:3) — וְדָבָר זֶה עִקָּר גָּדוֹל הוּא וְהוּא עַמּוּד הַתּוֹרָה וְהַמִּצְוָה. Y sin embargo, no figura entre los trece. Lo señala, en el siglo XV, Rabí Yosef Albo (véase más abajo).
• La creación del mundo. El principio 4 habla de la eternidad de D-os, no de la creación ex nihilo; Maimónides trata el tema aparte en la Guía de los perplejos.
• La elección de Israel, la tierra de Israel, los mandamientos mismos. Ninguno aparece como fundamento.
• Los milagros de la Torá, la presencia divina (Shejiná) en Israel. Albo también lo señalará.

Hay que añadir que Maimónides no pretende hacer una lista de todo lo que la Torá pide creer: dice que reúne lo que es «un fundamento» de la Torá de Moshé.

Las críticas: Raavad, Albo, Abravanel

La lista no obtuvo unanimidad. Estas son las voces principales, para que el lector vea la discusión tal como es.

El Raavad (Rabí Avraham ben David de Posquières, siglo XII) critica, en sus glosas al Mishné Torá, la definición del hereje que atribuye cuerpo a D-os (principio 3):

«¿Y por qué lo llamó “min”? Porque muchas personas más grandes y mejores que él siguieron este pensamiento, según lo que vieron en los versículos y, más aún, en las palabras de la Hagadá que confunden las mentes.»

(Raavad sobre Rambam, Hiljot Teshuvá 3:7) — וכמה גדולים וטובים ממנו הלכו בזו המחשבה לפי מה שראו במקראות ויותר ממה שראו בדברי האגדות המשבשות את הדעות

Dicho de otro modo: no se puede tratar de hereje a quien, de buena fe, se apoya en textos que parecen hablar de un D-os dotado de forma. Maimónides, por su parte, sostiene que esos textos son imágenes.

Rabí Yosef Albo (España, siglo XV), en el Séfer Haikarim, juzga arbitraria la lista de Maimónides y la reduce a tres fundamentos:

«Los fundamentos generales y necesarios de la religión divina son tres: la existencia de D-os, la providencia por la recompensa y el castigo, y la Torá venida del cielo.»

(Séfer Haikarim, tratado 1, capítulo 4) — העקרים הכוללים וההכרחיים לדת האלהית הם שלשה, והם מציאות השם, וההשגחה לשכר ולעונש, ותורה מן השמים

Albo reprocha también a Maimónides no haber contado el libre albedrío, siendo que él mismo lo llama «gran principio»:

«Y es un gran asombro: ¿por qué no lo contó entre los principios en el comentario a la Mishná, en el capítulo Jélek, como contó los trece principios?»

(Séfer Haikarim, tratado 1, capítulo 3) — והוא תימה גדול למה לא מנה אותו בעקרים בפירוש המשנה בפרק חלק כמו שמנה הי״ג עקרים

Para Albo, la venida del Mashíaj no es un fundamento (ni, según él, propio de la Torá de Moshé). Recoge también la idea de que la cifra trece se haría eco de los trece atributos de D-os y de las trece reglas de interpretación de la Torá, y la juzga poco convincente.

Rabí Jasdai Crescas (España, hacia 1340-1410), en su Or Hashem, propone una lista distinta, más corta que la de Maimónides, que da todo su lugar al libre albedrío.

Don Yitzjak Abravanel (Portugal-Italia, siglos XV-XVI), en su Rosh Amaná, defiende a Maimónides frente a ciertos reproches, pero se niega a hacer de los trece puntos una lista limitativa: cada palabra de la Torá es verdadera y merece fe, y por tanto no se pueden escoger trece «dogmas» entre ellas. (Punto que debe revisar un rabino: matiz de la posición de Abravanel.)

Estos debates muestran que los trece principios no son un artículo de fe votado por un concilio: son una propuesta de Maimónides, que fue aceptada en la oración antes de ser aceptada en la teoría. Varios historiadores señalan que, durante varios siglos, tuvieron una recepción reservada antes de imponerse en el mundo ortodoxo.

De la Mishná a la oración: Yigdal y Aní Maamín

Fue la liturgia la que hizo familiares los principios. Dos textos los retoman.

El Yigdal es un poema de trece versos, uno por principio. Su autor se identifica generalmente con Rabí Daniel ben Yehudá, dayán de Roma, que lo habría terminado en 1404; otros lo atribuyen a otro poeta italiano, y la identidad del autor sigue debatiéndose. Sus versos siguen el orden de Maimónides. Estos son el primer verso, el séptimo y el último:

«Sea engrandecido el D-os viviente y alabado; existe, y ningún tiempo precede a Su existencia.»

(Yigdal, verso 1) — יִגְדַּל אֱלֹהִים חַי וְיִשְׁתַּבַּח, נִמְצָא וְאֵין עֵת אֶל מְצִיאוּתוֹ

«No ha vuelto a surgir en Israel un profeta como Moshé, que contempla Su forma.»

(Yigdal, verso 7) — לֹא קָם בְּיִשְׂרָאֵל כְּמשֶׁה עוֹד, נָבִיא וּמַבִּיט אֶת־תְּמוּנָתוֹ

«Hace revivir a los muertos en Su gran bondad; bendito por siempre sea el nombre de Su alabanza.»

(Yigdal, último verso) — מֵתִים יְחַיֶּה אֵל בְּרֹב חַסְדּוֹ, בָּרוּךְ עֲדֵי עַד שֵׁם תְּהִלָּתוֹ

Los ritos divergen: los ashkenazíes lo colocan al principio del oficio de la mañana; entre los sefardíes, se canta en distintos momentos; en algunas comunidades (en particular jasídicas), se omite de la oración diaria por razones de uso cabalístico.

El Aní Maamín («Yo creo») es una versión en prosa de la lista, en la que cada uno de los trece enunciados empieza con «Creo con fe perfecta». Su forma corriente es posterior a Maimónides, de autor desconocido, y difiere en algunos puntos de sus formulaciones. Por ejemplo, para el duodécimo principio:

«Creo con fe perfecta en la venida del Mashíaj; y aunque tarde, a pesar de todo lo esperaré cada día a que venga.»

(Aní Maamín, 12.º enunciado) — אֲנִי מַאֲמִין בֶּאֱמוּנָה שְׁלֵמָה בְּבִיאַת הַמָּשִֽׁיחַ וְאַף עַל פִּי שֶׁיִּתְמַהְמֵֽהַּ עִם כָּל זֶה אֲחַכֶּה לּוֹ בְּכָל יוֹם שֶׁיָּבוֹא

Muchos lo recitan al final del oficio de la mañana; el lugar varía según los ritos.

Fe, práctica y ortopraxis: lo que pide el judaísmo

Se oye a menudo que «el judaísmo no tiene dogma, solo actos». Es demasiado simple. La Mishná cita creencias cuyo rechazo excluye del mundo venidero (Sanedrín 10:1), y la Torá pide «conocer» (Devarim 4:35: «A ti se te hizo ver, para que supieras que el Eterno es D-os, no hay otro fuera de Él»). Pero es justo decir que la tradición judía pone el acento ante todo en la práctica: la mayor parte del Mishné Torá está dedicada a las leyes, y los trece principios ocupan solo una página. Para los Sabios, la fe se prueba en los actos, y recíprocamente los actos sin fe pierden su sentido.

Halajá, hagadá, filosofía, mística

Para leer bien los trece principios, distingamos cuatro registros.

1. La halajá. Retiene de la lista lo que tiene consecuencias prácticas: definir quién es «min» o «apikoros» (Hiljot Teshuvá 3:6-8), lo que tiene efectos en derecho; pero también la regla del niño cautivo (Mamrim 3:3), que modera la severidad. El texto de los trece principios en sí no está en el Shulján Aruj. 2. La hagadá y el mussar. Leen estos principios como una educación de la mirada: que D-os sea «el Primero y el Último» invita a la humildad, que la Torá venga del cielo invita al estudio. 3. La filosofía. Es el marco de Maimónides: la prueba de la existencia de D-os, de su unidad y de su incorporeidad se apoya en la razón (Guía de los perplejos), aunque, para él, la razón humana tiene sus límites. 4. La cábala y el jasidismo. Añaden capas de lectura: D-os es allí «infinito» (Ein Sof), y el mundo interior de la Torá (sod) se suma a su sentido simple. El Yigdal no se dice en ciertos ritos jasídicos, por razones de costumbre cabalística, no por desacuerdo de fondo.

Ideas erróneas

• «Los trece principios son el credo oficial del judaísmo.» No exactamente. Son muy ampliamente aceptados en el mundo ortodoxo e inscritos en la oración, pero son obra de un maestro, y otros, como Albo o Crescas, propusieron otras listas.
• «Maimónides inventó estas creencias.» No: cada una tiene una fuente en la Torá, la Mishná o el Talmud. Su aportación es reunirlas y ordenarlas.
• «Quien duda de un principio ya no es judío.» Falso: la condición de judío no depende de la fe (se sigue siendo judío aun pecando), y el propio Maimónides afirma que el arrepentimiento abre el mundo venidero a quien negó (Hiljot Teshuvá 3:14). La duda, la búsqueda, la pregunta son parte del estudio.
• «El Yigdal es de Maimónides.» No: el Yigdal es un poema de la Baja Edad Media (hacia 1400) que pone en verso la lista.
• «Se cree en ellos porque Maimónides lo dijo.» Los Sabios nunca fundaron la fe en la autoridad de uno solo: el pueblo de Israel creyó en Moshé por el «maamad Har Sinaí», la revelación en el Sinaí, y no primero por sus señales (Rambam, Hiljot Yesodei HaTorá 8:1).

Preguntas frecuentes sobre los trece principios de fe

¿Quién escribió los trece principios y cuándo?

Maimónides (el Rambam), hacia 1168 a más tardar, en su Comentario a la Mishná, en la introducción al capítulo 10 de Sanedrín (Pérek Jélek). Lo escribía en judeoárabe; el texto hebreo que se lee es una traducción medieval.

¿Figuran los trece principios en el Shulján Aruj?

No, en forma de lista. El Shulján Aruj es un código de leyes prácticas. Los principios están inscritos en la oración (Yigdal, Aní Maamín) y en el pensamiento judío.

¿Por qué trece?

Maimónides no explica la cifra. Albo menciona la idea de que habría querido recordar los trece atributos de D-os o las trece reglas de interpretación de la Torá, y la juzga poco convincente (Séfer Haikarim 1:3).

¿Es el libre albedrío un principio de fe?

Maimónides lo llama «un gran principio, el pilar de la Torá y del mandamiento» (Hiljot Teshuvá 5:3), pero no lo incluye en la lista de la introducción a Sanedrín; Albo se asombra de ello. En la práctica, nadie discute que sea fundamental.

¿Un judío que no cree en uno de estos principios sigue siendo judío?

Sí. La pertenencia al pueblo judío no depende de la fe. La cuestión de la «parte en el mundo venidero» es otro tema, y el propio Maimónides precisa que la teshuvá lo borra todo (Hiljot Teshuvá 3:14) y que los niños criados en el error son como cautivos (Hiljot Mamrim 3:3).

¿Qué hay que decir de la resurrección de los muertos?

Es un principio, enseñado en la Mishná (Sanedrín 10:1) y en el Talmud (Sanedrín 90b), y se dice cada día en la oración. Los Sabios y Maimónides discuten la manera de entenderlo; se puede leer el capítulo 8 de las Hiljot Teshuvá sobre el mundo venidero.

¿Tienen otras religiones un credo comparable?

Algunas tienen credos formulados por concilios. El judaísmo no tiene un concilio que fije las creencias, y sus «credos» son propuestas de maestros. Eso no resta nada a su autoridad, pero explica la libertad de discusión.

Para saber más

• ¿Qué es la Torá?
• ¿Qué es el Talmud?
• ¿Qué dice el Shemá Israel?
• Los 613 mandamientos
• ¿Qué es el Mashíaj?
• ¿Qué ocurre después de la muerte?
• ¿Qué es la Cábala?
• El pensamiento judío: fuentes, corrientes y grandes preguntas
• Los grandes pensadores judíos, de Rabí Akiva al Rav Kook
• Glosario de palabras hebreas del judaísmo

Fuentes y referencias (24)

• Bereshit 15:6
• Shemot 14:31; 20:2-3; 32:32-33; 33:11
• Bamidbar 12:6-8; 15:31; 16:28
• Devarim 4:15; 4:35; 6:4; 13:1; 30:12
• Yeshayahu 26:19; 40:25; 44:6
• Yirmeyahu 32:19
• Jabakuk 2:3-4
• Daniel 12:2
• Tehilim 33:15; 139:21
• Mishná Sanedrín 10:1
• Talmud de Babilonia, Berajot 31b; Sanedrín 90b; 97b; 99a; Makot 23b-24a
• Rambam, Comentario a la Mishná, Sanedrín 10 (Pérek Jélek), introducción y trece fundamentos
• Rambam, Mishné Torá, Hiljot Yesodei HaTorá 1:1; 1:7-8; 2:1-2; 7:6; 8:1; 9:1
• Rambam, Mishné Torá, Hiljot Teshuvá 3:6-8; 3:14; 5:1; 5:3; 8:2-3; 8:7
• Rambam, Mishné Torá, Hiljot Mamrim 3:3
• Rambam, Mishné Torá, Hiljot Melajim 11:1; 12:1-2
• Rambam, Guía de los perplejos, Libro II (sobre la creación)
• Raavad, Hasagot sobre Rambam, Hiljot Teshuvá 3:7
• Rabí Yosef Albo, Séfer Haikarim, tratado 1, capítulos 3 y 4
• Rabí Jasdai Crescas, Or Hashem
• Don Yitzjak Abravanel, Rosh Amaná
• Yigdal (rito ashkenazí), atribuido a Rabí Daniel ben Yehudá de Roma
• Aní Maamín (versión del sidur corriente)
• Clases del Rav Raphaël Benizri: Lej Lejá: la relación del hombre con D-os; Lej Lejá: la fe en movimiento; Pirkei Avot, 1.ª parte

Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.