Cada día, tres veces al día, millones de judíos piden en su oración que «el vástago de David» florezca pronto. La palabra «Mesías» procede, de hecho, del hebreo, y fue el judaísmo el que dio esta idea al mundo. Pero ¿quién es el Mesías para los judíos? ¿Qué debe llevar a cabo, de dónde viene esta espera y por qué el judaísmo no reconoce a Jesús como Mesías? He aquí una respuesta completa, con los versículos, el Talmud, Maimónides y la historia.
En resumen: el Mashíaj (en hebreo, «el que ha recibido la unción») es, según la tradición judía, un hombre, descendiente del rey David por línea paterna, que vendrá al final de los tiempos a restablecer la realeza de David, reconstruir el Templo de Jerusalén, reunir en su tierra al pueblo judío disperso e inaugurar una era de paz universal en la que toda la humanidad reconocerá a D-os (Yeshayahu [Isaías] 2:4 y 11:1-12; Yejezkel [Ezequiel] 37:24-28). No es un ser divino ni un salvador que expía las faltas en lugar de los hombres, sino un rey y un guía. Creer en su venida y esperarla es uno de los trece principios de fe formulados por el Rambam (Maimónides). El judaísmo no reconoce a Jesús como Mesías porque, según sus criterios, al Mesías se le reconoce por lo que lleva a cabo: mientras el Templo no esté reconstruido, los exiliados no hayan sido reunidos y la paz no se haya instalado en la tierra, el Mesías aún no ha venido (Rambam, Hiljot Melajim 11:4).
¿Qué significa la palabra «Mesías»?
La palabra española «Mesías» procede, a través del griego y del latín, del hebreo Mashíaj (מָשִׁיחַ), que significa «ungido», es decir, «el que ha recibido la unción». La palabra griega «Christós» no es más que su traducción. En la Biblia hebrea, la unción consiste en derramar aceite de oliva sobre la cabeza de alguien para consagrarlo a una función.
Se ungía al sumo sacerdote: la Torá lo llama «el sacerdote ungido», hakohén hamashíaj (Vayikrá [Levítico] 4:3). Pero, sobre todo, se ungía a los reyes. El profeta Shmuel derrama el frasco de aceite sobre la cabeza de Shaúl, el primer rey de Israel (Shmuel I [1 Samuel] 10:1), y luego toma «el cuerno de aceite» y unge al joven David en medio de sus hermanos (Shmuel I 16:13). El propio David se niega a alzar la mano contra Shaúl, porque es «el mashíaj del Eterno» (Shmuel I 24:7). El profeta Yeshayahu llega incluso a llamar a Ciro, el rey persa que permitió a los exiliados volver a Jerusalén, «Su ungido» (Yeshayahu 45:1).
En la Biblia, por tanto, «mashíaj» todavía no es un nombre propio. Es un título: el de aquel a quien D-os ha elegido y consagrado para una misión. Con el tiempo, la expresión Mélej HaMashíaj, «el Rey Mesías», pasó a designar a un rey concreto, el último y el más grande del linaje de David, el que llevará la historia a su culminación. En este sentido habla la tradición judía de «el» Mesías.
Lo que anuncian la Torá y los profetas
La Torá escrita, los cinco libros de Moshé, no habla explícitamente de un «Mesías». Pero la tradición lee en ella varias alusiones, dos de las cuales cita el propio Rambam (Hiljot Melajim 11:1).
La primera es la bendición de Yaakov a su hijo Yehudá: «No se apartará el cetro de Yehudá […] hasta que venga Shiló, y a él obedecerán los pueblos» (Bereshit [Génesis] 49:10). El Targum Onkelos, la traducción aramea clásica de la Torá, traduce «Shiló» por «el Mesías, a quien pertenece la realeza», y el Talmud cuenta a Shiló entre los nombres del Mesías (Sanedrín 98b). La realeza de Israel pertenece a la tribu de Yehudá, y de ella vendrá el último rey.
La segunda es la profecía de Bilam: «Lo veo, pero no ahora; lo contemplo, pero no de cerca: una estrella avanza desde Yaakov, un cetro se alza desde Israel» (Bamidbar [Números] 24:17). El Rambam lee cada vez la primera mitad de la frase como una alusión al rey David, y la segunda como una alusión al Rey Mesías. La tercera, también citada por el Rambam, es la promesa del regreso: «El Eterno, tu D-os, hará volver a tus cautivos […] y volverá a reunirte de entre todos los pueblos; aunque tus desterrados estuvieran en el extremo de los cielos, de allí te reunirá el Eterno, tu D-os» (Devarim [Deuteronomio] 30:3-4).
Son sobre todo los profetas quienes trazan el retrato de los tiempos mesiánicos. Pueden destacarse cinco rasgos.
- Un rey de la casa de David. «Saldrá un retoño del tronco de Ishai, un vástago brotará de sus raíces. Sobre él reposará el espíritu del Eterno, espíritu de sabiduría y de entendimiento» (Yeshayahu 11:1-2). Ishai es el padre de David. Yirmeyahu (Jeremías) anuncia igualmente: «Levantaré a David un germen justo; reinará como rey, actuará con sabiduría y ejercerá el derecho y la justicia en el país» (Yirmeyahu 23:5).
- La reunión de los exiliados. «Alzará un estandarte para las naciones, recogerá a los desterrados de Israel y reunirá a los dispersos de Yehudá de los cuatro confines de la tierra» (Yeshayahu 11:12). Yejezkel lo ve en la visión de los huesos secos que vuelven a la vida: «Voy a abrir vuestras tumbas […] y os traeré a la tierra de Israel» (Yejezkel 37:12).
- El Templo reconstruido. «Mi siervo David será rey sobre ellos […] y pondré Mi santuario en medio de ellos para siempre» (Yejezkel 37:24-26). «Sucederá al final de los días que el monte de la casa del Eterno estará firme en la cumbre de los montes» (Yeshayahu 2:2).
- La paz universal. «Forjarán de sus espadas rejas de arado y de sus lanzas hoces; no alzará espada nación contra nación, ni se adiestrarán más para la guerra» (Yeshayahu 2:4; Mijá [Miqueas] 4:3). «El lobo habitará con el cordero» (Yeshayahu 11:6).
- El conocimiento de D-os en el mundo entero. «La tierra estará llena del conocimiento del Eterno, como las aguas cubren el fondo del mar» (Yeshayahu 11:9). «El Eterno será Rey sobre toda la tierra; en aquel día el Eterno será Uno y Su Nombre será Uno» (Zejariá [Zacarías] 14:9).
Los profetas añaden un detalle conmovedor: este rey vendrá «humilde, montado en un asno» (Zejariá 9:9), y lo precederá el profeta Eliyahu (Elías), que «hará volver el corazón de los padres hacia los hijos y el corazón de los hijos hacia los padres» (Malají [Malaquías] 3:23-24).
Lo que dice el Talmud
El Talmud dedica al Mesías un largo pasaje del capítulo «Jélek» del tratado Sanedrín (Sanedrín 97a-99a), donde los Sabios debaten, a veces en sentidos opuestos.
¿Cuándo vendrá?
El Talmud recoge una enseñanza de la escuela de Eliyahu: el mundo ha de durar seis mil años, dos mil de «tohu» (de vacío), dos mil de Torá y dos mil de «días del Mesías» (Sanedrín 97a). Pero otros Sabios se niegan a que se hagan cálculos. Rabí Yonatán pronuncia una frase severa: «¡Que se quiebren los huesos de quienes calculan los finales!». Porque, dice, cuando la fecha calculada pasa y el Mesías no ha venido, la gente concluye que ya no vendrá (Sanedrín 97b).
Rabí Yehoshúa ben Leví señala una contradicción en un versículo: «Yo, el Eterno, a su tiempo la apresuraré» (Yeshayahu 60:22). ¿Es «a su tiempo» o «la apresuraré»? Respuesta: si lo merecen, la apresuraré; si no lo merecen, vendrá a su tiempo (Sanedrín 98a). La redención tiene, pues, una fecha límite, pero puede llegar antes.
El Mesías a las puertas de Roma
El Talmud relata que Rabí Yehoshúa ben Leví se encontró con el profeta Eliyahu y le preguntó cuándo vendría el Mesías. «Ve a preguntárselo tú mismo», respondió Eliyahu. Se encuentra a las puertas de Roma, sentado entre los pobres enfermos; todos ellos se quitan y se vuelven a poner los vendajes de una sola vez, mientras que él los desata uno a uno, para estar listo si lo llaman. Rabí Yehoshúa fue a verlo y le preguntó: «¿Cuándo vendrás, maestro?». Le respondió: «Hoy». Pasó el día y no vino. Eliyahu le explicó: quería decir «hoy, si escucháis Su voz» (Tehilim [Salmos] 95:7; Sanedrín 98a). El Mesías está listo; somos nosotros los que no lo estamos.
Los «dolores de parto del Mesías»
Los Sabios describen también un período difícil antes de su venida, los jevlé Mashíaj, los «dolores de parto del Mesías». La Mishná, al final del tratado Sotá, describe una generación en la que «la insolencia aumentará», en la que «el rostro de la generación será como el rostro de un perro» y en la que «los hijos no sentirán vergüenza ante sus padres» (Mishná Sotá 9:15). Algunos Sabios, asustados por estas descripciones, decían: «¡Que venga, pero que yo no lo vea!» (Sanedrín 98b).
Un mundo que sigue siendo un mundo
Una de las enseñanzas más importantes es la de Shmuel: «No hay diferencia entre este mundo y los días del Mesías, salvo el fin del sometimiento a los reinos» (Berajot 34b; Sanedrín 99a). Dicho de otro modo, la era mesiánica no es un mundo mágico: es nuestro mundo, pero liberado de la opresión, donde Israel vive libremente en su tierra y la humanidad vive en paz.
Mashíaj ben Yosef y Mashíaj ben David
El Talmud menciona también a un segundo personaje, Mashíaj ben Yosef, un Mesías de la tribu de Yosef, que ha de morir en combate y por quien se hará duelo, según una lectura de un versículo de Zejariá (Zejariá 12:10; Sucá 52a). En la tradición, él prepara el terreno, y es Mashíaj ben David quien culmina la obra. El Rav Benizri, como veremos, ofrece una lectura profunda de estas dos figuras.
Por último, el Talmud enseña que el nombre del Mesías forma parte de las siete cosas que fueron creadas antes que el mundo (Pesajim 54a). La esperanza de la reparación está inscrita en el propio proyecto de la creación.
Lo que escribe el Rambam: el retrato del Rey Mesías
Fue el Rambam (Maimónides, 1138-1204) quien dio la definición más clara y más seguida del Mesías, en los dos últimos capítulos de su código de ley, el Mishné Torá (Hiljot Melajim, capítulos 11 y 12).
Una creencia fundamental
Escribe en primer lugar: «El Rey Mesías se levantará y restablecerá la realeza de David en su soberanía primera. Construirá el Santuario y reunirá a los desterrados de Israel». Y añade: quien no cree en él, o quien no espera su venida, no solo reniega de los profetas, sino de la Torá y del propio Moshé (Hiljot Melajim 11:1). Por eso el Rambam lo convierte en el duodécimo de sus trece principios de fe (Comentario de la Mishná, Sanedrín, capítulo 10). Se resume en la fórmula que muchos recitan cada mañana: «Creo con fe completa en la venida del Mesías; y aunque se demore, a pesar de ello, esperaré cada día que venga». Se inspira en el profeta Javakuk (Habacuc): «Si se demora, espéralo, porque ciertamente vendrá» (Javakuk 2:3).
No necesita milagros
El Rambam precisa: «No pienses que el Rey Mesías tenga que hacer señales y prodigios, renovar las cosas del mundo o resucitar a los muertos». Y da una prueba histórica: Rabí Akiva, el mayor Sabio de su tiempo, consideraba a Bar Kojba el Rey Mesías y no le pidió ningún milagro (Hiljot Melajim 11:3). La Torá, prosigue, no cambia: sus leyes son eternas, y el Mesías no viene ni a añadirles ni a quitarles nada.
Los criterios para reconocerlo
A continuación, el Rambam da unos criterios precisos, que constituyen el núcleo de la posición judía (Hiljot Melajim 11:4):
- Si se levanta un rey de la casa de David, que estudia la Torá y cumple las mitsvot (mandamientos) como David su antepasado, que hace volver a todo Israel a seguir la Torá y que libra las guerras de D-os, se le presume Mesías.
- Si tiene éxito, si construye el Templo en su emplazamiento y reúne a los desterrados de Israel, entonces es con certeza el Mesías. Reparará el mundo entero para que sirva a D-os en conjunto, como está dicho: «Entonces daré a los pueblos una lengua pura» (Tsefaniá [Sofonías] 3:9).
- Si no ha tenido éxito, o si lo han matado, está claro que no era él.
El Mesías se define, por tanto, por una misión, y se le reconoce por lo que lleva a cabo en vida.
El lobo y el cordero
En el capítulo siguiente, el Rambam explica que el orden de la naturaleza no cambiará en los tiempos mesiánicos. La profecía del lobo que habita con el cordero es una imagen: las naciones, comparadas con fieras, vivirán en paz con Israel (Hiljot Melajim 12:1). Nadie sabe exactamente cómo sucederán estas cosas antes de que sucedan; por eso no hay que detenerse en los detalles ni calcular las fechas (12:2).
El verdadero objetivo
Por último, el Rambam dice por qué se espera al Mesías: «Los Sabios y los profetas no desearon los días del Mesías para dominar el mundo, ni para gobernar a las naciones, ni para ser honrados por ellas, ni para comer, beber y alegrarse, sino para quedar libres de dedicarse a la Torá y a su sabiduría, sin opresor ni nadie que los perturbe» (Hiljot Melajim 12:4). Y concluye todo su gran código de ley con el versículo: «La tierra estará llena del conocimiento del Eterno, como las aguas cubren el fondo del mar» (12:5).
La espera del Mesías en la vida judía
La espera del Mesías no es una idea abstracta: está entretejida en la oración y en las fiestas.
- En la Amidá, la oración central que se recita tres veces al día, varias bendiciones la piden: la reunión de los exiliados, el regreso de los jueces, la reconstrucción de Jerusalén, y esta: «Haz florecer pronto el vástago de David, Tu siervo […] porque esperamos Tu salvación todo el día».
- En el Kadish, muchas comunidades, en particular las sefardíes y las jasídicas, añaden: «Que haga germinar Su redención y acerque a Su Mesías».
- En el Birkat Hamazón, la bendición después de la comida, se pide la reconstrucción de Jerusalén y se menciona «la realeza de la casa de David, Tu ungido».
- En el Séder de Pésaj, se llena una copa para el profeta Eliyahu y se abre la puerta: aquel que ha de anunciar al Mesías es esperado en cada casa. Y la velada termina con «¡El año que viene en Jerusalén!», como la oración de clausura de Yom Kipur.
- Cada día, recuerda la Mishná, se menciona la salida de Egipto «para traer los días del Mesías» (Mishná Berajot 1:5): la redención pasada anuncia la redención futura.
- El 9 de Av, día de duelo por la destrucción del Templo, una tradición cuenta que ese mismo día nació el libertador, llamado Menajem, «el consolador» (Talmud de Jerusalén, Berajot 2:4; Eijá Rabá 1:51). El duelo contiene ya su consuelo.
El Talmud enseña también que, en el juicio, se le pregunta al hombre: «¿Esperaste la redención?» (Shabat 31a). La esperanza no es una emoción opcional; es una responsabilidad.
La historia: los falsos mesías y la prudencia judía
A lo largo de los siglos, ha habido hombres que pretendieron ser el Mesías. Estos episodios explican la gran prudencia de la tradición judía.
Bar Kojba (132-135)
Sesenta años después de la destrucción del segundo Templo por los romanos (año 70 de la era común), Shimón bar Kosiba se pone al frente de una revuelta contra Roma. Rabí Akiva ve en él al Mesías y lo llama «Bar Kojba», «hijo de la estrella», en referencia al versículo «una estrella avanza desde Yaakov» (Bamidbar 24:17). Pero otro Sabio, Rabí Yojanán ben Torta, le responde: «Akiva, la hierba crecerá en tus mejillas y el hijo de David todavía no habrá venido» (Talmud de Jerusalén, Taanit 4:5; 68d). La revuelta es aplastada en el año 135 en Betar; Jerusalén se convierte en una ciudad pagana prohibida a los judíos. Conforme a los criterios del Rambam, Bar Kojba, puesto que lo mataron, no era el Mesías.
Shabetái Tsví (1665-1666)
En el siglo XVII, tras las matanzas de 1648 en Polonia y Ucrania, un cabalista de Esmirna, Shabetái Tsví, se proclama Mesías, apoyado por su «profeta», Natán de Gaza. El entusiasmo se extiende por gran parte del mundo judío, desde el Imperio otomano hasta Ámsterdam; algunos venden sus bienes para partir a Tierra Santa. Detenido por las autoridades otomanas a principios de 1666, se convierte al islam en septiembre de ese mismo año para salvar la vida. La conmoción es inmensa. Desde entonces, los rabinos desconfían de toda proclamación mesiánica precipitada.
La carta al Yemen
Ya en el siglo XII, el Rambam tuvo que responder a los judíos del Yemen, turbados por un hombre que se presentaba como el Mesías. En su célebre Igueret Temán (Epístola al Yemen, hacia 1172), los anima a conservar la fe y la esperanza, y a la vez les explica cómo reconocer una impostura: un Mesías que pide cambiar la Torá o que no cumple su misión no es el Mesías.
Esta historia enseña un doble equilibrio: no dejar nunca de esperar, y no dejarse arrastrar nunca por la impaciencia.
¿Por qué los judíos no reconocen a Jesús como Mesías?
Muchos se hacen esta pregunta, a menudo sin la menor hostilidad. El judaísmo responde a ella con respeto hacia los cristianos: la respuesta no se basa en un juicio sobre la persona de Jesús, sino en la definición judía del Mesías, tal como se desprende de los profetas.
No cumplió la misión mesiánica
Para los profetas, al Mesías se le reconoce por lo que hace: reconstruye el Templo, reúne a los exiliados, trae la paz universal y el conocimiento de D-os a toda la tierra. Ahora bien, unos cuarenta años después de la muerte de Jesús, el Templo fue destruido (en el año 70), el pueblo judío partió hacia un largo exilio y el mundo no conoció el fin de las guerras anunciado por Yeshayahu (2:4). El Rambam lo escribe explícitamente: quien no ha tenido éxito, o a quien han matado, no es el Mesías (Hiljot Melajim 11:4). La idea de una «segunda venida», en la que el Mesías llevaría a cabo más tarde lo que no hizo la primera vez, no existe en los textos judíos.
En la disputa de Barcelona, en 1263, ante el rey Jaime I de Aragón, el Ramban (Najmánides) hizo valer este argumento: los profetas anuncian un mundo en el que ya no se aprenderá la guerra; y, sin embargo, el mundo no ha cambiado. Añadió que, para el judaísmo, lo esencial no es el Mesías, sino la Torá y las mitsvot.
El Mesías es un hombre, no D-os
En el judaísmo, D-os es uno, sin cuerpo ni imagen, y no se convierte en hombre: «Escucha, Israel, el Eterno es nuestro D-os, el Eterno es uno» (Devarim 6:4); «D-os no es un hombre» (Bamidbar 23:19). El Mesías, según todos los textos judíos, es un ser humano, nacido de un padre y de una madre, grande por su sabiduría y su piedad, pero no es divino y no se le rinde ningún culto.
El linaje de David pasa por el padre
El Mesías debe ser descendiente de David. Ahora bien, en la Torá, la pertenencia a una tribu se transmite por el padre (Bamidbar 1:18: «según la casa de sus padres»). El relato cristiano de un nacimiento virginal significa, desde su propio punto de vista, que Jesús no tenía un padre humano descendiente de David; por tanto, según la ley judía, no se cumple el criterio del linaje.
Nadie muere por las faltas de otro
En el judaísmo, cada uno responde de sus propios actos, y el perdón se obtiene mediante la teshuvá (el retorno a D-os), la oración y la reparación. «No morirán los padres por los hijos, ni los hijos morirán por los padres; cada uno morirá por su propio pecado» (Devarim 24:16; véase también Yejezkel 18:20). El papel del Mesías no es expiar las faltas de la humanidad, sino conducir un mundo reparado.
La Torá no cambia
Por último, la Torá dice: «Todo lo que Yo os ordeno, cuidaréis de cumplirlo; no le añadirás nada ni le quitarás nada» (Devarim 13:1). El Rambam deduce de ello que ningún profeta ni ningún Mesías puede abolir los mandamientos (Hiljot Yesodé HaTorá 9:1; Hiljot Melajim 11:3). Y el cristianismo, con el tiempo, abandonó el Shabat, la circuncisión y las leyes alimentarias.
¿Y el «siervo sufriente»?
Los cristianos leen a menudo el capítulo 53 de Yeshayahu, que describe a un «siervo» despreciado y sufriente, como un anuncio de Jesús. La lectura judía tradicional, en particular la de Rashí, ve en él al propio pueblo de Israel, humillado por las naciones, que estas reconocerán al final de los tiempos. De hecho, el profeta llama a Israel «Mi siervo» en varias ocasiones (Yeshayahu 41:8; 44:1; 49:3). El teólogo cristiano Orígenes, en el siglo III, ya refiere que los judíos de su tiempo leían así este pasaje (Contra Celso 1:55).
Una mirada serena
El Rambam, en un pasaje de su Mishné Torá censurado durante mucho tiempo, dirige una mirada sorprendentemente amplia a esta historia. Escribe que, aunque el cristianismo y el islam no se corresponden con la verdad de la Torá, han contribuido a «preparar el camino del Rey Mesías», al difundir por el mundo las ideas de la Torá, de los mandamientos y de la espera del Mesías, hasta en islas lejanas (Hiljot Melajim 11:4). Para él, cuando venga el verdadero Mesías, todos lo comprenderán. El judaísmo no pide a nadie que se haga judío: enseña que los justos de las naciones, que observan las siete leyes noájidas, tienen parte en el mundo venidero.
Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri
El Rav Benizri ha abordado la cuestión del Mesías en varias ocasiones en sus clases, a menudo a partir de los relatos de la Torá. He aquí sus ideas principales, fielmente resumidas.
Mesianismo y Mashíaj
A un participante de Tiberíades a quien le habían dicho que los incendios y las inundaciones anunciaban la venida del Mesías, el Rav le responde, en su clase Yom Kipur: el libro de Yoná y la teshuvá, que él no es profeta. Ante todo hay que distinguir entre el mesianismo y el Mashíaj: «hay diferentes mesianismos, pero hay un solo Mashíaj», aunque lleve diferentes nombres y diferentes atributos. Y advierte: si el Mesías viniera ahora y no estuviéramos preparados para ayudarlo, para adherirnos a sus exigencias, habría venido en vano.
Alguien que reúne, no un ser perfecto
En Vayetsé: Rajel y Lea, dos rostros, un participante se extraña de que nunca se oiga hablar de los defectos del Mesías. El Rav responde que es un error definirlo como un ser perfecto: el Mashíaj es aquel que logra realizar una perfección en el seno de la humanidad, reuniendo bajo una misma bandera elementos que siguen siendo independientes y autónomos.
Vuelve sobre esta idea en Lej Lejá: Lot, nuestro vecino. Mashíaj ben Yosef encarna la idea de que todo debe situarse bajo un solo estandarte, el del Creador; pero cede el paso a Mashíaj ben David, que vela por que cada uno conserve lo que lo caracteriza y lo individualiza. No se trata de excluir ninguna de las dos lógicas: es su suma la que constituye el mesianismo del pueblo judío.
Al Mesías se le hace venir
En Los 3 Patriarcas: espejos de nuestras vidas, el Rav insiste: no basta con esperar a un Mesías llegado desde fuera; el mesianismo se juega por etapas, tanto en el plano personal como en el colectivo, y «se le hace venir». Para ello, incluso cuando «las manos son las manos de Esav», la voz debe seguir siendo «la voz de Yaakov» (Bereshit 27:22): la del estudio, la oración y el diálogo entre todos los componentes del pueblo. Aislar un solo aspecto del pensamiento judío relegando todo lo demás a un segundo plano es lo que él llama un «aborto mesiánico». En Bereshit: los cimientos del ser humano, precisa que nadie tiene por qué proclamarse Mesías, pero que cada uno lleva en sí una parte de él, en el cuidado que dedica al otro, y sobre todo al que es más pequeño que uno mismo.
En Tishá beAv: la superación de uno mismo, explica por qué, según la tradición, el Mesías nace el día de la destrucción del Templo. En Kipur nos remitimos al perdón de D-os; en Tishá beAv, el pueblo toma conciencia de que todo depende de él, de su capacidad para superar sus debilidades. De esta toma de conciencia nace toda reconstrucción.
Un linaje abierto al mundo
En Yehudá y Tamar: el escándalo que prepara la redención, el Rav muestra que el linaje del Mesías se prepara en un relato inesperado. De los gemelos de Tamar, Pérets «irrumpe» el primero: de él vendrá David, que se enfrenta a Goliat, libera la tierra y prevé el lugar del Templo. Pero Zéraj, «la salida del sol», recuerda que una promesa no se impone solo por la fuerza: también hace falta el reconocimiento de las naciones. El Rav señala además que el nombre de Shelá, tercer hijo de Yehudá, es cercano a «Shiló», uno de los nombres del Mesías.
En Shavuot: el libro de Rut y el jésed, recuerda que David desciende de Rut, una moabita venida de un mundo extranjero: «una Torá sin dimensión mesiánica, sin dimensión nacional, sin dimensión social, sin dimensión universal no tiene ninguna razón de ser». Y en Pésaj: ¿por dónde empezar la Hagadá?, enseña que en los tiempos mesiánicos la humanidad adoptará las siete leyes noájidas a partir del reconocimiento de D-os, y que el Mesías tendrá «olfato» para la verdad, como la hormiga que se aparta del grano que ya ha tomado su vecina: no codiciar lo que pertenece al otro.
Ideas falsas sobre el Mesías
- «Los judíos esperan a un salvador sobrenatural». No. El Mesías es un hombre, un rey justo y sabio. El Talmud enseña que los días del Mesías solo se diferencian de nuestro mundo por el fin de la opresión (Berajot 34b).
- «El Mesías lo hará todo en nuestro lugar». No. La tradición insiste en la parte que corresponde al hombre: la redención puede apresurarse por el mérito (Sanedrín 98a), y el Mesías espera a que «escuchemos Su voz».
- «La era mesiánica es el fin del mundo». No. Es la culminación de la historia, en un mundo que continúa. La resurrección de los muertos y el «mundo venidero» son nociones distintas, relacionadas pero diferentes.
- «El Mesías estará reservado a los judíos». No. Los profetas anuncian la paz y el conocimiento de D-os para todas las naciones (Yeshayahu 2:2-4; Zejariá 14:9).
- «Hay que conocer la fecha». No. Los Sabios advirtieron contra los cálculos (Sanedrín 97b), y el Rambam pide no detenerse en ellos (Hiljot Melajim 12:2).
Preguntas frecuentes sobre el Mesías
¿Quién es el Mesías para los judíos?
Es un hombre, descendiente del rey David por línea paterna, que llegará a ser rey de Israel, hará volver al pueblo a la Torá, reconstruirá el Templo de Jerusalén, reunirá a los exiliados e inaugurará una era de paz universal. No es divino. Se le reconocerá por lo que lleve a cabo (Rambam, Hiljot Melajim 11:4).
¿Siguen esperando los judíos al Mesías?
Sí. Creer en su venida y esperarla cada día es uno de los trece principios de fe del Rambam, y esta espera se expresa tres veces al día en la Amidá. Los judíos practicantes rezan por su venida «pronto, en nuestros días».
¿Qué diferencia hay entre Mashíaj y Mesías?
Ninguna: «Mesías» es la forma española de la palabra hebrea Mashíaj, que significa «ungido». La palabra «Cristo» es su traducción griega. Son tres lenguas para un mismo título, pero las religiones le dan contenidos diferentes.
¿Qué pasará cuando venga el Mesías?
Según los profetas y el Rambam: el restablecimiento de la realeza de David, la reconstrucción del Templo, el regreso de los exiliados a la tierra de Israel, el fin de las guerras y el conocimiento de D-os extendido por toda la tierra. El Rambam precisa que nadie sabe exactamente cómo sucederán estas cosas antes de que sucedan.
¿Hará milagros el Mesías?
No necesariamente. El Rambam escribe que no hay que pensar que el Mesías tenga que hacer prodigios o resucitar a los muertos para ser reconocido; cita a Rabí Akiva, que consideró a Bar Kojba como Mesías sin pedirle ningún milagro (Hiljot Melajim 11:3).
¿Qué es Mashíaj ben Yosef?
Es una figura mesiánica mencionada en el Talmud (Sucá 52a), procedente de la tribu de Yosef, que ha de preceder a Mashíaj ben David y caer en combate. Para el Rav Benizri, estas dos figuras representan dos lógicas complementarias: la unidad de todos bajo un mismo estandarte y el respeto de la identidad de cada uno.
¿Por qué los judíos no reconocen a Jesús como Mesías?
Porque, según los profetas y el Rambam, el Mesías debe llevar a cabo en vida la reconstrucción del Templo, la reunión de los exiliados y la paz universal, lo que no ha ocurrido. Además, el Mesías es un hombre y no D-os, desciende de David por línea paterna y no cambia la Torá.
Para saber más
- Yom Kipur: el libro de Yoná y la teshuvá
- Lej Lejá: Lot, nuestro vecino
- Vayetsé: Rajel y Lea, dos rostros
- Yehudá y Tamar: el escándalo que prepara la redención
- Tishá beAv: la superación de uno mismo
- Tishá beAv: por qué el 9 de Av es un día de duelo
- ¿Qué significa «pueblo elegido» en el judaísmo?
- ¿Qué pasa después de la muerte según el judaísmo?
- ¿Qué es el Talmud?
- Glosario de palabras hebreas del judaísmo
Fuentes y referencias
- Vayikrá (Levítico) 4:3 (el sacerdote ungido); Shmuel I (1 Samuel) 10:1; 16:13; 24:7 (unción de Shaúl y de David); Yeshayahu (Isaías) 45:1 (Ciro)
- Bereshit (Génesis) 49:10 y Targum Onkelos sobre este versículo (Shiló); Bamidbar (Números) 24:17; Devarim (Deuteronomio) 30:3-4
- Yeshayahu 2:2-4; 11:1-12; 41:8; 44:1; 49:3; 52:13 a 53:12 y Rashí sobre este pasaje; 60:22; Mijá (Miqueas) 4:3
- Yirmeyahu (Jeremías) 23:5; Yejezkel (Ezequiel) 37:12 y 24-26; Javakuk (Habacuc) 2:3; Tsefaniá (Sofonías) 3:9; Zejariá (Zacarías) 9:9; 12:10; 14:9; Malají (Malaquías) 3:23-24; Tehilim (Salmos) 95:7
- Devarim 6:4; 13:1; 24:16; Bamidbar 1:18; Bamidbar 23:19; Yejezkel 18:20; Bereshit 27:22
- Mishná Berajot 1:5; Mishná Sotá 9:15
- Talmud de Babilonia, Sanedrín 97a-99a (seis mil años; «que se quiebren los huesos de quienes calculan los finales»; «a su tiempo / la apresuraré»; el Mesías a las puertas de Roma; nombres del Mesías; «que venga, pero que yo no lo vea»)
- Talmud de Babilonia, Berajot 34b y Sanedrín 99a (enseñanza de Shmuel); Sucá 52a (Mashíaj ben Yosef); Pesajim 54a (el nombre del Mesías, creado antes que el mundo); Shabat 31a («¿esperaste la redención?»)
- Talmud de Jerusalén, Berajot 2:4 y Eijá Rabá 1:51 (Menajem, nacido el 9 de Av); Talmud de Jerusalén, Taanit 4:5 (68d) (Rabí Akiva y Bar Kojba)
- Rambam, Mishné Torá, Hiljot Melajim 11:1-4 y 12:1-5; Hiljot Yesodé HaTorá 9:1
- Rambam, Comentario de la Mishná, Sanedrín capítulo 10 (Jélek), duodécimo principio de fe; Igueret Temán (hacia 1172)
- Ramban (Najmánides), Vikúaj (relato de la disputa de Barcelona, 1263)
- Orígenes, Contra Celso 1:55
- Rav Raphaël Benizri, Yom Kipur: el libro de Yoná y la teshuvá
- Rav Raphaël Benizri, Vayetsé: Rajel y Lea, dos rostros
- Rav Raphaël Benizri, Lej Lejá: Lot, nuestro vecino
- Rav Raphaël Benizri, Los 3 Patriarcas: espejos de nuestras vidas
- Rav Raphaël Benizri, Bereshit: los cimientos del ser humano
- Rav Raphaël Benizri, Tishá beAv: la superación de uno mismo
- Rav Raphaël Benizri, Yehudá y Tamar: el escándalo que prepara la redención
- Rav Raphaël Benizri, Shavuot: el libro de Rut y el jésed
- Rav Raphaël Benizri, Pésaj: ¿por dónde empezar la Hagadá?
Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.