¿Qué es el Beit HaMikdash, el Templo de Jerusalén?

Cada año, judíos de todo el mundo ayunan en Tishá BeAv, se sientan en el suelo para leer lamentaciones y se vuelven, tres veces al día, hacia Jerusalén. Lloran un edificio desaparecido hace casi dos mil años: el Beit HaMikdash, el Templo. ¿Qué era exactamente? ¿Para qué servía, por qué fue destruido, qué queda de él y por qué la tradición judía sigue esperando su reconstrucción? Este artículo responde a partir de la Torá, los libros de los Reyes, la Mishná, el Talmud, Rashí, Rambam (Maimónides), Ramban (Najmánides), la arqueología y las clases del Rav Raphaël Benizri, distinguiendo lo que pertenece a la historia, a la halajá (la ley práctica) y a la lectura espiritual.

En pocas palabras: el Beit HaMikdash («la Casa del lugar santo») es el santuario central del pueblo judío en Jerusalén, donde se ofrecían los sacrificios, adonde se subía en peregrinación tres veces al año y donde D-os había prometido «morar en medio» de Israel. Un primer Templo fue construido por el rey Salomón (siglo X antes de la era común, según la tradición) y destruido por Babilonia en el 586 antes de la era común; un segundo fue inaugurado hacia el 516 antes de la era común, embellecido por Herodes y después incendiado por los romanos en el año 70. Hoy no existe ningún Templo. La halajá enseña que la santidad del lugar permanece, lo que explica las prudentes reglas sobre la subida al Monte del Templo. La tradición espera la reconstrucción, pero las lecturas difieren sobre lo que significa y sobre la manera en que llegará.

¿Qué significa «Beit HaMikdash»?

«Mikdash» viene de la raíz kadosh, «santo»: el Beit HaMikdash es la «casa del lugar santo». Su fuente es un versículo de la Torá, pronunciado después del Sinaí:

« Que Me hagan un santuario, y Yo moraré en medio de ellos. »

(Shemot 25:8) — וְעָשׂוּ לִי מִקְדָּשׁ וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹכָם

Fijémonos desde ahora en el final del versículo: «en medio de ellos» (betojam), y no «en él». La Torá no dice que D-os habitará el edificio, sino que morará en el seno del pueblo. Muchos comentaristas han deducido de ello que el verdadero santuario está en el ser humano y en la comunidad; el edificio es el lugar donde esa presencia se hace visible. Volveremos sobre ello.

Para Rambam, es un mandamiento positivo de la Torá: «Es una mitzvá positiva hacer una casa para Hashem, preparada para que en ella se ofrezcan los sacrificios y se suba en peregrinación tres veces al año» (Mishné Torá, Hiljot Beit HaBejirá 1:1). El Sefer HaJinuj (mitzvá 95) también la incluye entre los 613 mandamientos, incorporando los utensilios del servicio (la menorá, la mesa, el altar; véase Los 613 mandamientos).

El Templo tiene varios nombres: Beit HaMikdash, Beit Hashem («la Casa de Hashem»), Heijal (la gran sala), Beit HaBejirá («la Casa elegida», título del libro de Rambam sobre el tema). Su predecesor, por su parte, se llamaba Mishkán, el «Tabernáculo» o la «Morada», una tienda desmontable que se llevaba por el desierto (Shemot 25-40). Este nombre también tiene su historia: Rashí, comentando la fórmula «el Mishkán, el Mishkán del testimonio» (Shemot 38:21), señala que la palabra se repite dos veces para aludir al Templo «que fue dado en prenda (nitmashkén) en las dos destrucciones, por las faltas de Israel»:

« “El Mishkán, el Mishkán”: dos veces, alusión al Templo que fue tomado en prenda por las dos destrucciones, por las faltas de Israel. »

(Rashí sobre Shemot 38:21, según el Midrash Tanjuma) — שְׁנֵי פְעָמִים, רֶמֶז לַמִּקְדָשׁ שֶׁנִּתְמַשְׁכֵּן בִּשְׁנֵי חֻרְבָּנִין עַל עֲוֺנוֹתֵיהֶן שֶׁל יִשְׂרָאֵל

El juego de palabras (mishkán, «morada», y mashkón, «prenda») es una enseñanza de la tradición oral; lo reencontraremos en la clase del Rav Benizri.

Del Mishkán al Templo de Salomón

El Mishkán, santuario del desierto

El Tabernáculo se construye al pie del Sinaí, tras la falta del becerro de oro, con las donaciones voluntarias del pueblo. Al terminarse, «la nube cubrió la Tienda del Encuentro, y la gloria de Hashem llenó el Mishkán» (Shemot 40:34). El propio Moshé «no pudo entrar en la Tienda del Encuentro» (Shemot 40:35). En el centro estaba el arca, con sus dos kerubim, desde donde D-os había prometido hablar: «Allí Me encontraré contigo, y te hablaré desde encima de la cubierta, de entre los dos kerubim» (Shemot 25:22).

Jerusalén, la altura elegida

La elección de Jerusalén pasa por el rey David. Tras una epidemia, compra la era de Aravná el yebuseo para erigir allí un altar, y se niega a recibir el terreno gratis: «No ofreceré a Hashem, mi D-os, holocaustos que no me cuesten nada» (Shemuel II 24:24). El libro de las Crónicas identifica este lugar con el Monte Moriá, «donde Hashem se había aparecido a David, su padre» (Divré HaYamim II 3:1). Para la tradición, este Moriá es aquel en el que Avraham había recibido la orden de subir con Yitzjak (Bereshit 22:2), y del cual había dicho: «En el monte de Hashem se verá» (Bereshit 22:14).

El Primer Templo

Es Salomón, hijo de David, quien construye el Templo, «en el año cuatrocientos ochenta después de la salida de los hijos de Israel de Egipto» (Melajim I 6:1). El libro de los Reyes da sus dimensiones: «sesenta codos de largo, veinte de ancho y treinta de alto» (Melajim I 6:2). Cuando el Templo se termina, se repite el mismo escenario que en el desierto: la nube llena la casa y los kohanim ya no pueden permanecer en ella (Melajim I 8:10-11).

Pero lo más notable es la plegaria de Salomón en esa ocasión. Ante el edificio que acaba de construir, se atreve a decir:

« Pero ¿habitará D-os de verdad sobre la tierra? He aquí que los cielos y los cielos de los cielos no Te contienen, cuánto menos esta casa que he construido. »

(Melajim I 8:27) — כִּי הַאֻמְנָם יֵשֵׁב אֱלֹקִים עַל־הָאָרֶץ הִנֵּה הַשָּׁמַיִם וּשְׁמֵי הַשָּׁמַיִם לֹא יְכַלְכְּלוּךָ אַף כִּי־הַבַּיִת הַזֶּה אֲשֶׁר בָּנִיתִי

Y añade una plegaria por el extranjero: «También el extranjero que no sea de Tu pueblo Israel y venga de un país lejano a causa de Tu nombre… vendrá a orar hacia esta casa»; atiéndelo, pide Salomón, «para que todos los pueblos de la tierra conozcan Tu nombre» (Melajim I 8:41-43). Desde el origen, el Templo se concibe como un lugar de encuentro abierto a las naciones.

Una duda profética: el Templo no es un seguro

El profeta Yirmeyahu tiene que recordar que el Templo no es un talismán: «No pongáis vuestra confianza en palabras de mentira, diciendo: ¡el Templo de Hashem, el Templo de Hashem, el Templo de Hashem es esto!» (Yirmeyahu 7:4). La presencia de D-os no queda asegurada por el edificio; depende de la conducta del pueblo.

El Segundo Templo y el de Herodes

Del regreso de Babilonia al embellecimiento de Herodes

Tras la destrucción del 586, el rey persa Ciro autoriza el regreso y la reconstrucción: «Me ha ordenado construirle una casa en Jerusalén, en Judá» (Ezrá 1:2). El Segundo Templo se termina «el día tres del mes de Adar, en el año sexto del reinado de Darío» (Ezrá 6:15), es decir, hacia el 516 antes de la era común, y se inaugura con alegría (Ezrá 6:16). El profeta Jagay había anunciado: «La gloria de esta última casa será mayor que la de la primera» (Jagay 2:9).

En el siglo II antes de la era común, el Templo es profanado por los seléucidas, y luego purificado y reinaugurado por los asmoneos en el 164 antes de la era común: es el origen de la fiesta de Janucá (véase ¿Qué es Janucá?). Hacia el 20-19 antes de la era común, el rey Herodes emprende una vasta ampliación de la explanada y del santuario, que se prolongará durante décadas. El Talmud conserva su recuerdo: «Quien no ha visto el edificio de Herodes nunca ha visto un edificio hermoso» (Bava Batra 4a).

Lo que describe la Mishná

La Mishná (tratado Midot, «las medidas») describe el Templo tal como era al final del período del Segundo Templo. «El Monte del Templo (Har HaBayit) medía quinientos codos por quinientos codos» (Mishná Midot 2:1):

« El Monte del Templo era de quinientos codos por quinientos codos; su mayor parte estaba al sur, la segunda al este, la tercera al norte, la más pequeña al oeste. »

(Mishná Midot 2:1) — הַר הַבַּיִת הָיָה חֲמֵשׁ מֵאוֹת אַמָּה עַל חֲמֵשׁ מֵאוֹת אַמָּה, רֻבּוֹ מִן הַדָּרוֹם, שֵׁנִי לוֹ מִן הַמִּזְרָח, שְׁלִישִׁי לוֹ מִן הַצָּפוֹן, מִעוּטוֹ מִן הַמַּעֲרָב

Estas cifras son las de la tradición mishnaica; no coinciden con las medidas de la monumental plataforma de Herodes que ha sacado a la luz la arqueología, más extensa. Cómo conciliarlas es objeto de discusión entre los investigadores, y no zanjamos la cuestión.

En el centro se alzaba el santuario: un atrio (azará) con el altar, una gran sala (heijal) con la menorá, la mesa de los panes de la proposición y el altar de oro de los perfumes (Shemot 25-30) y, más allá de un velo, el Santo de los Santos (Kódesh HaKodashim), donde solo entraba el sumo sacerdote, en Kipur: «que no entre en todo tiempo en el santuario, detrás del velo» (Vayikrá 16:2). En el Segundo Templo, el Santo de los Santos estaba vacío: «Después de que se llevaron el arca, había allí una piedra desde el tiempo de los primeros profetas, que se llamaba “piedra de fundación” (even shetiyá)» (Mishná Yomá 5:2). El Talmud enumera lo que faltaba al Segundo Templo: el arca con su cubierta y los kerubim, el fuego (del cielo), la Presencia divina (Shejiná), la inspiración profética (ruaj hakódesh), el urim vetumim (Yomá 21b).

El servicio lo aseguraban los kohanim y los levitas: los primeros custodiaban el Templo en tres lugares, los segundos en veintiuno (Mishná Midot 1:1). Una anécdota de la Mishná expresa el asombro de los peregrinos: se dice que en el Templo ocurrieron diez milagros, entre ellos este: «se estaba apretado, y uno se postraba con holgura» (Mishná Pirké Avot 5:5). Es agadá, no ley; expresa la sensación de un lugar que acoge a la multitud sin perderse en ella.

Lo que dice la arqueología

La arqueología confirma el Segundo Templo, con precisiones, y deja en la sombra el Primero.

• La inscripción de advertencia (Soreg). Descubierta en 1871 por Charles Clermont-Ganneau cerca de la puerta de al-Atim, redactada en griego, prohíbe a los extranjeros franquear la balaustrada que rodeaba el Templo bajo pena de muerte; se conserva en el museo de Estambul. Un segundo fragmento se encontró en 1936. Flavio Josefo describe estas advertencias, en griego y en latín.
• La inscripción del «lugar del toque». Sacada a la luz en 1968 por Benjamin Mazar al pie del muro sur, lleva en hebreo «Para el lugar del toque (beit hatekiá)» y data del siglo I; probablemente señalaba el punto donde los kohanim tocaban para anunciar el Shabat. Se encuentra en el Museo de Israel.
• El arco de Tito en Roma, que muestra a los soldados romanos llevándose la menorá del Templo tras la toma de Jerusalén.
• Los amuletos de Ketef Hinom. Dos pequeños rollos de plata, hallados en 1979 cerca de Jerusalén y fechados hacia el 650-587 antes de la era común, llevan una variante de la bendición de los kohanim (Bamidbar 6:24-26): uno de los textos bíblicos más antiguos conocidos.

Para el Primer Templo, no ha podido realizarse ninguna excavación en el Monte del Templo, por razones religiosas y políticas, y no se ha descubierto ninguna prueba directa. Algunos historiadores, que cuestionan la datación bíblica, proponen rebajar la construcción del Templo varios siglos; otros se apoyan en santuarios vecinos (Tel Arad, Tel Motsá) para pensar que existía un santuario real en Jerusalén. La tradición judía considera un hecho la construcción por Salomón; los debates universitarios no cambian nada de la halajá, y los señalamos por honestidad.

Qué se hacía allí

El Templo era ante todo un lugar de servicio cotidiano: el tamid, la ofrenda perpetua de la mañana y de la tarde, ofrecida en nombre de todo el pueblo (véase ¿Por qué hay sacrificios (korbanot) en la Torá?). Era también el lugar de peregrinación: «Tres veces al año, todo varón de entre los tuyos se presentará ante Hashem, tu D-os, en el lugar que Él elija: en la fiesta de las matzot, en la fiesta de las semanas y en la fiesta de las cabañas» (Devarim 16:16). Pésaj, Shavuot y Sucot (véanse ¿Qué es Pésaj?, ¿Qué es Shavuot? y ¿Qué es Sucot?) llenaban Jerusalén de gente.

Estaba también Kipur, único día en que el sumo sacerdote entraba en el Santo de los Santos (Vayikrá 16), la contribución anual del medio shékel, igual para todos (Shemot 30:11-16: «el rico no dará más, y el pobre no dará menos»), el estudio, la oración. Yeshayahu anuncia su vocación universal: «Mi casa será llamada casa de oración para todos los pueblos» (Yeshayahu 56:7). Un extranjero podía traer allí una ofrenda: Vayikrá 22:25 lo supone, siempre que el animal esté sin defecto, y Bamidbar 15:14-16 establece la igualdad ante la ley.

¿Por qué un Templo?

La Torá no lo explica todo, y la tradición ha propuesto varios niveles de lectura.

«Moraré en medio de ellos»

El Templo no contiene a D-os; ofrece al ser humano un lugar hacia el cual volverse hacia Él. Lo dice Salomón (Melajim I 8:27, citado más arriba); también Yeshayahu: «El cielo es Mi trono y la tierra el estrado de Mis pies: ¿dónde está la casa que Me construiréis?» (Yeshayahu 66:1). El Templo responde a una necesidad del hombre, no a una necesidad de D-os (véase también Tehilim 50:12-13, citado en el artículo sobre los sacrificios).

Ramban: el Sinaí prolongado

Ramban (comentario a Shemot 25:1) lee el Tabernáculo como la continuación de la revelación del Sinaí. Después de que D-os habló cara a cara, no quiere que esa presencia se aleje:

« El secreto del Mishkán es que la Gloria que había residido sobre el monte Sinaí resida sobre él de manera oculta; como se dice allí: “la gloria de Hashem moró sobre el monte Sinaí”, así está escrito del Mishkán: “la gloria de Hashem llenó el Mishkán”. »

(Ramban sobre Shemot 25:1) — וְסוֹד הַמִּשְׁכָּן הוּא, שֶׁיִּהְיֶה הַכָּבוֹד אֲשֶׁר שָׁכַן עַל הַר סִינַי שׁוֹכֵן עָלָיו בְּנִסְתָּר

Esta lectura hace del Templo una especie de «Sinaí permanente»: la Torá está allí como en el origen, el lugar donde el cielo y la tierra se tocan.

Rashí: el santuario de abajo, frente al trono de arriba

Rashí, sobre Shemot 15:17 («el lugar que preparaste para Tu morada, el santuario que Tus manos establecieron»), cita la Mejilta: «El santuario de abajo está dispuesto frente al trono de arriba». Añade que el Templo es tan querido para D-os que el mundo fue creado con una sola mano («Mi mano fundó la tierra», Yeshayahu 48) mientras que el Templo lo fue con dos manos, y pregunta cuándo lo edificarán las dos manos: cuando «Hashem reinará por siempre»; al final de los tiempos. Es una lectura agádica de la reconstrucción futura.

Los jasidim y la cábala

En la cábala y el jasidismo, el Templo se lee también como un reflejo del mundo y del hombre: cada uno está llamado a hacerse un santuario interior, apoyándose en el versículo «en medio de ellos» (Shemot 25:8). Son lecturas espirituales, no reglas de halajá.

Las destrucciones y su sentido

Dos destrucciones, una fecha

La tradición refiere que los dos Templos fueron destruidos el mismo día, el 9 de Av. Hay, sin embargo, una dificultad: el libro de los Reyes sitúa la llegada de Nevuzaradán «el día siete del mes quinto» (Melajim II 25:8-9), y Yirmeyahu «el diez» (Yirmeyahu 52:12-13). El Talmud lo resuelve así: «El siete entraron extranjeros en el Heijal, comieron en él y lo profanaron el siete y el ocho; y el nueve, hacia el anochecer, le prendieron fuego, y ardió durante todo el día siguiente» (Taanit 29a). Y Rabí Yojanán dijo:

« Si yo hubiera vivido en aquella generación, no habría fijado el ayuno sino en el diez, porque la mayor parte del Heijal ardió ese día. Pero los Sabios dicen: es mejor marcar el comienzo de la desgracia. »

(Taanit 29a) — אִלְמָלֵי הָיִיתִי בְּאוֹתוֹ הַדּוֹר לֹא קְבַעְתִּיו אֶלָּא בָּעֲשִׂירִי, מִפְּנֵי שֶׁרוּבּוֹ שֶׁל הֵיכָל בּוֹ נִשְׂרַף. וְרַבָּנַן — אַתְחַלְתָּא דְפוּרְעֲנוּתָא עֲדִיפָא

Sobre la destrucción del año 70, Flavio Josefo escribe que el Templo fue incendiado «el décimo día del mes de Loús», que corresponde a Av, y señala que era el mismo día en que había sido quemado antaño por el rey de Babilonia (La guerra de los judíos, VI, 4, 5). Las cifras difieren en un día entre el Talmud y él; la tradición retiene el 9 de Av, día de ayuno (véase ¿Por qué se ayuna en Tishá BeAv?).

¿Por qué? Las causas según los Sabios

El profeta Zejariá anuncia que los ayunos ligados a la destrucción, del cuarto, quinto, séptimo y décimo mes, se convertirán un día «en alegría y gozo, en fiestas de felicidad» (Zejariá 8:19). Sobre la causa de la ruina, el Talmud es tajante:

« Pero el Segundo Templo, donde se estudiaba Torá, se cumplían mitzvot y se practicaban actos de bondad, ¿por qué fue destruido? Por el odio gratuito que reinaba en él. Esto te enseña que el odio gratuito pesa tanto como los tres pecados: idolatría, uniones prohibidas y derramamiento de sangre. »

(Yomá 9b) — אֲבָל מִקְדָּשׁ שֵׁנִי שֶׁהָיוּ עוֹסְקִין בְּתוֹרָה וּבְמִצְוֹת וּגְמִילוּת חֲסָדִים, מִפְּנֵי מָה חָרַב? מִפְּנֵי שֶׁהָיְתָה בּוֹ שִׂנְאַת חִנָּם. לְלַמֶּדְךָ שֶׁשְּׁקוּלָה שִׂנְאַת חִנָּם כְּנֶגֶד שָׁלֹשׁ עֲבֵירוֹת: עֲבוֹדָה זָרָה, גִּלּוּי עֲרָיוֹת, וּשְׁפִיכוּת דָּמִים

El Talmud ilustra el odio gratuito con el relato de Kamtsá y Bar Kamtsá: un hombre invitado por error a un banquete, humillado ante los sabios que permanecieron callados, se venga denunciando al pueblo ante los romanos. Hace que el emperador envíe un animal para el sacrificio y le inflige una herida en el labio (o en el ojo), «un lugar que, para nosotros, es un defecto, y para ellos no»; el animal no se ofrece, y el emperador envía su ejército (Gitín 55b-56a).

Fijémonos en el tono: el Templo no es destruido porque el pueblo descuide los ritos, sino porque sus relaciones internas se han roto. Es una idea constante de la tradición, que hace del vínculo entre los hombres la condición de la presencia divina.

La santidad permanece

¿Qué queda tras la destrucción? Rambam responde que la santidad del Monte del Templo y de Jerusalén no se anuló: se debe a la Presencia divina, «y la Presencia divina no se anula» (Hiljot Beit HaBejirá 6:16). Un midrash lo expresa de manera célebre:

« Rav Aja dijo: la Shejiná nunca se ha apartado del muro occidental. »

(Shemot Rabá 2:2) — אָמַר רַב אַחָא, לְעוֹלָם אֵין הַשְּׁכִינָה זָזָה מִכֹּתֶל מַעֲרָבִי

La expresión «muro occidental» (kotel maaraví) designa, en este midrash, un muro del Templo o de su patio; la costumbre de aplicarla al Kotel de hoy es posterior. El muro actual, el Kotel, es un muro de contención de la plataforma de Herodes, no el Templo mismo (véase más abajo).

El Monte del Templo hoy

Un lugar santo, tres religiones

El Monte del Templo (Har HaBayit) es hoy una explanada ocupada por dos santuarios musulmanes: la Cúpula de la Roca, terminada en el 692 por el califa Abd al-Malik, y la mezquita de Al-Aqsa. Desde 1967, un arreglo de hecho (el «statu quo») confía la gestión del lugar al Waqf musulmán, mientras Israel conserva el control de seguridad y prohíbe la oración a los no musulmanes. El muro occidental (el Kotel), donde rezan los judíos, no es el Templo: es un muro de contención de la plataforma de Herodes, uno de los vestigios exteriores más próximos al Templo y el lugar de oración más cercano accesible a los judíos.

¿Qué dice la halajá sobre la subida?

Rambam enseña que está prohibido penetrar en las partes santificadas. Aun destruido, el Templo debe ser reverenciado, según el versículo «Reverenciaréis Mi santuario» (Vayikrá 19:30):

« Aunque el Templo esté hoy en ruinas por nuestras faltas, hay que reverenciarlo como se hacía cuando estaba construido: solo se entra en los lugares donde está permitido entrar, no se sienta uno en el atrio (azará), no se muestra uno ligero ante la puerta oriental. »

(Rambam, Hiljot Beit HaBejirá 7:7) — אַף עַל פִּי שֶׁהַמִּקְדָּשׁ הַיּוֹם חָרֵב בַּעֲוֹנוֹתֵינוּ חַיָּב אָדָם בְּמוֹרָאוֹ כְּמוֹ שֶׁהָיָה נוֹהֵג בּוֹ בְּבִנְיָנוֹ. לֹא יִכָּנֵס אֶלָּא לְמָקוֹם שֶׁמֻּתָּר לְהִכָּנֵס לְשָׁם וְלֹא יֵשֵׁב בָּעֲזָרָה וְלֹא יָקֵל רֹאשׁוֹ כְּנֶגֶד שַׁעַר הַמִּזְרָח

Sobre esta base, la posición mayoritaria de las autoridades rabínicas es no subir al Monte. Las razones invocadas son la impureza por contacto con los muertos (la ceniza de la vaca roja, que permitía purificarse de ella, ya no está disponible) y la incertidumbre sobre la ubicación exacta de las zonas prohibidas, en particular del Santo de los Santos. El Rabinato de Israel colocó desde 1967 a la entrada del Monte un aviso en el que se indica que, según la ley de la Torá, la entrada en el recinto del Monte está estrictamente prohibida a causa de la santidad del lugar; esta posición es también la de las autoridades jaredíes. Una minoría de rabinos, a menudo cercanos al sionismo religioso, estima que se puede subir a ciertas zonas, tras la inmersión en la mikvé (véase ¿Qué es una mikvé?); son criticados por quienes sostienen la prohibición. El Rav Shlomó Goren, antiguo gran rabino, dirigió oraciones en el Monte después de 1967. No zanjamos la cuestión: ante cualquier duda concreta, consulte a un rabino.

¿Será reconstruido el Templo?

Para Rambam, la reconstrucción forma parte de la misión del Mesías: «El rey Mesías se levantará… edificará el Templo y reunirá a los dispersos de Israel» (Hiljot Melajim 11:1). Es también la oración cotidiana: «Que sea Tu voluntad… que el Templo sea pronto reconstruido en nuestros días».

Las opiniones difieren sobre el cómo. Por un lado, una tradición hace de la reconstrucción una obra divina o mesiánica: Rashí (sobre Shemot 15:17) evoca un santuario edificado con «dos manos», momento en que «Hashem reinará por siempre». El profeta Yejezkel describe, en su visión (Yejezkel 40-48), un Templo futuro de dimensiones precisas, «sobre un monte muy alto» (Yejezkel 40:2). Las corrientes jasídicas y jaredíes esperan en general la venida del Mesías antes de cualquier iniciativa. Por otro lado, ciertos ambientes del sionismo religioso preparan desde ahora objetos del servicio y estudios prácticos, considerando que la reflexión práctica forma parte de la esperanza. Unos y otros se remiten a la Torá; exponemos las posiciones sin zanjar.

Una tercera línea, representada por el Rav Benizri (véase más arriba), insiste en lo que el Templo aportaba: la presencia, la unidad, la universalidad. Es a ese espíritu al que debe servir la reconstrucción, antes que a su forma.

Ideas equivocadas sobre el Templo

«El Muro de las Lamentaciones es el Templo»

No. Es un muro de contención de la plataforma de Herodes, que sostenía el Monte del Templo. El Templo mismo, en el centro de la explanada, ha desaparecido.

«El Templo no era más que un matadero»

Es una caricatura. Los sacrificios se hacían en el atrio, pero el Templo era también lugar de peregrinación, de oración («casa de oración para todos los pueblos», Yeshayahu 56:7), de encuentro.

«El arca de la alianza está escondida en el Templo y se la va a encontrar»

El Segundo Templo ya no tenía arca: el Santo de los Santos estaba vacío (Mishná Yomá 5:2; Yomá 21b). Según el Talmud, el rey Yoshiyahu la había escondido antes del exilio (Yomá 52b); nunca se ha vuelto a encontrar.

«La arqueología ha demostrado el Templo de Salomón»

No directamente. Se poseen inscripciones del Segundo Templo, vestigios de la plataforma de Herodes, textos como los amuletos de Ketef Hinom, pero ninguna prueba directa del Primer Templo, por falta de excavación. La tradición lo cree; los historiadores debaten.

Preguntas frecuentes sobre el Beit HaMikdash

¿Qué significa «Beit HaMikdash»?

«La casa del santuario» (de kadosh, «santo»). El Templo es el santuario central del pueblo judío en Jerusalén (Shemot 25:8).

¿Por qué ayunan los judíos en Tishá BeAv?

Conmemoran la destrucción de los dos Templos (Taanit 29a) y las desgracias que siguieron; véase ¿Por qué se ayuna en Tishá BeAv?.

¿Dónde estaba el Templo?

En el Monte Moriá, en Jerusalén (Divré HaYamim II 3:1), en la explanada ocupada actualmente por la Cúpula de la Roca y la mezquita de Al-Aqsa. La ubicación exacta del Santo de los Santos es objeto de discusión.

¿Se puede subir hoy al Monte del Templo?

Es un tema de desacuerdo entre rabinos. La posición mayoritaria lo prohíbe; una minoría lo permite en ciertas zonas (Rambam, Hiljot Beit HaBejirá 7:7). Consulte a un rabino.

¿Será reconstruido el Templo?

La tradición lo espera (Rambam, Hiljot Melajim 11:1). Las opiniones divergen sobre la manera: por el Mesías, por una obra divina, por una iniciativa humana.

Para ir más lejos

El Templo es una ausencia que sigue estructurando el calendario y la oración. Para continuar, he aquí algunas lecturas en el sitio.

• ¿Por qué hay sacrificios (korbanot) en la Torá?
• ¿Por qué se ayuna en Tishá BeAv? La destrucción del Templo
• ¿Qué es Janucá y por qué se encienden velas durante ocho días?
• ¿Quiénes son los kohanim, los levitas y los israelitas?
• Los 613 mandamientos
• Tishá BeAv: por qué el 9 de Av es un día de duelo
• Los días de ayuno: el ayuno, arma del recuerdo
• Glosario de palabras hebreas del judaísmo

Fuentes y referencias (34)

• Bereshit (Génesis) 22:2; 22:14
• Shemot (Éxodo) 25:8; 25:22; 30:11-16; 38:21; 40:34-35
• Vayikrá (Levítico) 16:2; 19:30; 22:25
• Bamidbar (Números) 6:24-26; 15:14-16
• Devarim (Deuteronomio) 16:16
• Shemuel II (II Samuel) 24:24
• Melajim I (I Reyes) 6:1-2; 8:10-11; 8:27; 8:41-43
• Melajim II (II Reyes) 25:8-9
• Yeshayahu (Isaías) 56:7; 66:1
• Yirmeyahu (Jeremías) 7:4; 52:12-13
• Yejezkel (Ezequiel) 40:1-2
• Jagay (Hageo) 2:9
• Zejariá (Zacarías) 8:19
• Tehilim (Salmos) 50:12-13
• Ezrá (Esdras) 1:2; 6:15-16
• Divré HaYamim II (II Crónicas) 3:1
• Mishná, Midot 1:1; 2:1
• Mishná, Yomá 5:2
• Mishná, Pirké Avot 5:5
• Talmud de Babilonia, Yomá 9b; 21b; 52b
• Talmud de Babilonia, Taanit 29a
• Talmud de Babilonia, Bava Batra 4a
• Talmud de Babilonia, Gitín 55b-56a
• Shemot Rabá 2:2
• Rashí sobre Shemot 15:17; 38:21
• Ramban sobre Shemot 25:1
• Rambam, Mishné Torá, Hiljot Beit HaBejirá 1:1; 6:16; 7:7
• Rambam, Mishné Torá, Hiljot Melajim 11:1
• Sefer HaJinuj, mitzvá 95
• Flavio Josefo, La guerra de los judíos, VI, 4, 5
• Charles Clermont-Ganneau y el descubrimiento de la inscripción de advertencia del Templo (1871); fragmento hallado en 1936; museos de Estambul y de Israel
• Benjamin Mazar, excavaciones del muro sur del Monte del Templo, inscripción del «lugar del toque» (1968), Museo de Israel
• Gabriel Barkay, excavaciones de Ketef Hinom (1979)
• Clases del Rav Raphaël Benizri: Pekudé: el Tabernáculo interior; Vayakhel: el Tabernáculo fuera del espacio; Tetzavé: la elevación de uno mismo; Tishá BeAv: la destrucción del primer Templo; Tishá BeAv: en el origen de la destrucción

Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.