¿Por qué hay sacrificios (korbanot) en la Torá?

Abra el libro de Vayikrá (el Levítico) y se encontrará, durante siete capítulos, con animales, harina, sangre y humo. Para un lector de hoy, nada resulta más ajeno. ¿Por qué pidió D-os sacrificios? ¿Hacía falta de verdad derramar sangre para obtener el perdón? ¿Y qué queda de todo eso en el judaísmo, dos mil años después de la destrucción del Templo? Este artículo responde a partir de la Torá, la Mishná, el Talmud, Rambam (Maimónides), Ramban (Najmánides) y el Rav Raphaël Benizri, distinguiendo la halajá (la ley práctica), la lectura moral y la lectura mística.

En pocas palabras: la palabra hebrea korbán (plural korbanot) viene de la raíz karav, «acercarse»: designa una ofrenda mediante la cual el ser humano se acerca a D-os. Había de varias clases (ascensión, harina, banquete de paz, expiación, culpa), que se ofrecían en el Santuario y luego en el Templo de Jerusalén según reglas muy precisas (Vayikrá 1-7). Los Sabios nunca dijeron que la sangre, por sí sola, borrara nada: sin arrepentimiento ni confesión, el sacrificio no expiaba nada (Rambam, Hiljot Teshuvá 1:1). Desde la destrucción del Templo, en el año 70, ya no hay sacrificios; la oración, el estudio y la bondad ocupan su lugar, y la tradición espera su regreso, con lecturas que difieren sobre la forma que tomará.

¿Qué es un korbán?

La Torá abre su tercer libro con estas palabras: «Habla a los hijos de Israel y diles: cuando alguno de vosotros traiga una ofrenda (korbán) a Hashem, la traeréis del ganado, de la vacada o del rebaño» (Vayikrá 1:2):

« Habla a los hijos de Israel y diles: cuando un hombre de entre vosotros traiga una ofrenda a Hashem, del ganado, de la vacada o del rebaño, traeréis vuestra ofrenda. »

(Vayikrá 1:2) — דַּבֵּר אֶל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם אָדָם כִּי־יַקְרִיב מִכֶּם קָרְבָּן לַה׳ מִן־הַבְּהֵמָה מִן־הַבָּקָר וּמִן־הַצֹּאן תַּקְרִיבוּ אֶת־קָרְבַּנְכֶם

El verbo es el del acercamiento (yakriv, «hará acercar»). La palabra «sacrificio» resulta, pues, algo engañosa: evoca la privación, mientras que korbán dice acercamiento. El propio libro se llama en hebreo Vayikrá, «Y llamó», por la primera palabra del versículo 1:1: D-os llama a Moshé desde la Tienda del Encuentro antes de transmitirle estas leyes.

Este versículo ya deja ver dos rasgos. En primer lugar, la ofrenda es voluntaria en su impulso: «un hombre de entre vosotros» que quiere acercarse. En segundo lugar, está regulada: la Torá fija las especies, el lugar y los oficiantes. Según la tradición, solo hay un lugar legítimo: «el lugar que Hashem, vuestro D-os, elija entre todas vuestras tribus para poner allí Su nombre» (Devarim 12:5), es decir, el Santuario y después el Templo de Jerusalén (véase ¿Qué es el Beit HaMikdash, el Templo de Jerusalén?).

Hay algo más que la Torá no dice y que la tradición ha recordado a menudo: el hombre no inventó el sacrificio para aplacar a un D-os hambriento. El Salmo 50 lo dice con claridad: «Si tuviera hambre, no te lo diría, pues Mío es el mundo y cuanto contiene. ¿Comería Yo carne de toros, bebería sangre de machos cabríos?» (Tehilim 50:12-13). La ofrenda no sirve para alimentar a D-os; es el ser humano quien necesita acercarse.

Las familias de sacrificios y su desarrollo

Las cinco grandes categorías

Los siete primeros capítulos de Vayikrá distinguen cinco grandes ofrendas individuales, a las que se suman las ofrendas públicas:

• La olá («ascensión»). Un animal macho sin defecto, quemado por entero sobre el altar: «el kohén lo hará humear todo sobre el altar: es una ascensión, ofrenda de fuego de aroma grato a Hashem» (Vayikrá 1:3 y 1:9). Es el sacrificio del impulso sin contrapartida: el oferente no consume nada de él.
• La minjá (ofrenda de harina). Flor de harina, aceite, incienso (Vayikrá 2:1): la ofrenda vegetal, accesible a quienes el animal supera.
• Los shelamim («sacrificios de paz»). El animal se reparte: una parte se quema sobre el altar, otra es para los kohanim, y el resto lo comen el oferente y sus invitados dentro del recinto sagrado (Vayikrá 3:1; 7:11-15). En esta familia entra la todá, la ofrenda de agradecimiento, acompañada de panes (Vayikrá 7:12).
• La jatat (ofrenda de expiación), por una falta cometida por inadvertencia: «Cuando una persona peque por inadvertencia…» (Vayikrá 4:2).
• El asham (ofrenda de culpa), en particular para quien se ha apropiado de un bien consagrado (Vayikrá 5:15) o ha negado un depósito jurando en falso, y que debe antes restituir el bien añadiendo una quinta parte (Vayikrá 5:20-26).

A esto se añaden las ofrendas públicas, financiadas por toda la comunidad. La más importante es el tamid, «la ofrenda perpetua»: «dos corderos de un año por día, sin defecto… uno por la mañana, el otro entre las dos tardes» (Bamidbar 28:3-4; Shemot 29:38-39), mientras un fuego perpetuo arde sobre el altar («un fuego perpetuo arderá sobre el altar, no se apagará», Vayikrá 6:6). En Shabat se añaden dos corderos (Bamidbar 28:9-10), y las fiestas tienen sus propias ofrendas. Por último, el korbán Pésaj, el cordero pascual de la noche del séder, es un sacrificio aparte (Shemot 12); volveremos a él más abajo.

Cómo se desarrollaba una ofrenda

El oferente llevaba el animal «a la entrada de la Tienda del Encuentro» (Vayikrá 1:3), apoyaba las manos sobre su cabeza («apoyará su mano sobre la cabeza de la olá, y le será aceptada para expiar por él», Vayikrá 1:4), y después el animal era degollado «en el lado norte del altar, ante Hashem», y «los hijos de Aharón, los kohanim, rociarán su sangre sobre el altar, alrededor» (Vayikrá 1:11). El animal era entonces descuartizado, lavado, y el kohén lo «hacía humear» sobre el altar (Vayikrá 1:9). La Mishná detalla además, para las ofrendas cuya sangre se aplica sobre el altar, el número de aplicaciones de sangre necesarias para la expiación (Mishná Zevajim 4:1).

Conviene retener tres ideas. La sangre, la vida («pues el alma de la carne está en la sangre», Vayikrá 17:11), recibe un tratamiento aparte: está reservada al altar y se prohíbe consumirla. El servicio del altar pertenece a los kohanim, descendientes de Aharón. Y la ofrenda debe ser sin defecto: el ser humano trae lo mejor que tiene.

Un último punto, a menudo olvidado: la ofrenda estaba al alcance de todos. A quien sus medios no le permiten dos tórtolas, la Torá le acepta «una décima de efá de flor de harina» (Vayikrá 5:11). Los Sabios extraen de ello una enseñanza de alcance general:

« De la olá de ganado se dice: “ofrenda de fuego de aroma grato”; de la olá de ave: “ofrenda de fuego de aroma grato”; de la minjá: “ofrenda de fuego de aroma grato” — para enseñarte que da lo mismo quien da mucho y quien da poco, con tal de que oriente su corazón hacia el Cielo. »

(Mishná Menajot 13:11) — נֶאֱמַר בְּעוֹלַת הַבְּהֵמָה אִשֵּׁה רֵיחַ נִיחֹחַ, וּבְעוֹלַת הָעוֹף אִשֵּׁה רֵיחַ נִיחֹחַ, וּבַמִּנְחָה אִשֵּׁה רֵיחַ נִיחֹחַ, לְלַמֵּד, שֶׁאֶחָד הַמַּרְבֶּה וְאֶחָד הַמַּמְעִיט, וּבִלְבַד שֶׁיְּכַוֵּן אָדָם אֶת דַּעְתּוֹ לַשָּׁמָיִם

Esta es la clave de lectura de toda la materia: lo que resulta «grato» (nijoaj) no es ni la cantidad ni el humo, sino la orientación del corazón.

¿Por qué sacrificios? Tres grandes lecturas

La Torá no da una razón sistemática; los comentaristas han propuesto varias, y no coinciden. Estas razones (taamé hamitzvot) pertenecen a la reflexión de los maestros, no a la halajá misma: no se enseñan como leyes.

Rambam: una pedagogía progresiva

Para Rambam, que se expresa en la Guía de los perplejos (III, 32 y III, 46), los sacrificios no son el fin de la Torá, sino un medio. A una humanidad que no conocía más culto que el de los sacrificios, D-os no le ordenó abandonar de golpe todo lo que estructuraba su vida religiosa. Conservó la forma y cambió al destinatario:

« Por esta razón, D-os permitió que subsistieran estas formas de culto: transfirió a Su servicio lo que antes servía para adorar a seres creados y a cosas imaginarias, y nos ordenó servirle de la misma manera: construirle un templo (“que Me hagan un santuario”, Shemot 25:8), levantar el altar a Su nombre, ofrecerle sacrificios, postrarnos ante Él y quemar incienso ante Él. »

(Rambam, Guía de los perplejos III, 32, según la traducción inglesa de M. Friedländer; el original está en judeoárabe)

Rambam precisa enseguida la jerarquía: las plegarias y las súplicas están «más cerca del objetivo principal» que los sacrificios, de ahí las restricciones impuestas al sacrificio (un solo lugar, una sola familia de sacerdotes). Por eso, según él, los profetas podían hablar con dureza de los sacrificios sin contradecirse (volvemos a ello más abajo). Y explica la elección de las especies (buey, oveja, cabra, paloma) por los cultos de los pueblos vecinos: lo que los idólatras veneraban, Israel debe ofrecérselo a D-os (Guía III, 46).

Ramban: el hombre se ve a sí mismo sobre el altar

Ramban (Najmánides) rechaza esta lectura en su comentario a Vayikrá 1:9. Objeta que Noaj ofrece un sacrificio nada más salir del arca, antes de que existiera ningún caldeo o egipcio (Bereshit 8:20-21), y que Hével ya había traído de sus primogénitos (Bereshit 4:3-4): el sacrificio no nació, pues, de la idolatría. Sobre todo, se niega a reducir a un remedio contra los errores del espíritu unas ofrendas que la Torá llama «ofrenda de fuego de aroma grato». Propone entonces la explicación que «es más conveniente entender»:

« Como los actos de los hombres se cumplen por el pensamiento, la palabra y la acción, D-os ordenó que, cuando haya pecado y traiga una ofrenda, apoye las manos sobre ella frente al acto, confiese con la boca frente a la palabra, queme al fuego las entrañas y los riñones, que son los instrumentos del pensamiento y del deseo, y las patas, frente a las manos y los pies del hombre que realizan toda su obra, y rocíe la sangre sobre el altar frente a su sangre en su alma. Todo esto, para que al hacerlo el hombre piense que ha pecado contra su D-os con su cuerpo y con su alma, y que habría merecido que su sangre fuera derramada y su cuerpo quemado, de no ser por la bondad del Creador, que tomó de él un sustituto y un rescate: esta ofrenda, para que su sangre esté en lugar de su sangre, un alma en lugar de un alma. »

(Ramban sobre Vayikrá 1:9) — כִּי בַּעֲבוּר שֶׁמַּעֲשֵׂי בְּנֵי אָדָם נִגְמָרִים בְּמַחְשָׁבָה וּבְדִבּוּר וּבְמַעֲשֶׂה, צִוָּה הַשֵּׁם כִּי כַּאֲשֶׁר יֶחֱטָא יָבִיא קָרְבָּן יִסְמֹךְ יָדָיו עָלָיו כְּנֶגֶד הַמַּעֲשֶׂה, וְיִתְוַדֶּה בְּפִיו כְּנֶגֶד הַדִּבּוּר, וְיִשְׂרֹף בָּאֵשׁ הַקֶּרֶב וְהַכְּלָיוֹת שֶׁהֵם כְּלֵי הַמַּחֲשָׁבָה וְהַתַּאֲוָה, וְהַכְּרָעַיִם כְּנֶגֶד יָדָיו וְרַגְלָיו שֶׁל אָדָם הָעוֹשִׂים כָּל מְלַאכְתּוֹ, וְיִזְרֹק הַדָּם עַל הַמִּזְבֵּחַ כְּנֶגֶד דָּמוֹ בְּנַפְשׁוֹ

La lógica es notable: el rito es un espejo. El hombre que apoya las manos sobre el animal, confiesa, ve arder las entrañas y correr la sangre, ya no mira el sacrificio desde fuera: lee en sí mismo lo que su falta habría podido costarle. Ramban la presenta como la que «dicen los sabios» (los editores reconocen en ella el pensamiento de Ibn Ezra), y la califica de «palabras que hay que aceptar, que seducen el corazón como palabras de agadá»: su fuerza es moral y pedagógica. Los comentaristas posteriores han buscado a menudo conciliar a Rambam y Ramban más que zanjar entre ambos.

La lectura mística y jasídica

Ramban añade de inmediato una lectura «según el camino de la verdad» (al derej haemet), es decir, la cábala, que evoca a medias palabras: habría un secreto oculto en las ofrendas. Se apoya en una enseñanza de Shimón ben Azai: en toda la sección de los sacrificios, la Torá emplea únicamente el Nombre de cuatro letras, nunca E-l, Elokim ni Shadai, «para no dar pie a los disidentes» (Sifré Pinjás; Talmud, Menajot 110a, citado por Ramban sobre Vayikrá 1:9). Para Ramban, hay ahí un secreto que la tradición mística desarrolla; aquí no lo exponemos más.

Las corrientes jasídicas desarrollan con gusto la idea de que el animal representa la parte animal del hombre (sus impulsos, sus apetitos), que se trata de «acercar» a D-os en lugar de suprimir; la ofrenda se convierte en transformación interior. Esta lectura es corriente en el jasidismo, pero es homilética: no sustituye a la ley.

Sefer HaJinuj: D-os no necesita nada

El Sefer HaJinuj (mitzvá 95, que sitúa la construcción del Templo entre los 613 mandamientos: véase Los 613 mandamientos) fija el marco: toda la voluntad divina de que el hombre cumpla las mitzvot tiene un solo fin, hacer bien al hombre; D-os no necesita nuestros mandamientos. Es el mismo hilo que Tehilim 50: el sacrificio es un camino para el hombre, no un alimento para D-os.

¿Los profetas contra los sacrificios?

Se cita a menudo a los profetas para afirmar que D-os no quería sacrificios. Los textos son reales y duros:

• «¿Para qué Me sirve la multitud de vuestros sacrificios?, dice Hashem. Estoy harto de holocaustos de carneros» (Yeshayahu 1:11) — y el profeta prosigue: «Aprended a hacer el bien, buscad la justicia» (1:17).
• «Pues he querido bondad (jésed) y no sacrificio, conocimiento de D-os más que holocaustos» (Hoshea 6:6).
• «No hablé a vuestros padres, no les ordené, el día en que los saqué de Egipto, nada acerca de holocausto y sacrificio» (Yirmeyahu 7:22).
• «Si Me ofrecéis holocaustos, no los aceptaré… Que el derecho fluya como el agua, y la justicia como un torrente inagotable» (Amós 5:22-24).
• «La obediencia vale más que el sacrificio» (Shemuel I 15:22); «hacer justicia y derecho es más agradable a Hashem que el sacrificio» (Mishlé 21:3).

« ¿Para qué Me sirve la multitud de vuestros sacrificios, dice Hashem? Estoy harto de holocaustos de carneros y de grasa de animales cebados, y la sangre de toros, corderos y machos cabríos no la deseo. »

(Yeshayahu 1:11) — לָמָּה־לִּי רֹב־זִבְחֵיכֶם יֹאמַר ה׳ שָׂבַעְתִּי עֹלוֹת אֵילִים וְחֵלֶב מְרִיאִים וְדַם פָּרִים וּכְבָשִׂים וְעַתּוּדִים לֹא חָפָצְתִּי

¿Hay que leer aquí una abolición? No es la lectura de la tradición. Los mismos profetas, con Yeshayahu a la cabeza, anuncian que en el futuro las ofrendas de las naciones serán aceptadas sobre el altar de D-os, pues «Mi casa será llamada casa de oración para todos los pueblos» (Yeshayahu 56:7). El profeta Malají espera el día en que «la ofrenda de Yehudá y de Yerushalayim será grata a Hashem, como en los días de antaño» (Malají 3:4). Lo que los profetas denuncian es el sacrificio convertido en pantalla: el hombre que multiplica los holocaustos mientras oprime al huérfano y a la viuda. La tradición lee, pues, estos versículos como una jerarquía: la ofrenda solo tiene valor si acompaña a la justicia. Es exactamente lo que dice la Mishná sobre la intención del corazón (Menajot 13:11, citada más arriba).

Rambam, por su parte, resuelve la dificultad de Yirmeyahu 7:22 de dos maneras en la Guía (III, 32): o bien la finalidad primera del mandamiento es la obediencia («Escuchad Mi voz»), siendo el sacrificio solo un medio; o bien este versículo remite a los primeros mandamientos, dados en Mará antes del Sinaí, que no incluían ninguna ley de sacrificios. En ambos casos, estos versículos no son una derogación.

Otro texto célebre resume la posición de los Sabios tras la ruina. Rabán Yojanán ben Zakai, saliendo de Jerusalén con Rabí Yehoshúa ante el Templo en ruinas, oye a este exclamar: «¡Ay de nosotros, ha sido destruido el lugar donde se expiaban las faltas de Israel!». Rabán Yojanán le responde:

« No te aflijas, hijo mío: tenemos otra expiación que vale como esa. ¿Cuál? Los actos de bondad (guemilut jasadim), como está dicho: “Pues he querido bondad y no sacrificio” (Hoshea 6:6). »

(Avot de Rabí Natán A, 4) — א״ל בני אל ירע לך יש לנו כפרה אחת שהיא כמותה ואיזה זה גמ״ח שנאמר כי חסד חפצתי ולא זבח

(Citamos la versión A de Avot de Rabí Natán, tal como la ofrece Sefaria; «gamaj» es la abreviatura de guemilut jasadim.) Observemos que Shimón HaTsadik, sumo sacerdote del Segundo Templo, ya enseñaba que «el mundo se sostiene sobre tres cosas: sobre la Torá, sobre el servicio (avodá) y sobre la práctica de la bondad» (Pirké Avot 1:2). La avodá es aquí el servicio del Templo, y se coloca en medio: ni aislada, ni dominante.

¿Un sacrificio borra las faltas?

Aquí se concentran los malentendidos más persistentes. Recordemos lo que dice la Torá y luego lo que dice la ley oral.

La jatat solo concierne a la inadvertencia. La ofrenda de expiación cubre a «quien peca por inadvertencia» (Vayikrá 4:2). El pecado cometido voluntariamente no se repara con un animal, sino con la teshuvá, el retorno: véase ¿Qué es la teshuvá?.

Hay que confesar. Para todo infractor que trae una ofrenda, la Torá exige la confesión: «confesará aquello en lo que ha pecado» (Vayikrá 5:5). Rambam hace de ello la clave de lectura de toda la materia:

« Los que traen ofrendas de expiación y de culpa, cuando las traen por su falta involuntaria o voluntaria, no obtienen la expiación con su ofrenda mientras no hayan hecho teshuvá y confesado de palabra, como está dicho: “confesará aquello en lo que ha pecado”. »

(Rambam, Mishné Torá, Hiljot Teshuvá 1:1) — בַּעֲלֵי חַטָּאוֹת וַאֲשָׁמוֹת בְּעֵת שֶׁמְּבִיאִין קָרְבְּנוֹתֵיהֶן עַל שִׁגְגָתָן אוֹ עַל זְדוֹנָן אֵין מִתְכַּפֵּר לָהֶן בְּקָרְבָּנָם עַד שֶׁיַּעֲשׂוּ תְּשׁוּבָה וְיִתְוַדּוּ וִדּוּי דְּבָרִים

El gran Día del Perdón no es automático. Incluso Kipur solo expía a quien se arrepiente: «Quien dice: pecaré y Kipur expiará, Kipur no expía»; y para las faltas contra el prójimo, hay que apaciguar antes al prójimo (Mishná Yomá 8:8-9). La Mishná añade la frase de Rabí Akiva: «¡Dichosos vosotros, Israel! ¿Ante quién os purificáis, y quién os purifica? Vuestro Padre que está en los cielos» (Mishná Yomá 8:9).

El macho cabrío expiatorio no es un sacrificio. El rito de Kipur de los dos machos cabríos (Vayikrá 16) suele entenderse mal. Uno de los dos se ofrece como jatat sobre el altar; el otro, sobre el cual el sumo sacerdote confiesa las faltas del pueblo, es enviado al desierto (Vayikrá 16:21-22) y, según la Mishná, despeñado desde una roca (Mishná Yomá 6:6). No es un animal inocente «castigado en lugar» de los culpables: es un rito de alejamiento de la falta.

En el judaísmo, pues, la expiación pasa ante todo por la teshuvá, y el sacrificio es solo un acompañamiento en una situación precisa. Esta distinción explica que el judaísmo pudiera seguir viviendo sin sacrificios después del año 70, sin que el perdón dejara de ser posible. Esta cuestión está en el centro de un desacuerdo de larga data con el cristianismo. La posición judía, que exponemos aquí sin polémica, es que no hace falta ninguna sangre para que un arrepentido sea perdonado: es la lección de Rabán Yojanán ben Zakai y de la Mishná que acabamos de leer.

Sin Templo: ¿qué se hace hoy?

Hoy no se ofrece ningún sacrificio

Desde la destrucción del Segundo Templo, en el año 70 de la era común, no se ofrece ningún sacrificio en el judaísmo. El sacrificio perpetuo había cesado incluso antes de la destrucción: Flavio Josefo indica que el tamid faltó el 17 de Tamuz del año 70 (La guerra de los judíos, VI, 2, 1), fecha que el Rav Benizri recuerda a propósito del ayuno del 17 de Tamuz (clase sobre la destrucción del primer Templo). Para la tradición ortodoxa, ofrecer un sacrificio exige un Templo, un altar y sacerdotes en estado de pureza; no hay nada de eso.

La Mishná refiere, sin embargo, que Rabí Yehoshúa había oído que «se pueden ofrecer sacrificios aunque no haya Templo», puesto que la santidad primera santificó el lugar «para su época y para el tiempo venidero» (Mishná Eduyot 8:6). Rambam deduce de ahí que la santidad del Templo y de Jerusalén permanece para siempre, pues se debe a la Presencia divina y esta no se anula (Hiljot Beit HaBejirá 6:14-16; 7:7). Pero este razonamiento, en la práctica, nunca llevó a las grandes autoridades a restablecer el altar: el debate se mantuvo teórico. En el siglo XIX, el rabino Tsví Hirsch Kalischer propuso, en Derishat Tsión (1862), retomar el sacrificio de Pésaj en Jerusalén incluso antes de la venida del Mesías; su tesis suscitó fuertes reservas y no tuvo consecuencias.

La oración, el estudio y la bondad ocupan el lugar de las ofrendas

El profeta Hoshea ya había abierto el camino: «Tomad con vosotros palabras y volved a Hashem… y pagaremos los toros con nuestros labios» (Hoshea 14:3). El Talmud formula la correspondencia: las plegarias fueron instituidas o bien por los patriarcas, o bien «frente a las ofrendas perpetuas» (Berajot 26b):

« Se dijo: Rabí Yosé hijo de Rabí Janiná dice: las plegarias, los patriarcas las instituyeron. Rabí Yehoshúa ben Leví dice: las plegarias fueron instituidas frente a las ofrendas perpetuas (temidín). »

(Berajot 26b) — אִיתְּמַר, רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא אָמַר: תְּפִלּוֹת אָבוֹת תִּקְּנוּם. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי אָמַר: תְּפִלּוֹת כְּנֶגֶד תְּמִידִין תִּקְּנוּם

Por eso hay tres oficios diarios, entre ellos la Amidá de Musaf de Shabat y de las fiestas, que corresponde a las ofrendas suplementarias. El salmista dice igualmente: «Que mi plegaria se establezca ante Ti como el incienso, el alzar de mis manos como la ofrenda de la tarde» (Tehilim 141:2).

El estudio también cuenta como ofrenda. Rabí Shimón ben Lakish (Resh Lakish) enseña que «quien estudia la Torá es como si hubiera ofrecido una olá, una minjá, una jatat y un asham» (Menajot 110a). Y cuando Avraham pregunta a D-os qué será de Israel cuando ya no haya Templo, la respuesta es:

« Señor del mundo, esto vale para el tiempo en que existe el Templo; pero cuando ya no exista, ¿qué será de ellos? — Ya les he instituido el orden de los sacrificios: cada vez que lo lean ante Mí, lo considero como si lo hubieran ofrecido ante Mí, y les perdono todas sus faltas. »

(Taanit 27b) — אָמַר לְפָנָיו: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם! תִּינַח בִּזְמַן שֶׁבֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים. בִּזְמַן שֶׁאֵין בֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים מָה תְּהֵא עֲלֵיהֶם? אָמַר לוֹ: כְּבָר תִּקַּנְתִּי לָהֶם סֵדֶר קָרְבָּנוֹת, בִּזְמַן שֶׁקּוֹרְאִין בָּהֶן לְפָנַי — מַעֲלֶה אֲנִי עֲלֵיהֶם כְּאִילּוּ הִקְרִיבוּם לְפָנַי וַאֲנִי מוֹחֵל לָהֶם עַל כָּל עֲוֹנוֹתֵיהֶם

De ahí la costumbre de recitar cada día, en los ritos asquenazí, sefardí y jasídico, pasajes sobre los sacrificios (el tamid, el incienso) en la oración de la mañana. Los matices de un rito a otro atañen al detalle de los textos y de las melodías; la idea es la misma. En la liturgia tradicional se pide también la reconstrucción del Templo y el retorno del servicio («Vehashev kohanim la-avodatam»); los movimientos liberales han suprimido o reformulado en general estas peticiones, lo cual no es la posición de la halajá ortodoxa.

Las costumbres que recuerdan el sacrificio

• El séder de Pésaj conserva la memoria del cordero pascual: el afikomán, último alimento de la comida, se come en recuerdo del último bocado del cordero pascual que se comía en el Templo (Mishná Pesajim 10:8). No se ofrece ningún cordero pascual, pues el sacrificio solo tiene lugar en el Templo.
• Las kaparot, antes de Kipur. Algunas comunidades hacen girar un gallo (o dinero) sobre la cabeza diciendo versículos, y luego dan su precio a los pobres. No es un korbán: el Shulján Aruj (Oraj Jaim 605:1) escribe que «hay que impedir esta costumbre»; el Remá le responde que Gueonim y numerosos Aharonim la han referido, que se trata de una costumbre antigua que no se cambia, y que también se pueden rescatar los animales con dinero dado a los pobres. La práctica varía de una comunidad a otra; consulte a su rabino.

¿Volverán los sacrificios?

Para Rambam, sí: «El rey Mesías se levantará… edificará el Templo y reunirá a los dispersos de Israel… se ofrecerán los sacrificios» (Hiljot Melajim 11:1). Es la posición más extendida en la tradición ortodoxa.

« El rey Mesías se levantará para restaurar la realeza de David… Edifica el Templo y reúne a los desterrados de Israel. Todas las leyes vuelven en sus días como antaño: se ofrecen los sacrificios, se observan los años sabáticos y los jubileos. »

(Rambam, Hiljot Melajim 11:1) — הַמֶּלֶךְ הַמָּשִׁיחַ עָתִיד לַעֲמֹד וּלְהַחְזִיר מַלְכוּת דָּוִד לְיָשְׁנָהּ לַמֶּמְשָׁלָה הָרִאשׁוֹנָה. וּבוֹנֶה הַמִּקְדָּשׁ וּמְקַבֵּץ נִדְחֵי יִשְׂרָאֵל. וְחוֹזְרִין כָּל הַמִּשְׁפָּטִים בְּיָמָיו כְּשֶׁהָיוּ מִקֹּדֶם. מַקְרִיבִין קָרְבָּנוֹת

Existen otras lecturas. Un antiguo midrash afirma que, «en el futuro, todos los sacrificios serán anulados, salvo la ofrenda de agradecimiento (korbán todá)», al igual que todas las plegarias, salvo la de agradecimiento (Vayikrá Rabá 9:7):

« En el futuro, todos los sacrificios serán anulados, pero el sacrificio de agradecimiento no será anulado; todas las plegarias serán anuladas, pero el agradecimiento no será anulado. »

(Vayikrá Rabá 9:7) — לֶעָתִיד לָבוֹא כָּל הַקָּרְבָּנוֹת בְּטֵלִין וְקָרְבַּן תּוֹדָה אֵינוֹ בָּטֵל, כָּל הַתְּפִלּוֹת בְּטֵלוֹת, הַהוֹדָאָה אֵינָהּ בְּטֵלָה

El Rav Avraham Itzjak HaKohén Kook, en su comentario al sidur (Olat Reiyá, tomo 1, p. 292, según el estudio de Marc Shapiro), contemplaba que en el futuro las ofrendas fueran solo vegetales y no animales, apoyándose en particular en la expresión «Mi pan, Mi ofrenda» de Bamidbar 28:2. Esta posición ha sido discutida y no representa la opinión unánime; Rambam, como hemos visto, enseña el restablecimiento de los sacrificios. Estos debates versan sobre el futuro; no cambian nada de la práctica de hoy.

Ideas equivocadas sobre los sacrificios

«Los judíos sacrificaban seres humanos»

Falso. La Torá prohíbe, por el contrario, de manera formal «entregar hijos a Mólej» (Vayikrá 18:21) y condena a los pueblos vecinos que «queman en el fuego a sus hijos y a sus hijas para sus dioses» (Devarim 12:31). En cuanto a la atadura de Yitzjak (Bereshit 22), termina con la prohibición: «No extiendas tu mano contra el muchacho» (Bereshit 22:12).

«La sangre borra automáticamente los pecados»

Falso. Sin arrepentimiento ni confesión, la ofrenda no expía (Rambam, Hiljot Teshuvá 1:1), y el pecado voluntario no se repara con la jatat (Vayikrá 4:2). Por eso los profetas denuncian a quienes ofrecían sin convertirse interiormente.

«Los sacrificios fueron abolidos por los profetas»

Falso. Los profetas critican un uso que se antepone a la justicia, no la ley misma (véase más arriba). La tradición judía nunca ha considerado abolidos los sacrificios, sino suspendidos por falta de Templo, con la esperanza de su regreso bajo una forma que los maestros debaten.

Preguntas frecuentes sobre los sacrificios

¿Qué significa «korbán»?

La palabra viene de la raíz karav, «acercarse». Un korbán es una ofrenda mediante la cual uno se acerca a D-os. El término «sacrificio» es una traducción imperfecta.

¿Los judíos siguen practicando sacrificios?

No. No se ofrece ningún sacrificio desde la destrucción del Templo en el año 70. Las oraciones y la lectura de los pasajes sobre los sacrificios los sustituyen (Taanit 27b; Berajot 26b). Las kaparot no son un sacrificio.

¿Puede el sacrificio expiar un pecado voluntario?

No, la jatat concierne a la inadvertencia (Vayikrá 4:2). Para lo demás están la teshuvá, la confesión y, en Kipur, la purificación del propio día (Vayikrá 16:30; Mishná Yomá 8:8).

¿Volverán algún día los sacrificios?

Para Rambam, sí, con el Templo reconstruido (Hiljot Melajim 11:1). Otras lecturas, como la del midrash en el que solo subsiste la ofrenda de agradecimiento (Vayikrá Rabá 9:7), dejan la cuestión abierta. Sea como sea, es un tema de la tradición, no una práctica actual.

¿Qué lugar hay para los no judíos?

La Torá prevé que el extranjero pueda ofrecer como el israelita (Bamidbar 15:14-16; Vayikrá 22:18), y el Templo era llamado «casa de oración para todos los pueblos» (Yeshayahu 56:7).

Para ir más lejos

Los sacrificios son un capítulo de la historia de la relación entre el hombre y D-os. Para continuar, he aquí algunas lecturas en el sitio.

• ¿Qué es el Beit HaMikdash, el Templo de Jerusalén?
• ¿Por qué se ayuna en Tishá BeAv? La destrucción del Templo
• ¿Qué es la teshuvá, el arrepentimiento en el judaísmo?
• ¿Qué es la tzedaká? La caridad en el judaísmo
• ¿Qué es Pésaj y cómo se desarrolla el séder?
• Yom Kipur: el sentido del día del Gran Perdón
• Tishá BeAv: por qué el 9 de Av es un día de duelo
• Glosario de palabras hebreas del judaísmo

Fuentes y referencias (36)

• Bereshit (Génesis) 4:3-4; 8:20-21; 22:12
• Shemot (Éxodo) 12; 25:8; 29:38-39
• Vayikrá (Levítico) 1:1-11; 2:1; 3:1; 4:2; 5:5; 5:11; 5:15; 5:20-26; 6:6; 7:11-15; 16; 16:21-22; 16:30; 17:11; 18:21; 22:18
• Bamidbar (Números) 15:14-16; 28:2; 28:3-4; 28:9-10
• Devarim (Deuteronomio) 12:5; 12:31
• Shemuel I (I Samuel) 15:22
• Yeshayahu (Isaías) 1:11; 1:17; 56:7
• Yirmeyahu (Jeremías) 7:22-23
• Hoshea (Oseas) 6:6; 14:3
• Amós 5:21-24
• Malají (Malaquías) 3:4
• Tehilim (Salmos) 50:12-14; 51:18-19; 141:2
• Mishlé (Proverbios) 21:3
• Mishná, Pirké Avot 1:2
• Mishná, Zevajim 4:1
• Mishná, Pesajim 10:8
• Mishná, Menajot 13:11
• Mishná, Yomá 6:6; 8:8-9
• Mishná, Eduyot 8:6
• Talmud de Babilonia, Berajot 26b
• Talmud de Babilonia, Menajot 110a
• Talmud de Babilonia, Taanit 27b
• Talmud de Babilonia, Gitín 55b-56a
• Avot de Rabí Natán (versión A), 4
• Vayikrá Rabá 9:7
• Rambam, Mishné Torá, Hiljot Teshuvá 1:1
• Rambam, Mishné Torá, Hiljot Melajim 11:1
• Rambam, Mishné Torá, Hiljot Beit HaBejirá 6:14-16; 7:7
• Rambam, Guía de los perplejos III, 32; III, 46
• Ramban sobre Vayikrá 1:9
• Sefer HaJinuj, mitzvá 95
• Shulján Aruj, Oraj Jaim 605:1 (y Remá)
• Flavio Josefo, La guerra de los judíos, VI, 2, 1
• Marc Shapiro, «R. Kook on Sacrifices & Other Assorted Comments», The Seforim Blog, 2010 (sobre Olat Reiyá, t. 1, p. 292)
• Tsví Hirsch Kalischer, Derishat Tsión, Lyck, 1862
• Clases del Rav Raphaël Benizri: Tetzavé: la elevación de uno mismo; Vayakhel: el Tabernáculo fuera del espacio; Tishá BeAv: en el origen de la destrucción; Pirké Avot: los tres pilares del mundo

Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.