¿Por qué se ayuna en Tishá BeAv? La destrucción del Templo

Una vez al año, en pleno verano, las sinagogas se quedan sin luces. La gente se sienta en el suelo o en taburetes bajos, lee a la luz de una vela un libro de lamentaciones, no come ni bebe durante veinticinco horas y no se saluda. Es Tishá BeAv, el «nueve del mes de Av», el día de duelo más grave del calendario judío. ¿Por qué ese día y por qué, dos mil años después de los hechos, seguir llorando un Templo del que solo quedan piedras? Este artículo responde a partir de la Mishná, el Talmud, Maimónides y el Shulján Aruj, y luego confronta los relatos con los historiadores y la arqueología, distinguiendo la halajá (la ley que se practica) de la lectura moral o mística.

1. ¿Qué conmemora Tishá BeAv? La Mishná

La fuente de la fecha es un pasaje de la Mishná, el texto básico de la ley oral, puesto por escrito hacia el año 200. El último capítulo del tratado Taanit («Ayunos») enumera cinco desgracias ocurridas el 17 del mes de Tamuz y otras cinco el 9 del mes de Av:

« El nueve de Av se decretó contra nuestros padres que no entrarían en el país; el Templo fue destruido la primera vez y la segunda; Betar fue tomada; y la ciudad fue arada. Cuando comienza Av, se disminuye la alegría. »

(Mishná Taanit 4:6) — בְּתִשְׁעָה בְאָב נִגְזַר עַל אֲבוֹתֵינוּ שֶׁלֹּא יִכָּנְסוּ לָאָרֶץ, וְחָרַב הַבַּיִת בָּרִאשׁוֹנָה וּבַשְּׁנִיָּה, וְנִלְכְּדָה בֵיתָר, וְנֶחְרְשָׁה הָעִיר. מִשֶּׁנִּכְנַס אָב, מְמַעֲטִין בְּשִׂמְחָה.

Cinco acontecimientos, pues, y ante todo una cuestión de método: para la tradición, una fecha puede quedar «cargada». El Talmud lo dice así: «se hace rodar el mérito hacia un día de mérito, y la culpa hacia un día de culpa» (Taanit 29a), es decir, que las cosas buenas suceden de preferencia en un día favorable y las desgracias en un día ya marcado por la desgracia. El Rambam retoma la lista en su código (Mishné Torá, Hiljot Taanit 5:3) y añade que la caída de Betar fue «una gran angustia, como la destrucción del Templo», porque se tenía allí por rey-Mesías a un jefe al que los más grandes Sabios habían reconocido (volveremos sobre ello más abajo).

Estos cinco acontecimientos abarcan dieciséis siglos: el desierto (hacia el siglo XIII antes de la era común, según la cronología tradicional), el 586 a. e. c., el 70 y el 135 de la era común. No es una lista de sucesos. Lo que dice la Mishná es que estos acontecimientos tienen un punto en común: la pérdida de la tierra, de Jerusalén y del Templo; es decir, la pérdida del lugar donde residía la presencia de D-os en medio del pueblo.

2. La primera desgracia: los exploradores y el «llanto en vano»

¿Por qué la lista comienza en el desierto? Porque, según el Talmud, la fecha quedó fijada desde el primer rechazo de la Tierra. El episodio se narra en la parashá Shelaj Lejá. Doce exploradores (los meraglim) regresan de Canaán; diez de ellos describen un país invencible, y el texto dice: «Toda la asamblea alzó la voz y se puso a gritar, y el pueblo lloró aquella noche» (Bamidbar 14:1): וַתִּשָּׂא כׇּל־הָעֵדָה וַיִּתְּנוּ אֶת־קוֹלָם וַיִּבְכּוּ הָעָם בַּלַּיְלָה הַהוּא. Cae la sentencia: solo entrarán Kalev y Yehoshúa, que habían defendido el país; los demás morirán en el desierto, y sus hijos vagarán cuarenta años, «un año por cada día» de la exploración (Bamidbar 14:27-35). Los Salmos conservan su memoria: «Despreciaron la tierra deseable» (Tehilim 106:24), «para dispersar su descendencia entre las naciones» (106:27).

El Talmud, por su parte, establece el vínculo con Tishá BeAv:

« Rabí Yojanán dijo: aquella noche era la noche del nueve de Av. El Santo, bendito sea, les dijo: Habéis llorado en vano; Yo fijo para vosotros un llanto para las generaciones. »

(Taanit 29a) — אָמַר רַבָּה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אוֹתוֹ לַיְלָה לֵיל תִּשְׁעָה בְּאָב הָיָה. אָמַר לָהֶם הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: אַתֶּם בְּכִיתֶם בְּכִיָּה שֶׁל חִנָּם — וַאֲנִי קוֹבֵעַ לָכֶם בְּכִיָּה לְדוֹרוֹת.

Notemos lo que se dice y lo que no se dice. La Torá escrita no da la fecha: es una tradición de los Sabios (la Guemará la reconstruye calculando los días desde la erección del Tabernáculo, Taanit 29a). Y el texto habla de «llanto en vano»: el llanto de un pueblo que rechaza su destino, no lágrimas de duelo. Para la lectura moral, aquí es donde todo empieza: quien llora sin actuar, o llora para no actuar, prepara lágrimas que se derramarán durante siglos.

3. La destrucción del primer Templo (586 antes de la era común)

El relato bíblico

El primer Templo, construido por el rey Shlomó (Salomón) hacia el siglo X antes de la era común, fue destruido por Nevujadnetsar (Nabucodonosor), rey de Babilonia. El asedio comienza en el décimo mes (es el origen del ayuno del 10 de Tevet, II Reyes 25:1). Las murallas son abiertas el nueve del cuarto mes: «El nueve del mes, el hambre se agravó en la ciudad… y la ciudad fue abierta» (II Reyes 25:3-4). El Talmud precisa que la brecha tuvo lugar el 9 de Tamuz para el primer Templo y el 17 de Tamuz para el segundo (Taanit 28b), lo que explica la fecha del ayuno. Un mes más tarde:

« En el mes quinto, el siete del mes —era el año diecinueve del rey Nevujadnetsar, rey de Babilonia— Nevuzaradán, jefe de la guardia, siervo del rey de Babilonia, vino a Jerusalén. Incendió la casa de Hashem, la casa del rey y todas las casas de Jerusalén. »

(II Reyes 25:8-9) — וּבַחֹדֶשׁ הַחֲמִישִׁי בְּשִׁבְעָה לַחֹדֶשׁ הִיא שְׁנַת תְּשַׁע־עֶשְׂרֵה שָׁנָה לַמֶּלֶךְ נְבֻכַדְנֶאצַּר מֶלֶךְ־בָּבֶל בָּא נְבוּזַרְאֲדָן רַב־טַבָּחִים עֶבֶד מֶלֶךְ־בָּבֶל יְרוּשָׁלִָם. וַיִּשְׂרֹף אֶת־בֵּית־יְהֹוָה וְאֶת־בֵּית הַמֶּלֶךְ.

Pero el libro de Yirmeyahu (Jeremías) sitúa el acontecimiento «el diez del mes» (Yirmeyahu 52:12). ¿Dónde está, pues, el nueve? El Talmud concilia los textos sin zanjar artificialmente:

« Es imposible decir el siete, puesto que está escrito el diez; imposible decir el diez, puesto que está escrito el siete. ¿Cómo hacer? El siete, naciones entraron en el Santuario, comieron en él y lo profanaron el siete y el ocho; y el nueve, hacia el atardecer, le prendieron fuego, y ardió durante todo el día diez. »

(Taanit 29a) — בְּשִׁבְעָה נִכְנְסוּ נׇכְרִים לַהֵיכָל, וְאָכְלוּ וְקִלְקְלוּ בּוֹ שְׁבִיעִי שְׁמִינִי. וּתְשִׁיעִי סָמוּךְ לַחֲשֵׁיכָה הֵצִיתוּ בּוֹ אֶת הָאוּר, וְהָיָה דּוֹלֵק וְהוֹלֵךְ כׇּל הַיּוֹם כּוּלּוֹ.

Rabí Yojanán añade que habría fijado el duelo el diez, «porque la mayor parte del Templo ardió ese día»; los Sabios prefirieron el nueve, porque «es mejor empezar por el comienzo de la desgracia» (mismo pasaje). Por eso una parte de las restricciones del duelo se prolonga hasta el mediodía del diez (Shulján Aruj, Oraj Jaim 558:1).

La población es deportada a Babilonia (II Reyes 25:11). El profeta Yirmeyahu anuncia que el exilio durará «setenta años» (Yirmeyahu 29:10): el regreso del exilio bajo Ciro y luego la terminación del segundo Templo, unos sesenta años más tarde, responderán a ello.

Lo que dicen la historia y la arqueología

La fecha tradicional es el 586 antes de la era común; varios historiadores retienen el 587, según la manera de contar los años del reinado de Nevujadnetsar. Los hallazgos confirman la violencia de la conquista: en la Ciudad de David, las excavaciones han sacado a la luz capas de destrucción por el fuego con vigas calcinadas y puntas de flecha de tipo babilonio; en la colina occidental (monte Sion), un equipo dirigido por Shimon Gibson encontró en 2019 cenizas, flechas y objetos preciosos, que relaciona con «la casa de cada grande» incendiada en II Reyes 25:9. Las cartas de Laquish, ostraca contemporáneos del asedio, muestran los últimos días del ejército de Yehudá. Estos descubrimientos validan el marco general del relato bíblico; evidentemente, no permiten fijar un día del calendario. Los historiadores hacen notar, además, que, dando la Biblia el siete y Yirmeyahu el diez, el nueve es una tradición rabínica.

La destrucción no fue total: la mayoría de la población permaneció en el país, y Babilonia se convirtió en un centro judío de primer orden durante siglos, aquel donde más tarde se redactaría el Talmud de Babilonia. Esto no resta nada al drama, pero ayuda a entender por qué la tradición habla de un exilio y no de una desaparición.

4. La destrucción del segundo Templo (70 de la era común) y lo que siguió

Setenta años de cautiverio más tarde, el Templo es reconstruido y luego ampliado en tiempos del rey Herodes. En el 66 estalla una revuelta contra Roma. El general Vespasiano, y después su hijo Tito, sitian Jerusalén. El historiador Flavio Josefo, testigo del asedio, cuenta que el Templo fue incendiado el décimo día del mes de Loos (Av) y que fue «el mismo día en que antaño había sido quemado por el rey de Babilonia» (Guerra de los judíos VI, 4, 5). Josefo da, pues, el diez, como Yirmeyahu; el Talmud, por su parte, retiene el nueve como comienzo del incendio. Según algunos investigadores, la fecha del 9 habría sido incluso en un principio la de la segunda destrucción, aplicada luego por la memoria colectiva a la primera. Para la tradición, esta convergencia de fechas es precisamente lo que dice la Mishná: un mismo día lleva las dos catástrofes.

El Talmud evoca la noche del incendio con una frase que se ha hecho célebre: los jóvenes sacerdotes, con las llaves del Santuario en la mano, suben al tejado del Templo y dicen: «¡Señor del mundo! Puesto que no hemos merecido ser tesoreros fieles, que las llaves te sean devueltas». Las lanzan hacia el cielo, «y apareció una especie de mano que las recibió», y luego se arrojan al fuego (Taanit 29a). Es un relato de la agadá, lectura moral y no crónica militar; dice el sentimiento de responsabilidad que los Sabios experimentaron ante la catástrofe.

Lo que revela la arqueología

A diferencia del primer Templo, del que casi nada subsiste sobre el terreno, el segundo ha dejado huellas espectaculares. Al pie del muro occidental del Monte del Templo, cerca del arco de Robinson, las excavaciones encontraron la calle de época herodiana cubierta de montones de grandes piedras: son bloques de los muros de contención que los soldados romanos arrojaron abajo. En el barrio judío de la Ciudad Vieja, la «casa quemada» (Burnt House) ha entregado una gruesa capa de cenizas, utensilios de cocina y restos humanos, vestigios de una vivienda incendiada en el 70. En la ciudad alta, capas de incendio alcanzan casi dos metros. La tradición judía no ha inventado, pues, nada: la violencia de la toma de Jerusalén es visible en el suelo.

Betar, el arado y Aelia Capitolina

Dos generaciones más tarde, el emperador Adriano decide reconstruir Jerusalén como colonia romana con el nombre de Aelia Capitolina, lo que provoca la revuelta de Bar Kojba (132-135 según los historiadores; Dion Casio, LXIX, 12). Betar, última fortaleza de los insurgentes, cae en el 135. El Rambam recuerda que Rabí Akiva y los grandes Sabios tenían a Bar Kojba por el rey-Mesías y que su derrota «fue una gran angustia» (Hiljot Taanit 5:3; véase también Hiljot Melajim 11:3). En cuanto al «arado de la ciudad», el Talmud cuenta que el «malvado» Turnus Rufus (Tineo Rufo), oficial romano, aró el Templo y sus alrededores, cumpliendo el versículo «Sion será arada como un campo» (Taanit 29a; Mijá 3:12). Según Eusebio y otras fuentes cristianas, se prohibió luego a los judíos entrar en Aelia; relatos más tardíos mencionan una excepción para venir a llorar sobre las ruinas el día de Tishá BeAv, detalle cuya historicidad sigue discutida.

La memoria judía ha vinculado después a esta fecha otros dramas. El edicto de expulsión de los judíos de Inglaterra, por ejemplo, fue promulgado el 18 de julio de 1290 (calendario juliano), que corresponde a un 9 de Av; algunos historiadores ven en ello una elección deliberada. Estas asociaciones pertenecen a la memoria colectiva, no a la halajá, que solo se apoya en la lista de la Mishná.

5. ¿Por qué fue destruido el Templo?

Los Sabios plantean la pregunta sin rodeos. El Talmud pregunta, a propósito del primer Templo, qué faltas estaban en juego y luego, a propósito del segundo:

« ¿Por qué fue destruido el primer Templo? A causa de tres cosas que había en él: la idolatría, las uniones prohibidas y el derramamiento de sangre. Pero el segundo Templo, aunque en él se ocupaban de la Torá, de las mitzvot y de la beneficencia, ¿por qué fue destruido? Porque había en él odio gratuito. Esto te enseña que el odio gratuito pesa tanto como las tres faltas: idolatría, uniones prohibidas y derramamiento de sangre. »

(Yomá 9b) — אֲבָל מִקְדָּשׁ שֵׁנִי שֶׁהָיוּ עוֹסְקִין בְּתוֹרָה וּבְמִצְוֹת וּגְמִילוּת חֲסָדִים, מִפְּנֵי מָה חָרַב? מִפְּנֵי שֶׁהָיְתָה בּוֹ שִׂנְאַת חִנָּם. לְלַמֶּדְךָ שֶׁשְּׁקוּלָה שִׂנְאַת חִנָּם כְּנֶגֶד שָׁלֹשׁ עֲבֵירוֹת: עֲבוֹדָה זָרָה, גִּלּוּי עֲרָיוֹת, וּשְׁפִיכוּת דָּמִים.

Incluso este diagnóstico se matiza en la continuación del pasaje: el Talmud objeta que en tiempos del primer Templo también había gente que «come y bebe junta y se atraviesa con la espada de su lengua» (Yomá 9b). El Templo no fue destruido, pues, por una sola causa. Pero la lección es clara: un pueblo culto, piadoso, caritativo, puede perderse por la sola manera en que sus miembros se miran.

Kamtsá y Bar Kamtsá

El Talmud ilustra la tesis con un relato (Guitín 55b-56a). Un hombre de Jerusalén da un banquete y envía a su criado a invitar a su amigo Kamtsá; por error, el criado invita a Bar Kamtsá, su enemigo. El dueño lo encuentra en su mesa y le ordena marcharse. Bar Kamtsá le suplica, ofrece pagar su parte, luego la mitad del banquete, luego el banquete entero; lo echan fuera. Había Sabios sentados allí que no dijeron nada. Entonces se dice: «Puesto que los Sabios estaban sentados y no protestaron, es que les parece bien; voy a ir a denunciarlos ante el emperador». Convence al emperador (el Talmud dice: Nerón) de que los judíos se rebelan, y le sugiere enviar una ofrenda al Templo para ver si la aceptan. En el camino, Bar Kamtsá hace al animal un defecto en el labio (o en el ojo), «un defecto para nosotros que no lo es para ellos». Los Sabios quieren aceptar la ofrenda «por la paz del reino»; Rabí Zejariá ben Avkulas se opone: «Se dirá que se ofrecen en el altar animales con defecto». Se piensa entonces en matar a Bar Kamtsá para que no vaya a denunciar; Rabí Zejariá se opone de nuevo: «Se dirá que quien hiere a un animal consagrado merece la muerte». El Talmud concluye:

« Rabí Yojanán dijo: la modestia escrupulosa de Rabí Zejariá ben Avkulas destruyó nuestra casa, quemó nuestro santuario y nos exilió de nuestra tierra. »

(Guitín 56a) — אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: עִנְוְותָנוּתוֹ שֶׁל רַבִּי זְכַרְיָה בֶּן אַבְקוּלָס, הֶחְרִיבָה אֶת בֵּיתֵנוּ, וְשָׂרְפָה אֶת הֵיכָלֵנוּ, וְהִגְלְתָנוּ מֵאַרְצֵנוּ.

El mismo texto cuenta a continuación el asedio de Vespasiano y la elección de Rabán Yojanán ben Zakai quien, salido de la ciudad sitiada, pide al emperador «Yavné y sus sabios» (Guitín 56b): lo que se salva de Jerusalén es el estudio. Esta petición está en el fundamento de la continuidad del judaísmo tras la destrucción. El relato de Kamtsá es una agadá: una parábola sobre la culpa de los silencios, los rencores, los escrúpulos mal colocados, no una crónica histórica. Explica por qué el odio gratuito es para los Sabios una falta política tanto como moral.

6. Los cuatro ayunos de la destrucción y las tres semanas

El 9 de Av es la cumbre de una serie. El profeta Zejariá (Zacarías), al regreso del exilio, evoca cuatro ayunos:

« Así dice Hashem de los ejércitos: el ayuno del cuarto mes, el ayuno del quinto, el ayuno del séptimo y el ayuno del décimo serán para la casa de Yehudá gozo, alegría y fiestas felices; pero amad la verdad y la paz. »

(Zejariá 8:19) — כֹּה־אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת צוֹם הָרְבִיעִי וְצוֹם הַחֲמִישִׁי וְצוֹם הַשְּׁבִיעִי וְצוֹם הָעֲשִׂירִי יִהְיֶה לְבֵית־יְהוּדָה לְשָׂשׂוֹן וּלְשִׂמְחָה וּלְמֹעֲדִים טוֹבִים וְהָאֱמֶת וְהַשָּׁלוֹם אֱהָבוּ.

El Rambam los identifica (Hiljot Taanit 5:2-4): el cuarto mes es el 17 de Tamuz (murallas abiertas); el quinto, el 9 de Av (Templo incendiado); el séptimo, el 3 de Tishrei (asesinato de Guedalías, gobernador dejado por Babilonia); el décimo, el 10 de Tevet (comienzo del asedio). El Shulján Aruj hace de ello una obligación para todos: «Se está obligado a ayunar el 9 de Av, el 17 de Tamuz, el 3 de Tishrei y el 10 de Tevet a causa de los acontecimientos dolorosos que en ellos ocurrieron» (Oraj Jaim 549:1).

Una discusión talmúdica: ¿ayuno obligatorio o facultativo?

El versículo de Zejariá habla a la vez de «ayuno» y de «alegría». El Talmud (Rosh Hashaná 18b) resuelve así: cuando hay paz, estos días se convierten en alegría y regocijo; en tiempo de persecución, son ayuno; y entre ambos, «los que quieren ayunan, los que no quieren no ayunan». Entonces, ¿por qué se ayuna siempre el 9 de Av? Rav Papa responde:

« El nueve de Av es diferente, puesto que en él se multiplicaron las desgracias. »

(Rosh Hashaná 18b) — שָׁאנֵי תִּשְׁעָה בְּאָב, הוֹאִיל וְהוּכְפְּלוּ בּוֹ צָרוֹת.

Esta discusión estará en el centro de todas las preguntas modernas sobre el ayuno (véase más abajo). La halajá resuelve: estos días son obligatorios para todos, y «está prohibido romper la valla» (Shulján Aruj, Oraj Jaim 550:1).

Las tres semanas (Bein HaMetsarim)

Entre el 17 de Tamuz y el 9 de Av transcurren tres semanas llamadas Bein HaMetsarim, «entre las angustias». El nombre viene de Eijá: «Todos sus perseguidores la alcanzaron entre las angustias» (Eijá 1:3). El duelo se instala por etapas, según un principio enunciado por la Mishná: «Cuando comienza Av, se disminuye la alegría» (Taanit 4:6), y el Talmud añade: «así como cuando comienza Av se disminuye la alegría, cuando comienza Adar se aumenta la alegría» (Taanit 29a).

Las costumbres varían según las comunidades; que cada cual consulte a su rabino para su propia costumbre. A título indicativo:

• Desde el 17 de Tamuz: no se celebran bodas (Remá, Oraj Jaim 551:2); según la costumbre ashkenazí, ya no se cortan el pelo (Remá 551:4). También se evita decir la bendición shejeyanu sobre una fruta o una prenda nueva (551:17).
• Desde Rosh Jódesh Av: según la costumbre ashkenazí, ya no se come carne ni se bebe vino, salvo en Shabat y en una comida de mitzvá; no se lava la ropa y se reducen el comercio y las obras de construcción «de alegría» (Oraj Jaim 551:2; 551:9; Mishná Berurá 551:58). El propio Shulján Aruj solo da cuenta de costumbres diversas: algunos se abstienen «esa semana», otros desde Rosh Jódesh, otros desde el 17 de Tamuz (551:9).
• La semana en que cae el 9 de Av: para muchos sefardíes que siguen el Shulján Aruj, es a partir de ese momento cuando se abstienen de carne, de vino, de cortarse el pelo y de lavar la ropa (551:3-9). La Mishná ya lo prevé: «la semana en que cae el nueve de Av, está prohibido cortarse el pelo y lavar la ropa» (Taanit 4:7).

Las tres haftarot «de aflicción» se leen los tres Shabatot que preceden a Tishá BeAv. La última, el Shabat Jazón («visión»), toma su nombre de la primera palabra del libro de Yeshayahu: «Visión de Yeshayahu» (Yeshayahu 1:1). Después del 9 de Av comienzan siete Shabatot de consuelo, el primero de los cuales, el Shabat Najamú, debe su nombre a la haftará «Consolad, consolad a Mi pueblo» (Yeshayahu 40:1). El calendario tiene así su pedagogía: el duelo nunca está solo, le siguen siete semanas que conducen hasta Rosh Hashaná.

7. Cómo se vive Tishá BeAv: la halajá

Estas son las reglas básicas, en términos generales; para los casos particulares, consúltese a un rabino.

La víspera y la comida que separa

En la tarde del 8 de Av se toma la última comida antes del ayuno, la seudá mafsékt. «La víspera del nueve de Av, en la comida que separa, no se come carne, no se bebe vino y no se comen dos platos cocidos» (Shulján Aruj, Oraj Jaim 552:1; Mishná Taanit 4:7). Se comen en ella alimentos de duelo: lentejas con huevos duros (552:5), y quien puede se contenta con pan seco con sal y una jarra de agua (552:6; Rambam, Hiljot Taanit 5:9, que ve en ello la práctica de los jasidim rishonim, los piadosos de antaño). La costumbre es sentarse en el suelo para esta comida (552:7). Cuando el ayuno se aplaza al domingo, se come con normalidad (552:10; véase más abajo).

Las cinco prohibiciones

El ayuno comienza a la puesta del sol y termina a la salida de las estrellas del día siguiente, es decir, unas veinticinco horas. La baraita talmúdica establece el principio:

« Todas las mitzvot que se aplican al duelo se aplican el nueve de Av: está prohibido comer y beber, ungirse, calzar sandalias y mantener relaciones conyugales. Y está prohibido leer la Torá, los Profetas y los Escritos, estudiar la Mishná, el Talmud, el Midrash, las halajot y las agadot. »

(Taanit 30a) — כׇּל מִצְוֹת הַנּוֹהֲגוֹת בְּאָבֵל — נוֹהֲגוֹת בְּתִשְׁעָה בְּאָב; אָסוּר בַּאֲכִילָה וּבִשְׁתִיָּה, וּבְסִיכָה, וּבִנְעִילַת הַסַּנְדָּל, וּבְתַשְׁמִישׁ הַמִּטָּה. וְאָסוּר לִקְרוֹת בַּתּוֹרָה בַּנְּבִיאִים וּבַכְּתוּבִים, וְלִשְׁנוֹת בַּמִּשְׁנָה בַּתַּלְמוּד וּבַמִּדְרָשׁ וּבָהֲלָכוֹת וּבָאַגָּדוֹת.

El Shulján Aruj retiene cinco prohibiciones, añadiendo el baño: «El nueve de Av está prohibido: lavarse, ungirse, calzar cuero y las relaciones conyugales», además de comer y beber (Oraj Jaim 554:1), y motiva la prohibición de estudiar: «Los preceptos de Hashem son rectos, alegran el corazón» (Tehilim 19:9). En cambio, se puede leer lo que es triste: Iyov (Job), los pasajes sombríos de Yirmeyahu y las leyes del duelo (554:1).

El Talmud da la idea de fondo: «Quien come y bebe el nueve de Av, es como si comiera y bebiera en Yom Kipur» (Taanit 30b, en nombre de Rabán Shimón ben Gamliel). Las mujeres embarazadas y las que amamantan ayunan el 9 de Av como en Yom Kipur (Oraj Jaim 554:5), salvo indicación médica y rabínica; la halajá prevé alivios para los enfermos y las parturientas, porque «en caso de enfermedad, los Sabios no impusieron su decreto» (554:6). Se consultará a un rabino y a un médico.

Los gestos de duelo en la sinagoga

• Se quitan los zapatos de cuero antes del oficio de la noche, se sienta uno en el suelo o en un taburete bajo, y la luz se reduce a una vela que alumbra la lectura de Eijá y de las quinot, lamentaciones litúrgicas (Oraj Jaim 559:3).
• No se saluda: «No se pregunta por la paz al prójimo el nueve de Av; si alguien saluda por ignorancia, se le responde en voz baja y con gravedad» (554:20).
• Por la mañana no se ponen ni talit ni tefilín: la costumbre es ponérselos en Minjá (oficio de la tarde) y recitar allí las bendiciones (555:1); se lleva el talit katán sin bendición. No se dice el Tajanún (súplicas), porque este día se llama «fiesta» (moed): «Ha proclamado contra mí un tiempo fijado (moed)» (Eijá 1:15; Oraj Jaim 559:4).
• En Minjá se añade en la oración la súplica Najem, «Consuela, Hashem nuestro D-os, a los enlutados de Sion» (557:1), porque fue hacia el final del día cuando el fuego prendió en el Templo.
• A partir del mediodía, el duelo se aligera; se puede uno sentar en una silla y retomar ciertas ocupaciones. Tras el ayuno, se evita la carne y el vino durante la noche y el día del diez (Shulján Aruj) o, según la costumbre ashkenazí del Remá, hasta el mediodía del diez (558:1).

Cuando el 9 de Av cae en Shabat

El Shabat es incompatible con el duelo público. Cuando el 9 de Av cae en Shabat, el ayuno se aplaza al domingo, el 10 (Rambam, Hiljot Taanit 5:5; Shulján Aruj, Oraj Jaim 552:10). Se come entonces la última comida sin restricción, incluso «como en la mesa de Shlomó» (552:10; Hiljot Taanit 5:8); al caer la noche, la havdalá se hace sobre el vino, sin bendición sobre la llama ni sobre las especias aromáticas (556:1).

8. Halajá, agadá, musar: tres niveles de lectura

Hay que distinguir lo que es ley, lo que es lectura moral y lo que es tradición mística, porque Tishá BeAv emplea los tres.

La halajá es la ley que acabamos de ver: ayuno, prohibiciones, oraciones. El Rambam explica su sentido: estos días están hechos para «despertar los corazones a los caminos del arrepentimiento» y para que sean «un recuerdo de nuestras malas acciones y de las de nuestros padres» (Hiljot Taanit 5:1). El ayuno no es, pues, un fin en sí mismo sino un medio; un ayuno sin retorno sobre uno mismo no cumpliría su objeto.

La agadá y el musar (relatos y enseñanza moral) añaden el sentido: el Templo es destruido por el odio gratuito y se levanta por el amor. El Talmud da un criterio de lectura: «Quien hace duelo por Jerusalén verá su alegría, y quien no hace duelo por Jerusalén no verá su alegría» (Taanit 30b, citando Yeshayahu 66:10):

וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: כׇּל הָעוֹשֶׂה מְלָאכָה בְּתִשְׁעָה בְּאָב וְאֵינוֹ מִתְאַבֵּל עַל יְרוּשָׁלַיִם — אֵינוֹ רוֹאֶה בְּשִׂמְחָתָהּ.

(Taanit 30b)

El mismo espíritu se lee en una regla de la vida cotidiana: se deja un pequeño cuadrado sin pintar en la casa, la mujer no se pone todas sus joyas, «en recuerdo de Jerusalén» (Bava Batra 60b: סָד אָדָם אֶת בֵּיתוֹ בְּסִיד, וּמְשַׁיֵּיר בּוֹ דָּבָר מוּעָט). El Talmud añade enseguida un límite de sentido común: «No se impone a la comunidad un decreto que la mayoría no puede soportar» (Bava Batra 60b):

אֵין גּוֹזְרִין גְּזֵירָה עַל הַצִּבּוּר אֶלָּא אִם כֵּן רוֹב צִבּוּר יְכוֹלִין לַעֲמוֹד בָּהּ.

(Bava Batra 60b)

Dicho de otro modo, el duelo por el Templo debe seguir siendo humano: no se renuncia a toda alegría, pero se la mantiene en reserva.

La tradición de esperanza (agadá y mística) sitúa el consuelo en el corazón mismo del duelo. El Talmud de Jerusalén cuenta la historia de un campesino judío cuyo buey se pone a mugir. Un árabe que pasa le dice: «Desunce tu buey, porque el Templo está destruido». El buey muge de nuevo: «Unce tu buey, porque ha nacido el rey Mashíaj». La madre del niño, llamado Menajem («consolador»), dice: «Querría estrangular a los enemigos de Israel, porque el día en que nació, el Templo fue destruido»; él responde: «Confiamos en que por sus pasos fue destruido, y por sus pasos será reconstruido» (Talmud de Jerusalén, Berajot 2:4):

אָמְרָא בְּעָיָיא אֲנָא מֵיחְנְקוּנֵיהּ סַנְאֵיהוֹן דְּיִשְׂרָאֵל דִּבְיוֹמָא דְאִיתְיַלִּיד אִיחְרוּב בֵּית מוּקְדְּשָׁא. אָמַר לָהּ רְחִיצֵיא אֲנָן דִּבְרַגְלֵיהּ חֲרֵיב וּבְרַגְלֵיהּ מִתְבְּנֵיי.

(Yerushalmi Berajot 2:4)

La tradición, en particular la lectura usual de este texto, sitúa este nacimiento un 9 de Av; el texto de Berajot solo nombra «el día en que nació, el Templo fue destruido». Es una agadá, no una ley, pero explica por qué en la tarde del 9 de Av se pasa de la lamentación al consuelo (Najem, Shabat Najamú).

La lectura mística ve en la destrucción un exilio de la Presencia divina con el pueblo, idea ya talmúdica: «dondequiera que fueron exiliados, la Shejiná está con ellos» (Meguilá 29a). Ciertas costumbres se vinculan a ello, como dormir en el suelo con una piedra bajo la cabeza (Shulján Aruj, Oraj Jaim 555:2, que habla de «algunos que tienen la costumbre»). Estas costumbres no son compartidas por todas las comunidades.

¿Hay que seguir ayunando hoy?

La pregunta vuelve cada año: Jerusalén está reconstruida, existe un Estado judío. ¿Por qué ayunar? La discusión es antigua: ya está en la Guemará sobre Zejariá 8:19 (Rosh Hashaná 18b, más arriba). El Rambam resuelve que estos ayunos serán abolidos en la época mesiánica y transformados en fiestas: «Todos estos ayunos serán abolidos en los días del Mashíaj, y más aún: se convertirán en días de fiesta, de gozo y de alegría» (Hiljot Taanit 5:19).

כָּל הַצּוֹמוֹת הָאֵלּוּ עֲתִידִים לִבָּטֵל לִימוֹת הַמָּשִׁיחַ. וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁהֵם עֲתִידִים לִהְיוֹת יוֹם טוֹב וִימֵי שָׂשׂוֹן וְשִׂמְחָה.

(Rambam, Hiljot Taanit 5:19)

La halajá práctica, entre ashkenazíes, sefardíes y jasídicos, mantiene, pues, el ayuno mientras el Templo no esté reconstruido, en Israel como en la Diáspora. Esta posición se apoya en una razón muy simple: lo que se llora es el Templo, la presencia de D-os en medio del pueblo y la paz entre Israel; la reconstrucción de la ciudad no se los ha devuelto. Rabinos contemporáneos han discutido la manera de marcar, dentro de este marco, el regreso a Sion; no desarrollamos estos debates, que corresponden a los decisores (poskim) de cada comunidad.

9. Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri

El Rav Raphaël Benizri ha dedicado a Tishá BeAv toda una serie de clases, dentro de su ciclo sobre los días de ayuno. Retenemos aquí las ideas principales, tal como figuran en sus clases publicadas.

• El origen de la destrucción es interior (clase Tishá BeAv: en el origen de la destrucción). El Rav parte de la palabra morashá, «herencia», que según él aparece solo dos veces en la Torá, para la Ley y para la tierra: ambas están unidas por una carta. El vínculo del pueblo con su tierra, explica, es el del esposo con la esposa, y el veneno del amor es la rutina; cuando el amor no se renueva, la tierra «rechaza» a sus habitantes y la terapia se llama exilio. Relee las dos grandes faltas del desierto: el becerro de oro, rechazo de la Ley, perdonado; los exploradores, rechazo de la tierra, expiado durante cuarenta años. Sobre Kamtsá y Bar Kamtsá, lee los nombres mismos: kometz, el puñado, designa al hombre replegado en su pequeño círculo; el expulsado, al contrario, pedía la apertura. El verdadero escándalo, dice, es el silencio de los Sabios presentes. Añade que el exilio no es un castigo en el sentido de una venganza sino una terapia, y que el judaísmo no conoce el «pecado original». Véase la clase: Tishá BeAv: en el origen de la destrucción.
• La ruina comienza por una división (clase Tishá BeAv: la destrucción del primer Templo). Después de Shlomó, el reino se escinde entre Israel y Yehudá, tensión que califica de antigua y que debilita la resistencia mucho antes que los ejércitos. El Rav relaciona la ruptura de las primeras Tablas de la Ley con la necesidad de la Ley oral, y evoca a Yirmeyahu leyendo Eijá ante el rey Yehoyakim, que quema el rollo (Yirmeyahu 36). Explica que el primer exilio terminó tras setenta años porque sus faltas eran reparables, mientras que el odio gratuito, que causó el segundo, no ha hallado su término. Véase la clase: Tishá BeAv: la destrucción del primer Templo.
• Eijá, un libro para todos los dramas (clase Tishá BeAv: el libro de Eijá). Comentando el primer capítulo versículo por versículo, observa que el texto dice ke’almaná, «como una viuda» y no «viuda»: el esposo se ha ido, pero reaparecerá, y D-os no dará un acta de divorcio. El consuelo de Eijá no es un pésame: es su propia reconstrucción y el rechazo a perder el vínculo con Jerusalén. Véase la clase: Tishá BeAv: el libro de Eijá.
• Por qué está prohibido estudiar Torá ese día (clase Tishá BeAv: la superación de uno mismo). El Rav parte de esta pregunta para introducir el libro de Iyov y la idea de que la reconstrucción no vendrá de otra parte: el Mashíaj, nacido según la tradición el día de Tishá BeAv, depende de lo que cada uno sea capaz de superar en sí mismo. Véase la clase: Tishá BeAv: la superación de uno mismo.

Para el conjunto de la serie, incluido el ayuno como memoria («inscribir un recuerdo en el cuerpo más que en un discurso»), véase la página Los días de ayuno.

10. Ideas equivocadas sobre Tishá BeAv

«Tishá BeAv es la fiesta de las desgracias de la historia judía.» No exactamente. La lista de la Mishná es precisa y solo comprende cinco acontecimientos; han sido siglos de comentarios y tradiciones los que le han vinculado otras desgracias, sin valor de ley.

«Se llora por un edificio.» El Templo es el lugar donde residía la Presencia de D-os en medio del pueblo, y el Rambam recuerda que el ayuno pretende despertar el arrepentimiento (Hiljot Taanit 5:1). El sentido es, pues, moral tanto como conmemorativo.

«El Templo fue destruido un 9 de Av, punto final.» Los textos dan el siete (II Reyes 25:8), el diez (Yirmeyahu 52:12), y Josefo da también el diez para el segundo Templo. La tradición judía lo sabe y lo dice ella misma (Taanit 29a): el nueve es el día del comienzo del incendio.

«Es un ayuno facultativo, como algunos ayunos.» No: los cuatro ayunos de la destrucción son obligatorios (Shulján Aruj, Oraj Jaim 549:1; 550:1), y el 9 de Av es el más grave: dura veinticinco horas, comporta cinco prohibiciones como Yom Kipur, e incluso las mujeres embarazadas o que amamantan deben ayunarlo en principio (Remá, 550:1; 554:5).

«No se puede estudiar Torá ese día porque está prohibido por principio.» La razón dada es que «los preceptos de Hashem alegran el corazón» (Tehilim 19:9); se estudian, por tanto, los temas de duelo (Oraj Jaim 554:1).

Preguntas frecuentes sobre Tishá BeAv

¿Cuándo es Tishá BeAv y cuánto dura el ayuno?

El 9 del mes de Av (julio o agosto). El ayuno comienza a la puesta del sol de la víspera y termina a la salida de las estrellas del día siguiente (Shulján Aruj, Oraj Jaim 553:2). En 5787, comienza el miércoles 11 de agosto de 2027 por la tarde y termina el jueves 12 de agosto de noche. Cuando el 9 de Av cae en Shabat, se aplaza al domingo (Hiljot Taanit 5:5).

¿Por qué se lee Eijá?

Eijá («¡Cómo!», las Lamentaciones) es el libro atribuido a Yirmeyahu, que llora la destrucción del primer Templo. Se lee en la noche de Tishá BeAv, a la luz de una vela, sentados en el suelo (Oraj Jaim 559:3). La palabra recoge la llamada dirigida a Adam después de su falta, Ayeká, «¿dónde estás?» (Bereshit 3:9), en la lectura que el Rav Benizri propone en sus clases.

¿Se puede ayunar estando enfermo, embarazada o siendo mayor?

Un enfermo que necesita comer no está obligado a ayunar, y una mujer que acaba de dar a luz queda dispensada durante treinta días (Shulján Aruj, Oraj Jaim 554:6). La mujer embarazada o que amamanta ayuna en principio el 9 de Av, como en Yom Kipur, salvo dificultad seria (554:5; Remá 550:1). Cada cual consultará a su rabino y a su médico.

¿Por qué no se saluda uno?

El saludo es un signo de alegría, incompatible con el duelo, y el Shulján Aruj dice: «No se pregunta por la paz del prójimo el nueve de Av» (554:20). Si alguien saluda por ignorancia, se responde con suavidad.

¿Qué se come antes y después del ayuno?

Antes: la comida que separa, sobria, con alimentos de duelo como las lentejas y los huevos duros (552:5). Después: se rompe el ayuno, pero se evita la carne y el vino durante la noche y el día del 10, o hasta el mediodía según la costumbre ashkenazí (558:1); las costumbres varían según las comunidades.

¿Por qué son tan importantes las tres semanas?

Es el periodo en que la historia de la destrucción se actualiza: brecha de las murallas (17 de Tamuz), luego incendio (9 de Av). Las restricciones de alegría son lo que la Mishná llama «disminuir la alegría» (Taanit 4:6). Las costumbres precisas (corte de pelo, música, bodas, carne) varían según las comunidades.

¿Se puede uno casar durante las tres semanas?

En general no: el Shulján Aruj prohíbe las bodas desde Rosh Jódesh Av hasta el ayuno (551:2), y los ashkenazíes las evitan desde el 17 de Tamuz (Remá 551:2). Los esponsales sin comida están permitidos. Para las situaciones particulares, se consultará a un rabino.

Para ir más lejos

Tishá BeAv se abre al consuelo: he aquí algunas lecturas para continuar en el sitio.

• Por qué el 9 de Av es un día de duelo: Tishá BeAv, las destrucciones y la esperanza
• Los días de ayuno: el ayuno, arma del recuerdo
• 10 de Tevet: el ayuno que abre la destrucción
• ¿Qué es el Beit HaMikdash, el Templo de Jerusalén?
• ¿Qué son los korbanot, los sacrificios?
• ¿Qué es el Mesías en el judaísmo?
• El duelo en el judaísmo: shivá, espejos cubiertos, entierro
• ¿Qué es el lashón hará, la maledicencia?
• Glosario de palabras hebreas del judaísmo

Fuentes y referencias (27)

• Bamidbar (Números) 13:1-14:35; 14:1; 14:27-35
• Tehilim (Salmos) 19:9; 106:24-27
• Yeshayahu (Isaías) 1:1; 40:1; 66:10
• Yirmeyahu (Jeremías) 29:10; 36; 52:12-13
• Mijá (Miqueas) 3:12
• Zejariá (Zacarías) 8:19
• Eijá (Lamentaciones) 1:1-3; 1:15
• Bereshit (Génesis) 3:9
• II Reyes 25:1; 25:3-4; 25:8-9; 25:11
• Mishná Taanit 4:6-7
• Talmud de Babilonia, Taanit 28b; 29a; 30a; 30b
• Talmud de Babilonia, Rosh Hashaná 18b
• Talmud de Babilonia, Yomá 9b
• Talmud de Babilonia, Guitín 55b-56b
• Talmud de Babilonia, Bava Batra 60b
• Talmud de Jerusalén, Berajot 2:4
• Rambam, Mishné Torá, Hiljot Taanit 5:1-9; 5:19
• Rambam, Mishné Torá, Hiljot Melajim 11:3
• Shulján Aruj, Oraj Jaim 549:1; 550:1; 551:1-4; 551:9; 551:17; 552:1; 552:5-7; 552:10; 553:1-2; 554:1; 554:6; 554:19-20; 555:1-2; 556:1; 557:1; 558:1; 559:1; 559:3-4
• Mishná Berurá, Oraj Jaim 551:58-59
• Flavio Josefo, La guerra de los judíos, VI, 4, 5 (VI, 250)
• Dion Casio, Historia romana, LXIX, 12
• Eusebio de Cesarea, Historia eclesiástica, IV, 6 (prohibición a los judíos de entrar en Jerusalén)
• Shimon Gibson et al., excavaciones de la colina occidental (monte Sion), Jerusalén, 2019: capa de destrucción babilonia (586 a. e. c.)
• Zev Farber, «Tisha b’Av: On What Day Were the Jerusalem Temples Destroyed?», TheTorah.com
• Edicto de expulsión de los judíos de Inglaterra, 18 de julio de 1290
• Clases del Rav Raphaël Benizri: Tishá BeAv: en el origen de la destrucción; Tishá BeAv: la destrucción del primer Templo; Tishá BeAv: el libro de Eijá; Tishá BeAv: la superación de uno mismo; Los días de ayuno

Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.