Ni sucá que construir, ni séder que preparar, ni matzá: Shavuot es la más discreta de las tres grandes fiestas judías y, sin embargo, la sinagoga permanece iluminada toda la noche, se lee el libro de Rut y se comen tartas de queso. ¿Por qué la fiesta que no tiene ningún objeto que tomar en la mano es la de la escena más grande de la historia judía, la revelación en el Sinaí? Este artículo responde a partir de la Torá, la Mishná, el Talmud, Maimónides, el Shulján Aruj y el Zohar, separando lo que pertenece a la halajá (la ley que se practica), a la agadá (lectura moral), a la cabalá y a la historia.
Shavuot («las semanas») cae el 6 de Sivan, cincuenta días después del comienzo de la cuenta del Omer, y dura un día en Israel y dos días fuera de él. En la Torá es una fiesta agrícola: la de las primicias del trigo, en la que se ofrecían en el Templo dos panes con levadura (Vayikrá [Levítico] 23:15-21). La Torá no menciona en ella ni el Sinaí ni la entrega de la Torá. Fue la tradición rabínica la que vinculó el 6 de Sivan con la entrega de la Torá (Shabat 86b) y la convirtió en un día de alegría (Pesajim 68b): el Rambam ve en ella «el aniversario de la entrega de la Torá», cuya espera expresa la cuenta del Omer (Guía de los perplejos III, 43). La costumbre de velar toda la noche, en cambio, es tardía: procede del Zohar. Distinguiremos cada uno de estos niveles.
¿Qué es Shavuot? Nombres, fecha y duración
La Torá da a la fiesta varios nombres. Es la «fiesta de las semanas» (Jag Shavuot, Shemot [Éxodo] 34:22; Devarim [Deuteronomio] 16:10), la «fiesta de la siega» (Jag HaKatsir, Shemot 23:16) y el «día de las primicias» (Yom HaBikurim, Bamidbar [Números] 28:26). Los Sabios la llaman también Atséret, «asamblea de clausura», porque cierra el tiempo que se abre en Pésaj, como Shemini Atséret cierra Sucot (Pesajim 68b; Mishná Rosh Hashaná 1:2). El nombre español «Pentecostés» procede del griego pentekosté, «quincuagésimo»; el Pentecostés cristiano es otra fiesta, que no conmemora el mismo acontecimiento.
Su originalidad es que no tiene fecha propia en la Torá. Pésaj, Rosh Hashaná, Yom Kipur y Sucot se fijan «el día quince», «el primero», «el décimo». Shavuot es el día que sigue a las siete semanas completas de la cuenta del Omer: «Contaréis cincuenta días» (Vayikrá 23:16). La cuenta comienza la noche del 16 de Nisán (Rambam, Hiljot Temidin uMusafin 7:22; Sefer HaJinuj, mitzvá 306); el día cuarenta y nueve cae, pues, el 5 de Sivan y el quincuagésimo el 6 de Sivan. En Israel la fiesta dura un día; fuera de Israel, donde se conservó el segundo día de fiesta por prudencia, dura dos (Shulján Aruj, Oraj Jaim 496:1).
Lo que dice la Torá: una fiesta de siega y de primicias
El texto central es el del Levítico, que describe la cuenta y la ofrenda:
« Contaréis hasta el día siguiente al séptimo shabat: cincuenta días; entonces ofreceréis a Hashem una ofrenda nueva de grano. »
(Vayikrá 23:16) — עַ֣ד מִֽמׇּחֳרַ֤ת הַשַּׁבָּת֙ הַשְּׁבִיעִ֔ת תִּסְפְּר֖וּ חֲמִשִּׁ֣ים י֑וֹם
Ese día se llevaban al Templo «de vuestras moradas, dos panes como ofrenda mecida»:
« Llevaréis de vuestras moradas dos panes como ofrenda mecida; serán de dos décimas de flor de harina, se cocerán con levadura, como primicias. »
(Vayikrá 23:17) — מִמּוֹשְׁבֹ֨תֵיכֶ֜ם תָּבִ֣יאּוּ לֶ֣חֶם תְּנוּפָ֗ה שְׁ֚תַּיִם שְׁנֵ֣י עֶשְׂרֹנִ֔ים סֹ֣לֶת תִּהְיֶ֔ינָה חָמֵ֖ץ תֵּאָפֶ֑ינָה בִּכּוּרִ֖ים
El Deuteronomio precisa el espíritu de la fiesta: se cuentan siete semanas desde el momento en que se mete la hoz en la mies y luego se celebra la fiesta de las semanas, alegrándose «tú, tu hijo y tu hija, tu siervo y tu sierva, el levita, el forastero, el huérfano y la viuda» (Devarim 16:9-12). El Levítico coloca, en medio de la descripción de la fiesta, un mandamiento que aparentemente no tiene nada que ver con ella: dejar a los pobres y al forastero el borde del campo y las espigas caídas (Vayikrá 23:22), lo que anuncia, como veremos, el libro de Rut.
Observemos lo que la Torá no dice. No dice que el Sinaí tuvo lugar ese día ni que la fiesta celebre la entrega de la Torá. El libro del Éxodo dice solamente que los hijos de Israel llegaron al desierto del Sinaí «en el tercer mes después de su salida de Egipto, ese mismo día» (Shemot 19:1); el vínculo con Shavuot es una deducción de los Sabios, que seguimos más abajo. El Rav Benizri subraya también este silencio de la Biblia (véase más adelante).
La cuenta, el Templo y las primicias
Contar desde Pésaj: el debate con los boetusianos
La frase «desde el día siguiente al shabat» (Vayikrá 23:15) dividió a los fariseos y a sus adversarios. Los boetusianos (próximos a los saduceos) leían en ella el shabat ordinario: la ofrenda de la cebada, y por tanto la cuenta, debían comenzar un domingo, y Shavuot caer también en domingo. Los Sabios leyeron «shabat» en el sentido de «día de descanso»: el primer día de Pésaj. El Talmud cuenta que la ceremonia de la siega de la cebada se hacía en público, con preguntas y respuestas repetidas tres veces («¿Es este shabat? — Sí»), «a causa de los boetusianos»; cuenta también que Rabán Yojanán ben Zakai los refutó (Menajot 65a). Una baraita opone al sentido boetusiano un argumento de calendario, en nombre de Rabí Yosé bar Yehudá: si se contara a partir del shabat de la Creación, se hallarían unas veces cincuenta y un días, otras cincuenta y dos, y así hasta cincuenta y seis, mientras que el versículo dice «cincuenta días» (Menajot 65b). La cuenta a partir del día siguiente a Pésaj, sea cual sea el día de la semana, es la posición farisea, que pasó a ser la de todo el judaísmo rabínico.
Este debate no es una mera disputa de lectura. Los textos de Qumrán y el libro de los Jubileos seguían un calendario solar de 364 días, en el que Shavuot caía siempre en domingo, el 15 del tercer mes; el libro de los Jubileos hace de ella la fiesta de la renovación anual de la alianza (Jubileos 6:17). Para esos círculos, Shavuot ya era la fiesta de la alianza, lo que la tradición rabínica desarrollará de otra manera, mediante la entrega de la Torá.
Las primicias y los dos panes
La Mishná describe la subida de las primicias (bikurim) a Jerusalén: las ciudades de una misma región se reúnen, pasan la noche en la plaza sin entrar en las casas y se levantan al alba al grito de «Levantémonos y subamos a Sion, a la casa de Hashem, nuestro D-os» (Mishná Bikurim 3:2). Los que viven cerca llevan higos y uvas frescos, los que viven lejos higos secos y pasas; el buey marcha a la cabeza, «con los cuernos dorados y una corona de olivo en la cabeza», y la flauta acompaña hasta la proximidad de Jerusalén (Mishná Bikurim 3:3). Los dos panes con levadura, en cambio, los lleva la comunidad (Vayikrá 23:17).
La Mishná vincula también Shavuot con el juicio de los árboles: «en cuatro momentos del año el mundo es juzgado: en Pésaj por la cosecha, en Shavuot por los frutos del árbol, en Rosh Hashaná todos los seres pasan ante Él… y en Sucot se es juzgado por el agua» (Mishná Rosh Hashaná 1:2).
La entrega de la Torá: lo que dicen los Sabios
El 6 de Sivan
El Talmud establece la fecha: «Nuestros maestros enseñaron: el sexto día del mes se dieron los Diez Mandamientos a Israel. Rabí Yosé dice: el séptimo» (Shabat 86b), y se sigue la opinión anónima. Es esta vinculación la que hace de Shavuot «el tiempo de la entrega de nuestra Torá» (zmán matán Toratéinu), según la fórmula de la oración (Shulján Aruj, Oraj Jaim 494:1). En la lectura de la Torá se lee ese día el relato del Sinaí (Shemot 19-20); la Mishná, por su parte, indica para Shavuot la lectura del pasaje de las «siete semanas» (Mishná Meguilá 3:5; Devarim 16:9-12), y es la práctica codificada más tarde la que lee el Sinaí. El Shulján Aruj fija la lectura del primer día: el Éxodo, a partir de «en el tercer mes», y como maftir «el día de las primicias» (Bamidbar 28:26), con la visión del carro de Ezequiel como haftará (Oraj Jaim 494:1).
Un día «para vosotros»
El Talmud extrae de ello una consecuencia práctica, la más importante para la halajá de la fiesta: también hay que alegrarse en ella con comidas.
« Rabí Elazar dice: todos están de acuerdo en que en Shavuot es necesario también “para vosotros” (lajem). ¿Cuál es la razón? Es el día en que se dio la Torá. »
(Pesajim 68b) — אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: הַכֹּל מוֹדִים בַּעֲצֶרֶת דְּבָעֵינַן נָמֵי לָכֶם. מַאי טַעְמָא? יוֹם שֶׁנִּיתְּנָה בּוֹ תּוֹרָה הוּא.
Los Sabios discuten, para cada fiesta, si el día es «todo para D-os» o «mitad para D-os, mitad para vosotros»; para Shavuot, nadie discute que sea también un día de comida festiva. El Talmud cuenta que Rav Yosef decía, el día de Shavuot: «Preparadme un ternero de tres años», y añadía: «Sin este día, ¿cuántos Yosef habría en la plaza?» (Pesajim 68b): sin la Torá, sería un hombre entre otros. Mar bar Ravina, que ayunaba todo el año, hacía excepción en Shavuot, Purim y la víspera de Yom Kipur (ibid.).
El Rambam ve en ello una explicación de fondo: Shavuot es «el día de la entrega de la Torá», y la cuenta del Omer, desde la salida de Egipto hasta ese día, expresa la espera de quien cuenta los días e incluso las horas antes de volver a ver a su amigo más querido (Guía de los perplejos III, 43). El Sinaí es la meta de la salida de Egipto: «Os llevé sobre alas de águila y os traje hacia Mí» (Shemot 19:4, citado allí).
Del texto bíblico a las lecturas de los Sabios
La propia Torá da el contenido de ese día: «Seréis para Mí un reino de sacerdotes y una nación santa» (Shemot 19:6); y luego el compromiso del pueblo: «Todo lo que Hashem ha dicho, lo haremos y lo escucharemos» (Shemot 24:7, na’asé venishmá). Los Sabios comentaron mucho esta prioridad del «haremos» sobre el «escucharemos»:
« Rabí Elazar dice: cuando Israel antepuso el “haremos” al “escucharemos”, salió una voz del cielo y les dijo: ¿quién reveló a Mis hijos este secreto, del que se sirven los ángeles del servicio? »
(Shabat 88a) — בְּשָׁעָה שֶׁהִקְדִּימוּ יִשְׂרָאֵל ״נַעֲשֶׂה״ לְ״נִשְׁמָע״ יָצְתָה בַּת קוֹל וְאָמְרָה לָהֶן: מִי גִּלָּה לְבָנַי רָז זֶה שֶׁמַּלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת מִשְׁתַּמְּשִׁין בּוֹ?
El mismo pasaje contiene una lectura más dura, que la tradición no ha ocultado: sobre «se pusieron al pie de la montaña» (Shemot 19:17), Rav Avdimi bar Jama lee que D-os volcó la montaña sobre ellos como una cuba, diciendo: «Si aceptáis la Torá, bien; si no, ahí estará vuestra tumba». Rav Aja bar Yaakov concluye que la adhesión fue forzada: «es una gran reserva (moda’á) sobre la Torá»; Rava responde que la aceptaron de nuevo en tiempos de Asuero, como está escrito «los judíos confirmaron y aceptaron» (Ester 9:27) (Shabat 88a):
« D-os volcó sobre ellos la montaña como una cuba y les dijo: si aceptáis la Torá, bien; si no, ahí estará vuestra tumba. »
(Shabat 88a) — שֶׁכָּפָה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עֲלֵיהֶם אֶת הָהָר כְּגִיגִית, וְאָמַר לָהֶם: אִם אַתֶּם מְקַבְּלִים הַתּוֹרָה מוּטָב, וְאִם לָאו — שָׁם תְּהֵא קְבוּרַתְכֶם.
Es agadá: una imagen que dice la gravedad del compromiso, sin valor de ley. Otra escena célebre del mismo tratado muestra a los ángeles protestando cuando Moshé sube a recibir la Torá: «¿Qué hace un nacido de mujer entre nosotros?»; se les responde que ha venido a recibirla (Shabat 88b-89a).
La noche de estudio: origen y sentido
El midrash de los durmientes
Velar la noche de Shavuot no es ni una mitzvá de la Torá ni una ley talmúdica. Su punto de partida es un midrash (Shir HaShirim Rabá 1:12), que comenta «mientras el rey está en su mesa» con una parábola: un rey había anunciado que entraría en la provincia tal día; los habitantes durmieron toda la noche y, cuando el rey llegó, los encontró dormidos. Desde lo alto, sin embargo, D-os se había adelantado a la hora, «al tercer día, cuando llegó la mañana» (Shemot 19:16):
« Israel durmió toda aquella noche, porque el sueño de Shavuot es agradable y la noche corta. »
(Shir HaShirim Rabá 1:12) — יָשְׁנוּ לָהֶם יִשְׂרָאֵל כָּל אוֹתוֹ הַלַּיְלָה, לְפִי שֶׁשֵּׁנָה שֶׁל עֲצֶרֶת עֲרֵבָה, וְהַלַּיְלָה קְצָרָה.
Según el midrash, hubo que tocar el shofar y las trompetas para despertarlos: Moshé tuvo que hacerlos salir al encuentro del rey (ibid.). Hoy, velar esta noche sería, pues, una reparación, un «tikún».
Del Zohar a la práctica actual
La etapa siguiente es el Zohar, que da un sentido a la vigilia: «Por eso los primeros piadosos (jasidei kadmaé) no dormían aquella noche: estudiaban la Torá diciendo: Recibamos para nosotros y para nuestros hijos una herencia santa en los dos mundos; aquella noche la Comunidad de Israel es coronada por encima de ellos y viene a unirse al Rey santo»:
« Por eso los piadosos de antaño no dormían aquella noche, sino que se ocupaban de la Torá. »
(Zohar, Emor, Sefaria 35) — וְעַל דָּא, חֲסִידֵי קַדְמָאֵי לָא הֲווֹ נָיְימֵי בְּהַאי לֵילְיָא, וַהֲווּ לָעָאן בְּאוֹרַיְיתָא,
La costumbre se extendió luego a la mayoría de las comunidades. La Mishná Berurá la presenta así: «Se dice en el Zohar que los primeros piadosos permanecían despiertos toda la noche estudiando la Torá, y la mayoría de los estudiosos ya han adoptado la costumbre de hacerlo»; cita al Ari, según el cual quien no duerme en absoluto esa noche y estudia «tiene la promesa de completar su año y de que ningún mal le sucederá», y la razón dada por el Maguén Avraham «según el sentido simple»: Israel durmió toda la noche y hay que repararlo (Oraj Jaim 494:1). El mismo comentario prevé retrasar la oración de la tarde-noche hasta la salida de las estrellas, para que los cuarenta y nueve días de la cuenta sean completos, y da indicaciones para las bendiciones de la mañana de quienes han velado (ibid.).
Se trata de una costumbre, no de una obligación; se expresa mediante un tikún, una recopilación de textos (extractos de la Torá, de los Profetas, de los Escritos, de la Mishná y, según las comunidades, del Zohar) leídos o estudiados esa noche, o mediante clases en la sinagoga. Quien no pueda velar no comete ninguna falta: que consulte a su rabino.
Rut, los lácteos, el verdor: las costumbres de la fiesta
¿Por qué se lee Rut?
El libro de Rut es uno de los «cinco rollos» (Shir HaShirim, Rut, Kohelet, Eijá, Ester), mencionados juntos en el tratado Soferim (14:3). La costumbre de leer Rut en Shavuot la recoge el Remá (Oraj Jaim 490:9). Se dan varias razones, que se complementan.
La primera es el escenario. Rut llega a Beit Léjem «al comienzo de la siega de las cebadas» (Rut 1:22) y espiga «hasta el final de la siega de las cebadas y de la siega de los trigos» (Rut 2:23): es el tiempo que corre de Pésaj a Shavuot. La segunda es la conversión: Rut, la moabita, elige al pueblo judío, como los hijos de Israel aceptaron la Torá en el Sinaí. El Talmud reconstruye el diálogo con Noemí, que la advierte de los mandamientos: «Se nos ordenan 613 mitzvot — “tu pueblo es mi pueblo”; se nos prohíbe la idolatría — “tu D-os es mi D-os”» (Yevamot 47b):
« Noemí le dijo: se nos ordenan seiscientas trece mitzvot. Ella respondió: “Tu pueblo es mi pueblo”. Le dijo: se nos prohíbe la idolatría. Ella respondió: “Tu D-os es mi D-os”. »
(Yevamot 47b) — מִפַּקְדִינַן שֵׁשׁ מֵאוֹת וּשְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה מִצְוֹת — ״עַמֵּךְ עַמִּי״. אֲסִיר לַן עֲבוֹדָה זָרָה — ״וֵאלֹהַיִךְ אֱלֹהָי״.
La tercera es David. El Talmud de Jerusalén cuenta que «David murió en Shavuot» (Yerushalmi Hagigá 2:3):
« Rabí Yosé hijo de Rabí Bun dice: David murió en Shavuot. »
(Yerushalmi Hagigá 2:3) — דָּוִד מֵת בָּעֲצֶרֶת.
y la genealogía de Rut termina en él: Oved, padre de Yishai, padre de David (Rut 4:17). Por último, está la enseñanza del jésed. El Midrash cuenta, en nombre de Rabí Zeira:
« Este rollo no contiene ni impureza ni pureza, ni prohibido ni permitido; ¿para qué fue escrito? Para enseñarte qué buena recompensa reciben quienes hacen el bien a los demás. »
(Rut Rabá 2:14) — אָמַר רַבִּי זְעֵירָא, מְגִלָּה זוֹ אֵין בָּהּ לֹא טֻמְאָה, וְלֹא טָהֳרָה, וְלֹא אִסּוּר, וְלֹא הֶתֵּר, וְלָמָּה נִכְתְּבָה לְלַמֶּדְךָ כַּמָּה שָׂכָר טוֹב לְגוֹמְלֵי חֲסָדִים.
El Remá señala que el pueblo tiene la costumbre de no pronunciar bendición sobre la lectura de estos rollos (Oraj Jaim 490:9); el tratado Soferim, en cambio, prevé una bendición (14:3), de ahí que las prácticas varíen según las comunidades.
Los lácteos
La costumbre de comer lácteos en Shavuot está muy extendida. El Remá la recoge y da su propia explicación («me parece que…»):
« Es costumbre en todas partes comer platos lácteos el primer día de Shavuot. »
(Remá, Oraj Jaim 494:3) — ונוהגין בכל מקום לאכול מאכלי חלב ביום ראשון של שבועות
Su razón es un paralelo con el séder: así como en Pésaj se toman dos platos en recuerdo del cordero pascual y de la ofrenda de la fiesta, se come un plato lácteo y luego uno de carne, y se ponen en la mesa dos panes que recuerdan los «dos panes» del Templo (Oraj Jaim 494:3). La Mishná Berurá menciona otra razón: en el Sinaí, los hijos de Israel, que acababan de recibir las leyes del sacrificio ritual y de la kashrut, no pudieron preparar carne en el acto y comieron leche (Oraj Jaim 494:12). El Cantar de los Cantares aporta el versículo: «Miel y leche hay bajo tu lengua» (Shir HaShirim 4:11), donde la tradición lee una alusión a la Torá. Son razones de costumbre, que no tienen fuerza de ley.
Verdor, árboles y Akdamut
El Remá recoge también la costumbre de cubrir de verdor la sinagoga y las casas, «en recuerdo de la alegría de la entrega de la Torá» (Oraj Jaim 494:3). La Mishná Berurá da dos explicaciones: la montaña del Sinaí tenía hierba a su alrededor (remite a Shemot 34:3), y también en Shavuot se es juzgado por los frutos del árbol. Añade que el Gaón de Vilna (el Gra) abolió la costumbre de colocar árboles, porque hoy forma parte de los usos de las naciones (Oraj Jaim 494:10): es un ejemplo de divergencia entre ambientes. En las comunidades ashkenazíes se recita, antes de la lectura de la Torá, el Akdamut, poema arameo atribuido tradicionalmente a Rabí Meir de Worms; la costumbre no es común a todas las comunidades.
Lo que dice la historia
El judaísmo antiguo conoció Shavuot bajo varias figuras. Es, ante todo, una fiesta de peregrinación, que reunía a los peregrinos en Jerusalén con sus primicias (Mishná Bikurim 3:2-3). Es, además, una de las fiestas en las que se enfrentaron las corrientes: fariseos, boetusianos y saduceos, y la comunidad de Qumrán, cuyo calendario la situaba en domingo (Menajot 65a-b; Jubileos 6:17). Tras la destrucción del Templo ya no es posible llevar las primicias ni los dos panes: la fiesta se vive desde entonces sobre todo a través del sentido que los Sabios ya le daban, la entrega de la Torá, que se estudia. El historiador constata el desplazamiento; el Talmud ya da su tono: «sin este día, cuántos Yosef habría en la plaza» (Pesajim 68b).
Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri
El Rav Raphaël Benizri ha dedicado cuatro clases a Shavuot. He aquí lo esencial, sin añadir nada.
- En «Shavuot: la fiesta de los juramentos», parte del hecho de que Shavuot es la única fiesta sin signo exterior: ni matzá, ni sucá, ni shofar. Marcarla exige, pues, un compromiso personal. Relaciona «shavuot» con shevuá, el juramento, como en Beer Shéva, donde Avraham y Avimélej juraron, y ve en Shavuot dos juramentos que se responden: el de D-os, de no cambiar jamás a este pueblo por otro, y el de Israel, de permanecer unido a su Creador mediante la Torá. Señala que la cuenta del Omer comienza al día siguiente de Pésaj, sea cual sea el día de la semana: prueba de que la estructura del tiempo judío es la nuestra. Véase la clase: Shavuot: la fiesta de los juramentos.
- En «Shavuot: el quincuagésimo día, fuera de la cuenta», recuerda que Pésaj celebra el pasado, Sucot el futuro y Shavuot el presente, y que la fiesta carece de fecha fija en la Torá: no es más que el quincuagésimo día. Observa que la Biblia no menciona la Torá en Shavuot: si se la vincula con ella es porque los Sabios dijeron que el quincuagésimo día completa nuestra creación. Desarrolla la idea de que el quincuagésimo día no se cuenta, porque sobrepasa el límite (safar), y recuerda que, según la Mishná, en Shavuot se es juzgado por los frutos del árbol. Véase la clase: Shavuot: el quincuagésimo día, fuera de la cuenta.
- En «Shavuot: el libro de Rut», busca el vínculo entre Rut y la fiesta, partiendo de la observación de Rabí Zeira (el rollo se escribió solo para enseñar el jésed). Deduce de la partida de Elimélej que la Torá fue dada a una colectividad y en un lugar que no pertenece a nadie, lo que fundamenta su universalidad; explica la exclusión de Moav por la negativa a dar pan, «el anti-jésed»; y dice que Rut se lee en Shavuot porque es el día de David. Véase la clase: Shavuot: el libro de Rut.
- En «Rut, el Eshet Jáyil y el jésed», parte del Eshet Jáyil, cantado la víspera del Shabat, para mostrar que Rut es una de sus tres evocaciones bíblicas; distingue dos formas de espigar: la del segador que deja espigas por descuido y la del pobre que viene asiduamente a recogerlas. Véase la clase: Rut, el Eshet Jáyil y el jésed.
Estas lecturas pertenecen a la agadá del Rav; no modifican las reglas de la fiesta.
Ideas equivocadas sobre Shavuot
«Shavuot es la fiesta de la entrega de la Torá, está escrito en la Torá.» La Torá ve en ella la fiesta de las primicias y del trigo (Vayikrá 23:15-21; Bamidbar 28:26). La vinculación con el Sinaí viene de los Sabios (Shabat 86b; Pesajim 68b): es tradicional y central, pero no está en el texto.
«Velar toda la noche es una obligación.» Es una costumbre, extraída del Zohar y difundida por la Mishná Berurá (Oraj Jaim 494:1); se practica de buen grado, sin convertirla en ley.
«Los lácteos son la regla de la fiesta.» Es un uso (Remá, Oraj Jaim 494:3). El Talmud pide más bien una comida de fiesta «para vosotros» (Pesajim 68b), y el propio Remá asocia la leche con la carne.
«Rut se lee porque es una historia de siega.» Varias razones se complementan: la siega, la conversión, David, el jésed (Rut 1:22; Yevamot 47b; Yerushalmi Hagigá 2:3; Rut Rabá 2:14).
Preguntas frecuentes sobre Shavuot
¿Cuándo es Shavuot y cuánto dura?
El 6 de Sivan, cincuenta días después del comienzo de la cuenta del Omer (Vayikrá 23:16). Dura un día en Israel y dos días fuera de Israel (Oraj Jaim 496:1).
¿Por qué se llama a Shavuot «la fiesta de las semanas»?
Porque se cuentan «siete semanas completas» a partir de Pésaj (Vayikrá 23:15; Devarim 16:9-10). El nombre es el de una cuenta.
¿Por qué se dice que Shavuot es el día de la entrega de la Torá?
Porque el Talmud sitúa los Diez Mandamientos el 6 de Sivan (Shabat 86b) y afirma que la fiesta debe celebrarse también como día de alegría «porque en él se dio la Torá» (Pesajim 68b). La Torá escrita no lo dice expresamente.
¿Por qué se vela toda la noche?
Para reparar el sueño de Israel la noche que precede a la revelación (Shir HaShirim Rabá 1:12) y seguir la costumbre de los «primeros piadosos» del Zohar (Zohar, Emor; Mishná Berurá, Oraj Jaim 494:1). Es una costumbre, no una obligación.
¿Por qué se comen lácteos?
Se dan varias razones: los dos panes y el paralelo con los dos platos de Pésaj (Remá, Oraj Jaim 494:3), el hecho de que tras la entrega de la Torá no se podía preparar carne en el acto (Mishná Berurá 494:12), la imagen de la Torá como miel y leche (Shir HaShirim 4:11).
¿Qué significa el libro de Rut en Shavuot?
La siega (Rut 1:22; 2:23), la conversión (Yevamot 47b), el rey David (Yerushalmi Hagigá 2:3) y el jésed (Rut Rabá 2:14).
Para ir más lejos
Shavuot sigue a siete semanas de cuenta. Para continuar, he aquí algunas lecturas en el sitio.
- ¿Qué es la cuenta del Omer y Lag BaOmer?
- ¿Qué es Pésaj y cómo se desarrolla el séder?
- ¿Qué es Sucot? La sucá, el lulav y el etrog
- ¿Qué es la Torá?
- Los Diez Mandamientos: texto, significado y lugar en el judaísmo
- ¿Quién es judío? ¿Y cómo se llega a ser judío?
- ¿Cómo funciona el calendario judío?
- ¿Qué es el Talmud?
- Shavuot: la entrega de la Torá y el libro de Rut
- Shavuot: la entrega de la Torá explicada en vídeo
- La cuenta del Omer: los 49 días de preparación
- Fiestas judías: el sentido de cada fiesta en clases en vídeo
- Glosario de palabras hebreas del judaísmo
Fuentes y referencias (26)
- Shemot (Éxodo) 19:1; 19:4; 19:6; 19:16-17; 23:16; 24:7; 34:3; 34:22
- Vayikrá (Levítico) 23:15-17; 23:22
- Bamidbar (Números) 28:26
- Devarim (Deuteronomio) 16:9-12
- Rut 1:16-17; 1:22; 2:23; 4:17
- Shir HaShirim (Cantar de los Cantares) 4:11
- Ester 9:27
- Mishná Rosh Hashaná 1:2
- Mishná Bikurim 3:2-3
- Mishná Meguilá 3:5
- Talmud de Babilonia, Shabat 86b; 88a; 88b-89a
- Talmud de Babilonia, Pesajim 68b
- Talmud de Babilonia, Menajot 65a; 65b
- Talmud de Babilonia, Yevamot 47b
- Talmud de Jerusalén, Hagigá 2:3
- Masejet Soferim 14:3
- Shir HaShirim Rabá 1:12
- Rut Rabá 2:14
- Zohar, Emor (Sefaria: Zohar, Emor 35)
- Rambam, Mishné Torá, Hiljot Temidin uMusafin 7:22
- Rambam, Guía de los perplejos III, 43
- Sefer HaJinuj, mitzvá 306
- Shulján Aruj, Oraj Jaim 490:9; 494:1; 494:3; 496:1
- Mishná Berurá, Oraj Jaim 494:1; 494:10; 494:12
- Libro de los Jubileos 6:17; calendario de Qumrán (véase TheTorah.com, «Shavuot: The Festival of Covenants»)
- Clases del Rav Raphaël Benizri: Shavuot: la fiesta de los juramentos; Shavuot: el quincuagésimo día, fuera de la cuenta; Shavuot: el libro de Rut; Rut, el Eshet Jáyil y el jésed
Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.