¿Qué es Pésaj y cómo se celebra el Séder?

Una mesa puesta con esmero, tortas planas en lugar de pan, un plato en el que se ha dispuesto un hueso, un huevo y hierbas amargas, y niños a quienes se anima a hacer preguntas: es la noche de Pésaj. ¿Qué se celebra exactamente, por qué desaparece el pan de las casas judías durante una semana y qué ocurre durante el Séder, esa comida que en realidad es un relato? Este artículo responde a partir de la Torá, la Mishná, el Talmud, Maimónides (el Rambam) y el Shulján Aruj, distinguiendo la ley que se practica (la halajá) de las lecturas morales y místicas, y después lo confronta todo con la historia.

1. El nombre, la fecha y los nombres de la fiesta

Pésaj: «Pasó por encima»

La propia Torá da la etimología: «Es el sacrificio de Pésaj para el Eterno, que pasó por encima de las casas de los hijos de Israel en Egipto, cuando hirió a Egipto y salvó nuestras casas» (Shemot 12:27; véase 12:13). El verbo tiene dos sentidos que Rashí aproxima: la clemencia y después el salto.

«Y pasaré por encima: tendré clemencia (…) Y yo digo: toda pesijá es una expresión de salto y de brinco. Saltaba por encima de las casas de Israel hacia las casas de Egipto, que estaban mezcladas unas con otras.»

(Rashí sobre Shemot 12:13) — ופסחתי. וחמלתי, … ואני אומר, כל פסיחה לשון דלוג וקפיצה.

El sacrificio y la fiesta llevan, pues, el nombre de un gesto divino: en medio de un vecindario mezclado, D-os distingue las casas que perdona. (El Rav Raphaël Benizri propone, en una clase citada más abajo, otra lectura de la palabra, pe-saj, «la boca que habla»: es una lectura homilética, no una etimología.)

¿Cuándo?

La Torá fija la fecha: el sacrificio se ofrece el 14 del primer mes, «entre las dos tardes», y la fiesta de las matzot comienza el 15 (Vayikrá 23:5-6). Ese mes es el del aviv, la «primavera» o de las espigas nuevas (Devarim 16:1). En Israel la fiesta dura siete días (Vayikrá 23:6); fuera de Israel se añade un octavo día. La Guemará explica que antiguamente no se sabía en qué fecha el tribunal de Jerusalén había proclamado la luna nueva, y por eso se observaban dos días por prudencia; hoy, que el calendario se fija por cálculo, el segundo día se mantiene como «costumbre de nuestros padres» (Talmud de Babilonia, Betzá 4b, según la explicación clásica de este pasaje). Para el año 5787, el primer Séder tiene lugar el miércoles 21 de abril de 2027 por la noche (víspera del 15 de Nisán, jueves 22 de abril); fuera de Israel se celebra un segundo Séder el jueves por la noche.

Varios nombres para una fiesta

• Jag HaMatzot, «fiesta de las matzot»: el nombre dominante en la Torá (Shemot 23:15; Vayikrá 23:6).
• Jag HaPésaj, «fiesta de Pésaj» (Shemot 34:25).
• Jag HaAviv, «fiesta de la primavera»: nombre de tradición, tomado de «el mes del Aviv» (Shemot 23:15; 34:18).
• Zemán Jeruténu, «el tiempo de nuestra libertad»: el nombre de la liturgia, en el Kidush de la fiesta. Es rabínico, no bíblico.

2. Lo que cuenta la Torá: de la servidumbre a la salida

El libro de Shemot (Éxodo) narra la servidumbre impuesta por Faraón, la misión de Moshé y las diez plagas. La última, la muerte de los primogénitos egipcios, es el acontecimiento que Pésaj conmemora. Antes de que se produjera, la Torá prescribe un rito doméstico: el diez del mes, cada familia toma un cordero o un cabrito (Shemot 12:3), lo guarda hasta el catorce, lo degüella al atardecer (12:6) y pone de su sangre sobre las dos jambas y el dintel de la puerta (12:7). Se come esa misma noche, asado al fuego, con matzot y hierbas amargas (12:8), «con los lomos ceñidos, las sandalias en los pies y el bastón en la mano», con prisa (12:11). La partida fue tan repentina que el pan no tuvo tiempo de fermentar:

«Cocieron la masa que habían sacado de Egipto en tortas de matzot, pues no había fermentado: habían sido expulsados de Egipto y no habían podido demorarse.»

(Shemot 12:39) — וַיֹּאפוּ אֶת־הַבָּצֵק אֲשֶׁר הוֹצִיאוּ מִמִּצְרַיִם עֻגֹת מַצּוֹת כִּי לֹא חָמֵץ כִּי־גֹרְשׁוּ מִמִּצְרַיִם וְלֹא יָכְלוּ לְהִתְמַהְמֵהַּ וְגַם־צֵדָה לֹא־עָשׂוּ לָהֶם׃

Cuatro expresiones de liberación

Antes de las plagas, D-os había formulado Su promesa en cuatro verbos, que la tradición retomará en las cuatro copas del Séder:

«Os sacaré de debajo de las cargas de Egipto, os libraré de su servidumbre, os redimiré con brazo extendido y con grandes juicios. (…) Os tomaré por pueblo.»

(Shemot 6:6-7) — וְהוֹצֵאתִי אֶתְכֶם מִתַּחַת סִבְלֹת מִצְרַיִם וְהִצַּלְתִּי אֶתְכֶם מֵעֲבֹדָתָם וְגָאַלְתִּי אֶתְכֶם בִּזְרוֹעַ נְטוּיָה … וְלָקַחְתִּי אֶתְכֶם לִי לְעָם

Una fiesta que se cuenta

La Torá hace de la transmisión el alma de la fiesta: «Cuando vuestros hijos os pregunten: ¿Qué significa para vosotros este rito?, responderéis: Es el sacrificio de Pésaj…» (Shemot 12:26-27); «Le contarás a tu hijo en ese día: es a causa de esto que el Eterno obró por mí cuando salí de Egipto» (Shemot 13:8). El texto que se recitaba al llevar las primicias al Templo, «Un arameo quería hacer perecer a mi padre…» (Devarim 26:5-8), se convirtió en la columna vertebral de la Hagadá: la Mishná prescribe explicarlo «hasta el final de toda la sección» (Mishná Pesajim 10:4).

El libro de Yehoshúa menciona un Pésaj en Guilgal (Yehoshúa 5:10-11); el libro de los Reyes, un Pésaj sin precedentes desde los Jueces bajo Yoshiyahu (II Melajim 23:21-22); las Crónicas, la invitación de Yejizkiyahu a las tribus del norte (II Divré HaYamim 30:1). Para los impuros o los viajeros, la Torá prevé un «segundo Pésaj» un mes más tarde (Bamidbar 9:10-11).

3. El jametz y la matzá: la ley

La prohibición del jametz

«Siete días comeréis matzot; desde el primer día quitaréis la levadura de vuestras casas, pues quienquiera que coma jametz, desde el primer día hasta el séptimo, esa alma será cortada de Israel.»

(Shemot 12:15) — שִׁבְעַת יָמִים מַצּוֹת תֹּאכֵלוּ אַךְ בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן תַּשְׁבִּיתוּ שְּׂאֹר מִבָּתֵּיכֶם כִּי כׇּל־אֹכֵל חָמֵץ וְנִכְרְתָה הַנֶּפֶשׁ הַהִוא מִיִּשְׂרָאֵל מִיּוֹם הָרִאשֹׁן עַד־יוֹם הַשְּׁבִעִי׃

No se verá jametz en ninguna parte de su territorio (Shemot 13:7; 12:19). Los Sabios precisaron que se trata de una masa de uno de los cinco cereales (trigo, cebada, espelta, avena, centeno; Mishná Pesajim 2:5; Shulján Aruj, Óraj Jaim 453:1) que ha tenido tiempo de fermentar en contacto con el agua. El Shulján Aruj fija ese tiempo en un «mil», unos 18 minutos (Óraj Jaim 459:2): por eso la masa de la matzá se amasa sin interrupción y se hornea muy deprisa. Para el Rambam, destruir el jametz antes de la hora en que se vuelve prohibido es una mitzvá de la Torá (Hiljot Jametz uMatzá 2:1).

Buscar, destruir, vender

La Mishná abre el tratado con esta ley: «La noche del catorce, se busca el jametz a la luz de la vela» (Mishná Pesajim 1:1) — אור לארבעה עשר, בודקין את החמץ לאור הנר. De ahí la bedikat jametz: la víspera del Séder, en una casa ya limpia, se buscan con una vela, con una bendición, las últimas migas (Óraj Jaim 431:1). El Rema recoge la costumbre de dejar de antemano algunos trozos de pan, para que la bendición no se diga en vano (432:2). A la mañana siguiente se quema el jametz encontrado (445:1, glosa del Rema). Lo que no se puede destruir es objeto de una venta del jametz a un no judío, venta real y sin condición de recuperación (448:3): en la práctica, se confía a un rabino, al que también se consultará para los casos particulares.

La matzá, pan de miseria y pan de libertad

La noche del Séder, comer matzá es una mitzvá de la Torá (Shemot 12:18). Tras la destrucción del Templo, Rava dictamina que la matzá sigue siendo una obligación de la Torá, mientras que el maror (la hierba amarga) es ya solo de orden rabínico:

«Dijo Rava: la matzá, en nuestros días, es una obligación de la Torá, y el maror es de orden rabínico.»

(Pesajim 120a) — אמר רבא: מצה בזמן הזה דאורייתא, ומרור דרבנן.

Esta obligación solo vale esa noche: los días siguientes, la matzá es facultativa y solo el jametz está prohibido (Rambam, Hiljot Jametz uMatzá 6:1). Se la llama «pan de miseria»: «Siete días comerás matzot, pan de miseria, pues con prisa saliste de Egipto» (Devarim 16:3). Pero la misma torta es el pan de la libertad, porque la masa no tuvo tiempo de fermentar antes de la liberación. El Talmud juega con la expresión lejem oní:

«Dijo Shmuel: “Pan de miseria” está escrito: un pan sobre el cual se responde (onín) muchas cosas.»

(Pesajim 115b) — אמר שמואל: ״לחם עוני״ כתיב — לחם שעונין עליו דברים. תניא נמי הכי: ״לחם עוני״ — לחם שעונין עליו דברים הרבה.

La matzá es, pues, también un pan que hace hablar.

Los kitniyot: una costumbre que varía

El Shulján Aruj permite a todos el arroz y las legumbres (kitniyot), que no fermentan; el Rema añade: «Hay quienes lo prohíben, y la costumbre en tierras ashkenazíes es ser estrictos, y no hay que cambiar» (Óraj Jaim 453:1) — והמנהג באשכנז להחמיר ואין לשנות. Los sefardíes siguen en general al Shulján Aruj, los ashkenazíes al Rema. Son costumbres comunitarias, no divergencias sobre la Torá.

4. El sacrificio de Pésaj y el Templo

Mientras existió el Templo de Jerusalén, el centro de la fiesta era el cordero pascual: degollado la tarde del 14 (Shemot 12:6), asado y comido de noche «en una sola casa», sin que se le rompiera ningún hueso (12:46). El extranjero solo podía comerlo después de haberse convertido y circuncidado (12:48). Tras la destrucción, la ofrenda cesó, pero la comida conservó su huella: el Rambam escribe que al final de la comida se comía carne de Pésaj y que, «en nuestros días, se come una aceituna de matzá (kazayit) y ya no se prueba nada después», para que el sabor de la mitzvá permanezca en la boca (Hiljot Jametz uMatzá 8:9) — ובזמן הזה אוכל כזית מצה ואינו טועם אחריה כלום. Este último bocado es el afikomán.

La palabra es de origen griego (epikómon, lo que se toma después de la comida). La Mishná dice: «No se concluye, después del cordero pascual, con el afikomán» (Mishná Pesajim 10:8), y la Guemará lo explica de dos maneras: según Rav, no se abandona una compañía por otra; según Shmuel, hoy ya no se come nada después de la matzá (Pesajim 119b).

5. El Séder paso a paso

«Séder» significa «orden»: la Mishná ya lo describe (Mishná Pesajim, capítulo 10). Sus reglas básicas se establecen desde el primer párrafo: no se come antes de que sea de noche, para tener apetito de matzá; «incluso el más pobre de Israel no come hasta haberse reclinado»; y no se le darán menos de cuatro copas de vino, «aunque sea de la caja de la caridad» (Mishná Pesajim 10:1).

Los quince pasos

El desarrollo se recuerda gracias a una regla mnemotécnica de quince palabras, recogida en todas las Hagadot:

1. Kadesh: el Kidush sobre la primera copa, con Shehejeyánu; el Rema añade que el cabeza de familia no se sirve a sí mismo, sino que otro le sirve, «a la manera de los hombres libres» (Óraj Jaim 473:1). 2. Urjatz: se lavan las manos, sin bendición (473:6). 3. Karpas: se moja una verdura en agua salada o vinagre, con la bendición boré perí haadamá; la Mishná ya describe este primer remojo (Mishná Pesajim 10:3). 4. Yajatz: se parte la matzá del medio; la parte mayor, apartada, será el afikomán (Óraj Jaim 473:6). 5. Maguid: se cuenta: Ha lajmá anyá («este es el pan de miseria»), las preguntas, la Hagadá. 6. Rojtzá: se lavan las manos, con bendición. 7. Motzí: hamotzí sobre el pan ácimo. 8. Matzá: al ajilat matzá, y se come la matzá, reclinado. 9. Maror: la hierba amarga, mojada en el jaroset. 10. Korej: el «sándwich» de Hilel (véase más abajo). 11. Shulján Orej: la comida festiva. 12. Tzafún: el afikomán, después del cual ya no se come nada. 13. Barej: el Birkat Hamazón, sobre la tercera copa (Rambam, Hiljot Jametz uMatzá 8:10). 14. Halel: las alabanzas, concluidas sobre la cuarta copa (Rambam, ibid.; Mishná Pesajim 10:6). 15. Nirtzá: «Que sea aceptado»: se cierra con cantos y con la esperanza de «el año próximo en Jerusalén».

Las cuatro copas

La Mishná obliga a cuatro copas de vino. El Talmud de Jerusalén da su origen:

«¿De dónde se deducen las cuatro copas? Rabí Yojanán en nombre de Rabí Binaya: corresponden a las cuatro liberaciones. “Os sacaré, os libraré, os redimiré, os tomaré.”»

(Talmud de Jerusalén, Pesajim 10:1) — מניין לארבעה כוסות. רבי יוחנן בשם רבי בנייה. כנגד ארבע גאולות. לכן אמר לבני ישראל אני יי והוצאתי אתכם וגו׳. ולקחתי אתכם לי לעם וגו׳. והוצאתי. והצלתי. וגאלתי. ולקחתי.

Una quinta promesa, «Os haré entrar en la tierra» (Shemot 6:8), no tiene copa obligatoria: el Rambam solo permite servir una quinta, para el Gran Halel, sin obligación (Hiljot Jametz uMatzá 8:10). A esta duda se vincula, según una explicación corriente, la «copa de Eliyahu»; es una costumbre, no una ley.

Reclinarse

Los hombres libres comían reclinados. El Talmud exige reclinarse sobre el lado izquierdo, tanto para la matzá como para el vino; la misma página precisa: «una mujer junto a su marido no necesita reclinarse; si es una mujer importante, se reclina» (Pesajim 108a). Las costumbres actuales varían según las comunidades.

6. La Hagadá: contar la libertad

¿Quién hace las preguntas?

«Un hijo le pregunta a su padre, y si no tiene suficiente conocimiento, su padre le enseña» (Mishná Pesajim 10:4). La Guemará amplía el círculo:

«Si su hijo es sabio, lo interroga; si no, su mujer lo interroga; si no, se interroga a sí mismo; e incluso dos sabios que conocen las leyes de Pésaj se interrogan el uno al otro.»

(Pesajim 116a) — חכם בנו — שואלו. ואם אינו חכם — אשתו שואלתו, ואם לאו — הוא שואל לעצמו, ואפילו שני תלמידי חכמים שיודעין בהלכות הפסח — שואלין זה לזה.

Nadie queda, pues, dispensado de la noche: el hombre solo se hace las preguntas a sí mismo. La Mishná cita cuatro preguntas: la matzá, las hierbas amargas, la carne asada y el doble remojo. Precisa que la del remojo se planteó incluso después de la destrucción del Templo; la de la carne asada, propia del tiempo del cordero pascual, ya no tiene objeto sin Templo, y el texto corriente de la Hagadá la sustituye por la pregunta sobre la posición reclinada. El Talmud explica por qué se retira la mesa ante los niños: «para que los pequeños se fijen y pregunten» (Pesajim 115b). El Rema recomienda que se diga la Hagadá en la lengua que comprendan las mujeres y los pequeños (Óraj Jaim 473:6) — ויאמרו בלשון שמבינים הנשים והקטנים.

Empezar por la vergüenza, terminar con la alabanza

La Mishná fija la estructura del relato: «Se comienza por la vergüenza y se termina con la alabanza» (Mishná Pesajim 10:4). ¿Qué significa «la vergüenza»? Dos maestros se oponen:

«Se comienza por la vergüenza y se termina con la alabanza. ¿Qué es la vergüenza? Rav dice: “Al principio, nuestros padres eran idólatras.” Y Shmuel dice: “Éramos esclavos.”»

(Pesajim 116a) — מתחיל בגנות ומסיים בשבח. מאי בגנות? רב אמר: ״מתחלה עובדי עבודה זרה היו אבותינו״. [ושמואל] אמר: ״עבדים היינו״.

La Hagadá conserva las dos versiones: «Éramos esclavos de Faraón en Egipto», y después «Al principio, nuestros padres servían a ídolos». El debate versa sobre el punto de partida de toda la historia: exilio político o exilio espiritual.

Las tres cosas, y verse salido de Egipto

«Rabán Gamliel decía: quien no haya dicho estas tres cosas en Pésaj no ha cumplido su obligación: el Pésaj, la matzá y el maror. Pésaj, porque el Omnipresente pasó por encima de las casas de nuestros padres en Egipto. Matzá, porque nuestros padres fueron liberados en Egipto. Maror, porque los egipcios amargaron la vida de nuestros padres en Egipto. En cada generación, cada uno debe verse como si él mismo hubiera salido de Egipto.»

(Mishná Pesajim 10:5) — רבן גמליאל היה אומר, כל שלא אמר שלשה דברים אלו בפסח, לא יצא ידי חובתו, ואלו הן, פסח, מצה, ומרור. פסח, על שום שפסח המקום על בתי אבותינו במצרים. מצה, על שום שנגאלו אבותינו במצרים. מרור, על שום שמררו המצרים את חיי אבותינו במצרים. בכל דור ודור חיב אדם לראות את עצמו כאלו הוא יצא ממצרים.

El Rambam extrae de ello la ley: contar la salida de Egipto la noche del 15 de Nisán es una mitzvá positiva de la Torá, deducida de «Le contarás a tu hijo»; incluso los grandes sabios están obligados, «y quien se extiende sobre los acontecimientos es digno de alabanza» (Hiljot Jametz uMatzá 7:1; véase Séfer Hajinuj, mitzvá 21). Y añade: «En cada generación, el hombre debe mostrarse como si acabara de salir de la servidumbre de Egipto» (7:6).

Los cuatro hijos

La Hagadá evoca a cuatro hijos: el sabio, el malvado, el simple y el que no sabe preguntar. Esta página procede de una enseñanza antigua:

«Rabí Jiyá enseñó: la Torá habló en relación con cuatro hijos: un hijo sabio, un hijo malvado, un hijo simple, un hijo que no sabe preguntar.»

(Talmud de Jerusalén, Pesajim 10:4) — תני רבי חייה. כנגד ארבעה בנים דיברה תורה. בן חכם בן רשע בן טיפש בן שאינו יודע לשאל.

La Mejiltá de Rabí Yishmael (Bo, Pisjá 18) contiene una enseñanza paralela, con respuestas diferentes: el texto no estaba fijado. La lección es educativa: cada uno tiene su manera de entender, y nadie queda excluido de la mesa.

El jaroset y el «sándwich de Hilel»

La Mishná dice del jaroset que no es una mitzvá, pero Rabí Eliézer hijo de Rabí Tzadok sostiene que sí lo es (Mishná Pesajim 10:3). Para la Guemará: «Rabí Leví dice: en recuerdo de la manzana; y Rabí Yojanán dice: en recuerdo de la arcilla» (Pesajim 116a) — רבי לוי אומר: זכר לתפוח. ורבי יוחנן אומר: זכר לטיט. En cuanto a Hilel, «se dijo que envolvía juntas la matzá y el maror y las comía, pues está dicho: “con matzot y hierbas amargas lo comerán”»; sus colegas no están de acuerdo, y se concluye: tras comer la matzá y el maror por separado, con bendiciones, se comen juntos:

«Luego come la matzá y la lechuga juntas, sin bendición, en recuerdo del Templo, como Hilel.»

(Pesajim 115a) — והדר אכיל מצה וחסא בהדי הדדי בלא ברכה זכר למקדש, כהלל.

7. Los símbolos del plato del Séder

Sobre la mesa se disponen: tres matzot cubiertas (la del medio servirá para el afikomán); el maror (rábano picante o lechuga romana); el jaroset, mezcla de frutas, nueces y vino, en recuerdo del mortero (Pesajim 116a); el karpas; el hueso asado (zeroa) y el huevo (beitzá), en recuerdo, según la explicación habitual, del cordero pascual y de la ofrenda de fiesta, las dos carnes de las que habla el Rambam (Hiljot Jametz uMatzá 8:1).

8. Ashkenazíes, sefardíes, jasídicos: costumbres que varían

La estructura del Séder es común; las costumbres difieren. Además de los kitniyot y la matzá «shmurá» (véase más arriba): en la tradición marroquí, al terminar la fiesta se celebra la Mimuná, en torno a una comida en la que se come jametz por primera vez; muchas familias esconden el afikomán para que los niños lo «roben» y se mantengan despiertos. Son costumbres, no leyes de la Mishná.

9. Lecturas morales, cabalísticas y jasídicas

Hay que distinguir. La halajá dice lo que hay que hacer: buscar, destruir, vender el jametz, comer matzá. La hagadá y el musar (la moral) extraen de ello un sentido; la cábala y el jasidismo añaden una lectura mística. Estas lecturas no son la ley, pero han regado la fiesta.

La levadura en la masa

Una oración atribuida a Rabí Alexandri nombra la levadura:

«Señor del mundo, es manifiesto y conocido ante Ti que nuestra voluntad es hacer Tu voluntad; y ¿quién nos lo impide? La levadura en la masa y la servidumbre de los reinos. Que sea Tu voluntad salvarnos de su mano.»

(Berajot 17a) — ״רבון העולמים, גלוי וידוע לפניך שרצוננו לעשות רצונך, ומי מעכב? — שאור שבעיסה ושעבוד מלכיות.

Rashí explica: «La levadura en la masa: la inclinación al mal que está en nuestro corazón y que nos hace fermentar» (Rashí sobre Berajot 17a) — שאור שבעיסה – יצר הרע שבלבבנו המחמיצנו. El verbo «hacer fermentar» es el del propio jametz. Es el origen de una tradición moral: en Pésaj se expulsa el jametz de la casa, y uno se interroga sobre el que lleva dentro. El Rav Benizri la retoma matizándola (véase más abajo).

Los milagros ocultos

Najmánides (Ramban), en su comentario sobre los tefilín y la salida de Egipto, escribe una frase célebre:

«De los milagros grandes y manifiestos, el hombre llega a reconocer los milagros ocultos, que son el fundamento de toda la Torá.»

(Ramban sobre Shemot 13:16) — ומן הנסים הגדולים המפרסמים אדם מודה בנסים הנסתרים שהם יסוד התורה כלה.

Cábala y jasidismo

La cábala, siguiendo al Arizal (Rabí Yitzjak Luria, siglo XVI), ve en Egipto (Mitzráyim) la fuente de todas las impurezas y de todos los exilios (así lo presenta el Rav Benizri, más abajo); la palabra evoca la raíz metzar, «límite». En numerosas enseñanzas jasídicas, el jametz, que «se hincha», representa el orgullo, y la matzá, plana, la humildad. Son interpretaciones, no condiciones de la mitzvá: no se cumple menos la ley de Pésaj si no se las conoce.

10. Historia y arqueología

El Éxodo: lo que se sabe y lo que no se sabe

Ninguna fuente egipcia menciona las diez plagas ni la partida de un pueblo de esclavos. La estela del faraón Merneptah (hacia 1208 a. e. c.) contiene la mención extrabíblica más antigua de un pueblo llamado Israel, instalado en Canaán, pero no habla de un éxodo. Los historiadores debaten, por tanto, sobre la fecha, la magnitud e incluso la historicidad del acontecimiento. Para la tradición, la fiesta no se apoya en una prueba arqueológica, sino en la transmisión ininterrumpida del relato de padres a hijos, que la propia Torá instituye (Shemot 13:8).

Huellas antiguas de la fiesta

El «papiro de Pésaj» de Elefantina (419 a. e. c.) es una carta, firmada por un tal Jananiá, dirigida a la guarnición judía de Elefantina, en el Alto Egipto. Contiene instrucciones para la fiesta de las matzot: «Siete días, comed ácimos. Ahora, sed puros y tened cuidado. [No hagáis] trabajo el día 15 ni el día 21 de Nisán» (papiro P. 13464, conservado en el Museo Egipcio de Berlín). Es uno de los testimonios extrabíblicos más antiguos de la fiesta.

El Séder, un banquete

Algunos investigadores han acercado el Séder al banquete grecorromano (symposion): comida reclinada, remojos al principio de la comida, preguntas, postre final (afikomán). La tesis fue formulada por Siegfried Stein («The Influence of Symposia Literature on the Literary Form of the Pesah Haggadah», Journal of Jewish Studies, vol. 8, 1957).

Las Hagadot

El texto completo más antiguo conservado de la Hagadá forma parte del libro de oraciones de Saadiá Gaón (siglo X); las Hagadot independientes, a veces iluminadas, se difunden a partir de los siglos XIII-XIV, y la imprenta las divulga desde el siglo XV.

Ideas erróneas sobre Pésaj

«Durante Pésaj, solo se come matzá.» Falso. La obligación vale únicamente la primera noche (Rambam, Hiljot Jametz uMatzá 6:1); los días siguientes se come lo que se quiera, con tal de que no sea jametz.

«El jametz es todo lo que contiene harina.» No exactamente: es una masa de uno de los cinco cereales que ha tenido tiempo de fermentar; la matzá es también harina y agua, horneada antes de ese plazo (Mishná Pesajim 2:5; Óraj Jaim 459:2).

«Pésaj es la Pascua cristiana.» Las dos palabras tienen el mismo origen: el español «Pascua» viene del latín y del griego pascha, derivado del arameo, forma de la palabra hebrea pésaj. Pero las dos fiestas son distintas: Pésaj conmemora la salida de Egipto, el 15 de Nisán, con su liturgia, sus leyes y su relato propios.

Preguntas frecuentes sobre Pésaj

¿Por qué dura Pésaj siete días en Israel y ocho en otros lugares?

La Torá prescribe siete días (Vayikrá 23:6). El octavo día de la Diáspora procede de una antigua incertidumbre sobre la fecha de la luna nueva; según la explicación clásica, se mantuvo después de que se fijara el calendario (Betzá 4b).

¿Por qué cuatro copas?

Corresponden a las cuatro expresiones de liberación de Shemot 6:6-7 (Talmud de Jerusalén, Pesajim 10:1), y hasta el más pobre debe recibir cuatro (Mishná Pesajim 10:1).

¿Qué es el afikomán?

Es el último bocado de matzá de la comida, en recuerdo del cordero pascual (Rambam 8:9; Pesajim 119b). La costumbre de esconderlo para que los niños lo busquen es un recurso pedagógico.

Para saber más

• Pésaj: la fiesta de la libertad en 6 clases en vídeo
• ¿Por qué se come matzá en Pésaj? Sentido y reglas
• Pésaj: ¿por dónde empezar la Hagadá?
• Fiestas judías: el sentido de cada fiesta en clases en vídeo
• Glosario de palabras hebreas del judaísmo
• El calendario judío: meses, años y fiestas
• ¿Qué significa «kosher»? La kashrut explicada
• ¿Qué es el conteo del Omer y Lag BaOmer?
• ¿Qué es Shavuot y por qué se vela toda la noche?
• ¿Qué significa Rosh Hashaná y por qué se toca el shofar?

Fuentes y referencias (19)

• Shemot (Éxodo) 6:6-8; 12:3; 12:6-8; 12:11; 12:13; 12:15; 12:18-19; 12:26-27; 12:39; 12:46; 12:48; 13:7-8; 23:15; 34:18; 34:25
• Vayikrá (Levítico) 23:5-6
• Bamidbar (Números) 9:10-11
• Devarim (Deuteronomio) 16:1; 16:3; 26:5-8
• Yehoshúa (Josué) 5:10-11; II Melajim (II Reyes) 23:21-22; II Divré HaYamim (II Crónicas) 30:1; Tehilim (Salmos) 116:13
• Mishná Pesajim 1:1; 2:5; 10:1; 10:3-6; 10:8
• Talmud de Babilonia, Pesajim 108a; 115a-b; 116a; 119b; 120a
• Talmud de Babilonia, Berajot 17a; Betzá 4b
• Talmud de Jerusalén, Pesajim 10:1; 10:4
• Mejiltá de Rabí Yishmael, Bo (Pisjá) 18
• Rashí sobre Shemot 12:13; sobre Berajot 17a
• Ramban sobre Shemot 13:16
• Rambam, Mishné Torá, Hiljot Jametz uMatzá 2:1; 6:1; 7:1; 7:6; 8:1; 8:9-10
• Séfer Hajinuj, mitzvá 21
• Shulján Aruj, Óraj Jaim 431:1; 432:2; 445:1; 448:3; 453:1; 459:2; 473:1; 473:6
• Siegfried Stein, «The Influence of Symposia Literature on the Literary Form of the Pesah Haggadah», Journal of Jewish Studies 8, 1957
• Carta de Jananiá a la guarnición de Elefantina (419 a. e. c.), papiro P. 13464, Berlín
• Estela de Merneptah (hacia 1208 a. e. c.)
• Clases del Rav Raphaël Benizri: Pésaj: buscar el jametz en uno mismo; Pésaj: ¿por dónde empezar la Hagadá?; Pésaj: Pe-Saj, la boca que habla; Las cuatro preguntas del Ma Nishtaná; Pésaj: el misterio del número cuatro; Pésaj: el tiempo no es continuo

Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.