¿Qué es Janucá y por qué se encienden velas durante ocho días?

Cada invierno, en el corazón de las noches más largas, aparecen luces en las ventanas de las casas judías: una, luego dos, luego tres, hasta ocho. Es Janucá (en hebreo, «inauguración», «dedicación»), la fiesta que comienza el 25 del mes de Kislev. ¿Por qué ocho días? ¿Por qué encender, y por qué en el umbral de la casa? ¿Qué ocurrió, y qué cuenta realmente el Talmud? Este artículo responde a partir de los libros de los Macabeos, de la Mishná, del Talmud, de Maimónides y del Shulján Aruj, distinguiendo la historia, la halajá (la ley que se practica) y las lecturas morales o espirituales.

Una fiesta de los Sabios, que no está en la Torá

Janucá no está prescrita en ningún lugar de la Torá escrita. Los acontecimientos que recuerda se produjeron varios siglos después del cierre de los Profetas; su relato detallado nos ha llegado en los libros de los Macabeos (en griego, fuera del canon judío), no en el Tanaj. Maimónides clasifica además el encendido entre las mitzvot «de nuestros Sabios»:

«Y el encendido de las luces es una mitzvá de nuestros Sabios, como la lectura de la Meguilá.»

(Rambam, Mishné Torá, Hiljot Meguilá veJanucá 3:3) — וְהַדְלָקַת הַנֵּרוֹת בָּהֶן מִצְוָה מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים כִּקְרִיאַת הַמְּגִלָּה

Eso no disminuye la fiesta. Esta mitzvá se bendice como una mitzvá de la Torá: «…que nos ha santificado con Sus mandamientos y nos ha ordenado encender la luz de Janucá». El Talmud se pregunta entonces dónde nos lo ha ordenado D-os, y da dos respuestas: la prohibición de desviarse de la enseñanza de los Sabios («lo tasur», Devarim 17:11) o el versículo «Pregunta a tu padre y él te lo enseñará, a tus ancianos y ellos te lo dirán» (Devarim 32:7) (Shabat 23a). La autoridad de los Sabios para instituir está, pues, arraigada en la propia Torá.

El Rav Raphaël Benizri subraya, por su parte, que la ausencia del relato en el canon no es una casualidad: lo que se ha conservado no es la crónica sino la bendición (véase más abajo la sección sobre sus clases).

La historia: de la helenización a la dedicación del altar

El contexto

Tras la conquista de Alejandro Magno, Judea pasa bajo la dominación de los reinos helenísticos, y luego bajo la de los seléucidas de Siria. En Jerusalén, una parte de la élite adopta las costumbres griegas: el primer libro de los Macabeos habla de «renegados» salidos de Israel que extravían a mucha gente diciendo: «Vayamos a concluir una alianza con las naciones que nos rodean»; se construye un gimnasio en Jerusalén según los usos de las naciones, y algunos abandonan la alianza santa (1 Macabeos 1:11-15). El Rav Benizri llama a estos helenizantes, en sus clases, los mityavenim, e insiste en que la guerra de los Macabeos fue ante todo una guerra interna.

Hacia 167 antes de la era común, el rey Antíoco IV Epífanes prohíbe la práctica del judaísmo. El texto de referencia, 1 Macabeos, relata que se erigió una «abominación de la desolación» sobre el altar el 15 de Kislev del año 145 de la era seléucida, que se rasgaron y quemaron los libros de la Ley, y que se dio muerte a quienes poseían el libro de la alianza o hacían circuncidar a sus hijos; el día 25 del mes, se ofreció un sacrificio pagano sobre el altar (1 Macabeos 1:54-61). El profeta Daniel ya había anunciado que se «profanaría el Santuario, la fortaleza, se abolería el sacrificio perpetuo y se instalaría la abominación desoladora» (Daniel 11:31).

Maimónides resume el conjunto, en términos de halajá:

«En tiempos del Segundo Templo, cuando los reyes de Yaván (Grecia) decretaron decretos contra Israel, anularon su religión, no les dejaron ocuparse de Torá y de mitzvot, extendieron la mano sobre sus bienes y sobre sus hijas, entraron en el Santuario, abrieron brechas en él y volvieron impuras las cosas puras…»

(Rambam, Hiljot Meguilá veJanucá 3:1) — בְבַיִת שֵׁנִי כְּשֶׁמַּלְכֵי יָוָן גָּזְרוּ גְּזֵרוֹת עַל יִשְׂרָאֵל וּבִטְּלוּ דָּתָם וְלֹא הֵנִיחוּ אוֹתָם לַעֲסֹק בְּתוֹרָה וּבְמִצְוֹת

La revuelta y la dedicación

Una familia sacerdotal de Modiín, la de Matatías, se pone al frente de la revuelta (1 Macabeos 2:1). Su hijo Judas, apodado Macabeo, obtiene varias victorias, y el Templo es recuperado. El autor de 1 Macabeos refiere que se decidió purificar el Santuario, que se construyó un nuevo altar y que se lo consagró:

«Temprano por la mañana del día veinticinco del noveno mes, que es el mes de Kislev, en el año ciento cuarenta y ocho, se levantaron y ofrecieron un sacrificio según la Ley sobre el nuevo altar de los holocaustos que habían construido. En la misma época y el mismo día en que las naciones lo habían profanado, fue consagrado, entre cantos, arpas, laúdes y címbalos.»

(1 Macabeos 4:52-54, traducido de la versión inglesa NRSVUE)

El año 148 de la era seléucida corresponde a 164 antes de la era común. El mismo libro añade que se celebró la dedicación del altar durante ocho días, y que «Judas, sus hermanos y toda la asamblea de Israel decidieron que cada año, en esta estación, se celebrarían con alegría y regocijo los días de la dedicación del altar durante ocho días, a partir del día veinticinco del mes de Kislev» (1 Macabeos 4:56 y 59).

El segundo libro de los Macabeos, escrito de manera independiente, presenta la misma fiesta y la vincula explícitamente con Sucot: «La celebraron durante ocho días con alegría, a la manera de la fiesta de las Cabañas, recordando que poco antes, durante la fiesta de las Cabañas, habían errado por los montes y las cavernas como bestias salvajes. Por eso, llevando bastones adornados con hiedra, hermosas ramas y también palmas, ofrecieron himnos de acción de gracias» (2 Macabeos 10:6-7, según la versión NRSVUE). El historiador Flavio Josefo escribe igualmente que «desde aquel tiempo hasta hoy celebramos esta fiesta, y la llamamos las Luces» (Antigüedades judías XII, 325).

Estas fuentes, independientes del Talmud, muestran que ya se celebraba, en el siglo II antes de la era común, una fiesta de ocho días a partir del 25 de Kislev, modelada sobre Sucot. En este relato, el acontecimiento fundador es la dedicación del altar (la palabra «Janucá» viene de la raíz janaj, «inaugurar»); el episodio de la vasija de aceite, en cambio, nos viene del Talmud (véase más abajo). El Rav Benizri señala que Janucá se celebró al principio sobre todo con el Halel y la gratitud, y que el relato de la vasija procede del propio pueblo.

Los asmoneos, la familia de Matatías, fundan luego una dinastía. Maimónides lo evoca en pocas palabras: «Establecieron un rey surgido de los sacerdotes, y la realeza volvió a Israel durante más de doscientos años, hasta la destrucción del Segundo Templo» (Hiljot Meguilá veJanucá 3:1). La fiesta, como se ve, no se reduce a una bella historia de victoria militar.

El texto fundacional del Talmud: «¿Qué es Janucá?»

El Talmud no cuenta la guerra. En el tratado Shabat, al hilo de las leyes sobre las mechas y los aceites del Shabat, plantea la pregunta: «¿Qué es Janucá?» y responde con una baraita tomada de la Meguilat Taanit, un antiguo calendario de días en que no se ayuna:

«¿Qué son los días de Janucá? Los Sabios enseñaron: el 25 de Kislev, los días de Janucá son ocho, en los que no se hace elogio fúnebre y no se ayuna. Pues cuando los griegos entraron en el Santuario, volvieron impuros todos los aceites que había en él. Y cuando la realeza de la casa de los asmoneos se impuso y los venció, buscaron y no encontraron más que una sola vasija de aceite, sellada con el sello del Sumo Sacerdote; solo contenía lo necesario para encender un día. Se produjo un milagro: se encendió con ella ocho días. Al año siguiente, los fijaron y los hicieron días de fiesta, con Halel y acción de gracias.»

(Talmud de Babilonia, Shabat 21b) — מַאי חֲנוּכָּה? דְּתָנוּ רַבָּנַן: בְּכ״ה בְּכִסְלֵיו יוֹמֵי דַחֲנוּכָּה תְּמָנְיָא אִינּוּן דְּלָא לְמִסְפַּד בְּהוֹן וּדְלָא לְהִתְעַנּוֹת בְּהוֹן. שֶׁכְּשֶׁנִּכְנְסוּ יְוָוֽנִים לַהֵיכָל טִמְּאוּ כׇּל הַשְּׁמָנִים שֶׁבַּהֵיכָל. וּכְשֶׁגָּבְרָה מַלְכוּת בֵּית חַשְׁמוֹנַאי וְנִצְּחוּם, בָּדְקוּ וְלֹא מָצְאוּ אֶלָּא פַּךְ אֶחָד שֶׁל שֶׁמֶן שֶׁהָיָה מוּנָּח בְּחוֹתָמוֹ שֶׁל כֹּהֵן גָּדוֹל, וְלֹא הָיָה בּוֹ אֶלָּא לְהַדְלִיק יוֹם אֶחָד. נַעֲשָׂה בּוֹ נֵס וְהִדְלִיקוּ מִמֶּנּוּ שְׁמוֹנָה יָמִים. לְשָׁנָה אַחֶרֶת קְבָעוּם וַעֲשָׂאוּם יָמִים טוֹבִים בְּהַלֵּל וְהוֹדָאָה.

Este pasaje suscita varias observaciones. El texto habla de la institución de la fiesta («al año siguiente») y de sus dos rasgos: el Halel (alabanza) y la hodaá (acción de gracias). Las reglas del encendido no están en esta baraita, sino en las baraitot vecinas que veremos más abajo. También es notable que el Talmud, que no relata nada de la guerra, solo retenga el aceite: una manera de decir que la fiesta celebra la luz recobrada, más que la victoria militar. Esta lectura coincide con la del Rav Benizri, para quien lo que fue salvado «no es un territorio, es una interioridad».

Observemos por último que la plegaria «Al hanisim», que se añade durante la fiesta, no dice una palabra de la vasija de aceite. Cuenta que «Tus hijos entraron en el santuario de Tu casa, desalojaron Tu Templo, purificaron Tu Santuario, encendieron luces en los atrios de Tu santidad y fijaron estos ocho días de Janucá para alabar y dar gracias a Tu gran Nombre» (Sidur asquenazí, «Al hanisim» de Janucá). Las dos tradiciones, la del Templo purificado y la de la vasija, coexisten, pues, en la liturgia.

El Beit Yosef (Rabí Yosef Karo, el gran comentarista del Tur) discute el relato del Talmud con las herramientas de la halajá de la pureza. ¿Por qué ocho días para producir aceite puro? Porque, responde, todo Israel se consideraba impuro de impureza de muerte: hacían falta siete días de purificación, y luego un día para prensar las aceitunas; el Ran, por su parte, escribe que el aceite puro se encontraba a cuatro días de camino, de ahí ocho días de ida y vuelta (Beit Yosef, Oraj Jaim 670). Maimónides va en el mismo sentido: se encendió la Menorá ocho días «hasta que se prensaron aceitunas y se produjo aceite puro» (Hiljot Meguilá veJanucá 3:2).

¿Por qué ocho días, y no siete?

La pregunta la plantea el propio Beit Yosef: si la vasija contenía lo necesario para arder un día, el milagro solo duró siete días. Propone tres respuestas:

«Hay motivo para preguntarse: ¿por qué fijaron ocho días? Puesto que el aceite de la vasija contenía lo necesario para encender una noche, el milagro solo se produjo durante siete noches. Se puede responder que dividieron el aceite de la vasija en ocho partes y cada noche pusieron una parte en la Menorá, y ardió hasta la mañana; así el milagro ocurrió todas las noches.»

(Beit Yosef, Oraj Jaim 670) — ואיכא למידק למה קבעו ח’ ימים דכיון דשמן שבפך היה בו כדי להדליק לילה א’ נמצא שלא נעשה הנס אלא בז’ הלילות וי»ל שחילקו שמן שבפך לח’ חלקי’ ובכל לילה היו נותני’ במנורה חלק א’ והיה דולק עד הבקר

Añade otras dos soluciones: después de llenar las lámparas a la medida requerida, la vasija habría quedado llena como antes, de modo que el milagro era visible desde la primera noche; o bien, la primera noche, todo el aceite se vertió en las lámparas, que ardieron toda la noche, y se las encontró llenas por la mañana, y así cada noche. Otra respuesta se desprende de lo que acabamos de ver: dado que hicieron falta ocho días para fabricar aceite puro, la pregunta ya no se plantea de la misma manera.

Otra lectura ya no trata la cuestión como un problema aritmético. La cifra siete es la de la naturaleza (la creación en siete días, la semana que vuelve); el ocho, la de lo que supera la naturaleza, como la circuncisión, que tiene lugar el octavo día. Es la lectura que se atribuye al Maharal de Praga, en particular en su Ner Mitzvá dedicado a Janucá, y que se encuentra en toda la literatura del pensamiento judío; pertenece a la hagadá y al musar, no a la halajá.

Por último, se pueden vincular los ocho días de Janucá con los de Sucot (siete días de fiesta, y luego Shemini Atzeret). Es lo que ya hace 2 Macabeos 10:6, citado más arriba. El Rav Benizri hace de ello la estructura misma de su enseñanza: Pésaj y Shavuot, unidas por la cuenta del Ómer, forman una primera pareja; Sucot y Janucá forman una segunda. En Shabat 21b, por cierto, uno de los dos motivos propuestos para la opinión de Beit Shamay es «frente a los toros de la fiesta» (kenégued parei hajag), es decir, los de Sucot, cuyo número disminuye día a día (Bamidbar 29:12-34).

La mitzvá: encender las luces de Janucá

¿Cuántas luces?

La baraita de Shabat 21b distingue tres grados. El primero, el mínimo, es una luz por hombre y su casa. Quien es diligente (mehadrín) enciende una luz por cada miembro de la casa. Quien es aún más diligente (mehadrín min hamehadrín) ajusta el número de luces cada día, y aquí es donde Beit Shamay y Beit Hilel divergen:

«Nuestros maestros enseñaron: la mitzvá de Janucá es una luz por el hombre y su casa. Los diligentes: una luz por cada uno. Y los más diligentes que los diligentes: Beit Shamay dicen: el primer día se encienden ocho, luego se disminuye; y Beit Hilel dicen: el primer día se enciende una, luego se añade.»

(Talmud de Babilonia, Shabat 21b) — תָּנוּ רַבָּנַן: מִצְוַת חֲנוּכָּה, נֵר אִישׁ וּבֵיתוֹ. וְהַמְהַדְּרִין, נֵר לְכׇל אֶחָד וְאֶחָד. וְהַמְהַדְּרִין מִן הַמְהַדְּרִין, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: יוֹם רִאשׁוֹן מַדְלִיק שְׁמֹנָה, מִכָּאן וְאֵילָךְ פּוֹחֵת וְהוֹלֵךְ. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: יוֹם רִאשׁוֹן מַדְלִיק אַחַת, מִכָּאן וְאֵילָךְ מוֹסִיף וְהוֹלֵךְ.

La Guemará da luego las razones de las dos escuelas. Para Beit Shamay, el número corresponde o bien a los días que entran (los que quedan por venir), o bien a los toros de Sucot; para Beit Hilel, o bien a los días que salen (los que han pasado), o bien al principio: «se asciende en santidad y no se desciende» (Shabat 21b). Rabá bar bar Janá cuenta incluso que había en Sidón dos ancianos, uno de los cuales seguía a Beit Shamay y el otro a Beit Hilel, y cada uno daba su razón (Shabat 21b). La halajá sigue a Beit Hilel.

Maimónides enuncia los tres grados así: la mitzvá es que haya una luz por casa, tenga la casa uno o varios habitantes; quien quiere esmerarse enciende tantas luces como miembros haya; y quien quiere hacerlo aún mejor empieza con una luz por persona la primera noche, y luego añade cada noche una luz (Hiljot Meguilá veJanucá 4:1).

Sefaradíes y asquenazíes

Aquí es donde los usos divergen. Maimónides señala que, en todas las ciudades de España, la costumbre es que toda la familia encienda una luz la primera noche, y luego una más cada noche, hasta ocho, tenga la casa uno o varios miembros (Hiljot Meguilá veJanucá 4:3). El Shulján Aruj retiene esta regla: una luz la primera noche, una más cada noche, ocho la última noche, «y aunque los miembros de la casa sean numerosos, no se enciende más» (Oraj Jaim 671:2). El Remá, que expresa el uso asquenazí, añade:

«Algunos dicen que cada uno de los miembros de la casa enciende (Rambam), y tal es la costumbre extendida; y se cuidará de colocar las luces de cada uno en un lugar particular, para que se sepa cuántas luces están encendidas.»

(Remá sobre Shulján Aruj, Oraj Jaim 671:2) — וי»א דכל אחד מבני הבית ידליק (רמב»ם) וכן המנהג פשוט ויזהרו ליתן כל א’ וא’ נרותיו במקום מיוחד כדי שיהיה היכר כמה נרות מדליקין

En la práctica, muchas familias asquenazíes hacen que cada uno encienda su propia janukiá (candelabro de ocho brazos, más un portallama), mientras que numerosas familias sefaradíes siguen la letra de Maimónides y del Shulján Aruj: una sola janukiá, encendida por el cabeza de familia para toda la casa. En ambos casos, se añade una luz cada noche según Beit Hilel. Para el detalle de cada familia, se consultará a un rabino.

El shamash

La janukiá cuenta con ocho emplazamientos para las luces de la fiesta, y un noveno, el shamash («servidor»). Su razón está en la halajá: las luces de Janucá son sagradas y no se permite sacar provecho de ellas. Rava lo enuncia: hace falta otra luz para poder servirse de su claridad (Shabat 21b). El uso de un shamash distinto, que se coloca un poco apartado, es una práctica que se estableció a partir de esta regla; no se menciona como tal en el Talmud.

¿Cuándo, con qué, cómo?

Las luces se encienden al caer la noche: «la mitzvá es desde la puesta del sol hasta que el pie deja de pisar el mercado» (Shabat 21b), es decir, mientras circulan transeúntes. Maimónides escribe: «no se enciende antes de la puesta del sol, sino con ella, sin retrasar ni adelantar», y, si uno se ha olvidado, enciende mientras la calle no esté vacía, es decir, durante aproximadamente media hora (Hiljot Meguilá veJanucá 4:5). El Shulján Aruj precisa «con el final de la puesta del sol» (Oraj Jaim 672:1), punto en el que los usos divergen: se seguirá el horario de la propia comunidad.

En cuanto al combustible, «todos los aceites y todas las mechas son válidos» (Shulján Aruj, Oraj Jaim 673:1), pero el Remá añade que el aceite de oliva es el más recomendable, recordando el aceite de la Menorá del Templo (Vayikrá 24:2), y que en los países asquenazíes se encienden también velas de cera, cuya luz es clara como el aceite.

El rito del encendido va acompañado de bendiciones. La primera noche, quien enciende dice tres: «…que nos ha santificado con Sus mandamientos y nos ha ordenado encender la luz de Janucá», «…que hizo milagros a nuestros padres en aquellos días, en este tiempo», y Shehejeyanu (Shulján Aruj, Oraj Jaim 676:1; Rambam, Hiljot Meguilá veJanucá 3:4); las noches siguientes, solo dos. El orden del encendido está precisado: la primera noche se enciende la luz situada más a la derecha; las noches siguientes, se añade la nueva luz a su izquierda, se empieza por ella y luego se vuelve hacia la derecha, «pues la luz añadida muestra el milagro» (Shulján Aruj, Oraj Jaim 676:5).

Tras el encendido, se dice «Hanerot halalu» («Estas luces…»), un texto antiguo que el pequeño tratado Soferim ya recoge: «Estas luces las encendemos por las liberaciones, los milagros y los prodigios que realizaste para nuestros padres, por medio de Tus santos sacerdotes; durante los ocho días de Janucá, estas luces son santas, y no tenemos derecho a servirnos de ellas, salvo para mirarlas» (tratado Soferim 20:6). Luego viene a menudo «Maoz Tzur», del que hablaremos más abajo.

¿Por qué en la puerta? Dar a conocer el milagro

Lo propio de esta mitzvá es su dimensión pública. La baraita de Shabat 21b lo enuncia:

«Nuestros maestros enseñaron: la mitzvá es colocar la luz de Janucá en la puerta de la casa, por fuera. Si se vive en un piso alto, se coloca en la ventana que da al dominio público. Y en tiempo de peligro, se coloca sobre la mesa, y eso basta.»

(Talmud de Babilonia, Shabat 21b) — תָּנוּ רַבָּנַן: נֵר חֲנוּכָּה מִצְוָה לְהַנִּיחָהּ עַל פֶּתַח בֵּיתוֹ מִבַּחוּץ. אִם הָיָה דָּר בַּעֲלִיָּיה — מַנִּיחָהּ בַּחַלּוֹן הַסְּמוּכָה לִרְשׁוּת הָרַבִּים. וּבִשְׁעַת הַסַּכָּנָה — מַנִּיחָהּ עַל שֻׁלְחָנוֹ וְדַיּוֹ.

Es el pirsumé nisa, la «publicidad del milagro». El Talmud precisa el emplazamiento:

«Rabá dijo: la mitzvá es colocar la luz de Janucá en el palmo (tefaj) más próximo a la puerta. ¿Y dónde se coloca? Rav Aja, hijo de Rava, dijo: a la derecha; Rav Shemuel de Difti dijo: a la izquierda. Y la halajá es: a la izquierda, para que la luz de Janucá esté a la izquierda y la mezuzá a la derecha.»

(Talmud de Babilonia, Shabat 22a) — אָמַר רַבָּה: נֵר חֲנוּכָּה מִצְוָה לְהַנִּיחָהּ בְּטֶפַח הַסָּמוּךְ לַפֶּתַח. וְהֵיכָא מַנַּח לֵיהּ? רַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרָבָא אָמַר: מִיָּמִין רַב שְׁמוּאֵל מִדִּפְתִּי אָמַר: מִשְּׂמֹאל. וְהִילְכְתָא מִשְּׂמֹאל, כְּדֵי שֶׁתְּהֵא נֵר חֲנוּכָּה מִשְּׂמֹאל וּמְזוּזָה מִיָּמִין.

Quien entra queda así envuelto en mitzvot: la mezuzá a su derecha, la luz a su izquierda (Shabat 22a). El Talmud añade que la luz colocada a más de veinte codos de altura no es válida, pues no se levanta la cabeza tan alto (Shabat 22a); y que hay que colocarla a menos de diez palmos del suelo (Shabat 21b).

Hoy, la mayoría de la gente enciende en el interior, en un apartamento o en una ventana. El Remá lo admite: «en nuestros días, en que todos encienden en el interior, y en que no hay ningún reconocimiento para los transeúntes, no hay que preocuparse tanto de no encender en el palmo próximo a la puerta; pero la costumbre es encender en el palmo próximo a la puerta, como en su época» (Oraj Jaim 671:7). Cada comunidad tiene su uso (puerta, escaparate, ventana a la calle): se remitirá a su rabino. Cuando el encendido visible no es posible, el propio Talmud fija la regla: en tiempo de peligro, la mesa basta.

Una precisión de halajá: es el encendido mismo lo que cumple la mitzvá, y no el hecho de colocar la luz (Shabat 23a). Una luz encendida por un sordomudo, un incapaz, un menor o un no judío no cuenta, pues; asimismo, si se enciende en el interior para sacarla luego, hay que encenderla en su lugar (Rambam, Hiljot Meguilá veJanucá 4:9).

¿Quién está obligado? Mujeres, invitados, pobres

La mitzvá obliga a todos los que están obligados a la lectura de la Meguilá (Rambam, Hiljot Meguilá veJanucá 3:4). Las mujeres están expresamente incluidas:

«Rabí Yehoshúa ben Leví dijo: las mujeres están obligadas a la luz de Janucá, pues ellas también estuvieron en ese milagro.»

(Talmud de Babilonia, Shabat 23a) — אִשָּׁה וַדַּאי מַדְלִיקָה, דְּאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: נָשִׁים חַיָּיבוֹת בְּנֵר חֲנוּכָּה שֶׁאַף הֵן הָיוּ בְּאוֹתוֹ הַנֵּס.

Rashí explica este «milagro»: los griegos habían decretado que toda virgen a punto de casarse sería entregada primero al gobernador, «y el milagro se hizo por medio de una mujer» (Rashí sobre Shabat 23a). El Rav Benizri, en su clase «Janucá en la historia», recuerda que dos agravios desencadenaron la revuelta, y que cada uno está ligado a una mujer. Por eso la mujer está plenamente obligada al encendido. El Shulján Aruj recoge la costumbre de las mujeres de no trabajar mientras arden las luces, pero señala que algunos no quieren hacer de ello una regla (Oraj Jaim 670:1).

El invitado, por su parte, está obligado si no hay encendido en su casa: da una perutá (una pequeñísima suma) al dueño de la casa para asociarse al aceite, o enciende a su entrada si tiene una puerta propia (Shulján Aruj, Oraj Jaim 677:1; Shabat 23a). Rabí Zeirá cuenta en el Talmud que antes de casarse se asociaba así a su anfitrión, y que una vez casado ya no lo necesitó, pues se encendía en su casa por él (Shabat 23a).

Incluso el más pobre debe encender. Maimónides escribe:

«La mitzvá de la luz de Janucá es una mitzvá muy querida, y hay que cuidarla para dar a conocer el milagro y añadir a la alabanza de D-os y a la acción de gracias por los milagros que nos hizo. Aunque no tenga nada que comer salvo de la tzedaká, pide prestado o vende su vestido, compra aceite y luces y las enciende.»

(Rambam, Hiljot Meguilá veJanucá 4:12) — מִצְוַת נֵר חֲנֻכָּה מִצְוָה חֲבִיבָה הִיא עַד מְאֹד וְצָרִיךְ אָדָם לְהִזָּהֵר בָּהּ כְּדֵי לְהוֹדִיעַ הַנֵּס וּלְהוֹסִיף בְּשֶׁבַח הָאֵל וְהוֹדָיָה לוֹ עַל הַנִּסִּים שֶׁעָשָׂה לָנוּ. אֲפִלּוּ אֵין לוֹ מַה יֹּאכַל אֶלָּא מִן הַצְּדָקָה שׁוֹאֵל אוֹ מוֹכֵר כְּסוּתוֹ וְלוֹקֵחַ שֶׁמֶן וְנֵרוֹת וּמַדְלִיק.

(La misma regla, casi palabra por palabra, en Shulján Aruj, Oraj Jaim 671:1.) Pero la paz del hogar tiene prioridad: si solo tiene con qué comprar la luz de Janucá o la de la casa (la del Shabat), «la luz de su casa pasa primero, por la paz de su casa», dice Rava, y Maimónides deduce de ello: «pues el Nombre se borra para poner paz entre el hombre y su mujer» (Shabat 23b; Rambam, Hiljot Meguilá veJanucá 4:14). Si se duda entre la luz de Janucá y el Kidush, la luz de Janucá pasa primero, «a causa de la publicidad del milagro» (Shabat 23b). Y el viernes por la noche, se encienden primero las luces de Janucá, y luego las del Shabat (Shulján Aruj, Oraj Jaim 679:1).

Halel, «Al hanisim», lecturas y costumbres

Durante los ocho días, los Sabios prohibieron el elogio fúnebre y el ayuno (Shabat 21b), pero el trabajo sigue permitido (Shulján Aruj, Oraj Jaim 670:1). Se recita cada día el Halel completo, con bendición, tanto en comunidad como a título individual (Rambam, Hiljot Meguilá veJanucá 3:5). Se añade «Al hanisim» («Por los milagros») en la plegaria y en el Birkat Hamazon (Shulján Aruj, Oraj Jaim 682:1).

En la sinagoga, la Mishná prescribe leer, en Janucá, el pasaje de las ofrendas de los príncipes de las tribus (Números 7), que relata la dedicación del Tabernáculo: «en Janucá, se lee “los príncipes”» (Mishná Meguilá 3:6). El Talmud añade la haftará de Zejaryá, la de las «luces de Zejaryá» (Meguilá 31a): «No por el poder, ni por la fuerza, sino por Mi espíritu, dice el Eterno de los ejércitos» (Zejaryá 4:6). El Shulján Aruj precisa los usos de lectura (Oraj Jaim 684:1-2); el Shabat de Janucá, se lee como haftará «Alégrate, canta, hija de Sión» (Zejaryá 2:14). Esta palabra, que insiste en el espíritu y no en el poder, es un contrapunto sereno al relato militar.

Hay que añadir las costumbres. El Shulján Aruj precisa que las comidas adicionales de estos días son facultativas; el Remá añade que se convierten en comidas de mitzvá si se cantan en ellas alabanzas e himnos, y que algunos aconsejan comer queso, «pues el milagro se hizo por la leche que Yehudit dio de comer al enemigo» (Oraj Jaim 670:2, citando el Kol Bo y el Ran). Son costumbres, no obligaciones.

«Maoz Tzur» («Roca de mi salvación») es un himno que se canta tras el encendido. Los investigadores lo datan generalmente en el siglo XIII (el Rav Benizri lo sitúa, él, más pronto en el milenio); el autor, Mordejai, solo nos es conocido por el acróstico de las primeras letras de cinco estrofas. Recorre las liberaciones: Egipto, Babel, Persia, Grecia, y la quinta estrofa está consagrada a la fiesta:

«Los griegos se habían reunido contra mí en los días de los asmoneos; perforaron las murallas de mis torres y volvieron impuros todos los aceites. Y de lo que quedaba de las vasijas, se hizo un milagro para las rosas (Israel). Los hombres de sabiduría fijaron estos ocho días para el canto y las alabanzas.»

(Maoz Tzur, 5.ª estrofa, Sidur asquenazí) — יְוָנִים נִקְבְּצוּ עָלַי אֲזַי בִּימֵי חַשְׁמַנִּים. וּפָרְצוּ חוֹמוֹת מִגְדָּלַי וְטִמְּאוּ כָּל הַשְּׁמָנִים. וּמִנּוֹתַר קַנְקַנִּים נַעֲשָׂה נֵס לַשּׁוֹשַׁנִּים. בְּנֵי בִינָה יְמֵי שְׁמוֹנָה קָבְעוּ שִׁיר וּרְנָנִים.

El Rav Benizri dedica una clase entera a este canto, estrofa tras estrofa, y lee en él los cuatro exilios.

Lecturas morales y espirituales: lo que sugiere la fiesta

Los textos que preceden pertenecen a la halajá y a la historia. Lo que sigue pertenece a la hagadá, al musar (la ética) y al pensamiento judío. Iluminan la práctica; no son la ley.

La luz que se añade

La baraita de Shabat 21b da la razón de Beit Hilel: se asciende en santidad, no se desciende. De esta regla sencilla, la tradición ha hecho una imagen: la luz de Janucá no se apaga progresivamente, crece. La fórmula «ner ish uveitó», «una luz para el hombre y su casa», ha inspirado al Rav Benizri toda una antropología: cada uno posee una luz propia, que nadie puede quitarle, y que la mitzvá obliga a mostrar, no a esconder.

Grecia, la luz y la palabra

Una antigua tradición lee en la persecución griega un ataque no contra los cuerpos, sino contra la interioridad. En la plegaria «Al hanisim», el reino de Yaván se alzó contra Israel «para hacerles olvidar Tu Torá y apartarlos de las leyes de Tu voluntad» (Sidur asquenazí). Maimónides enumera igualmente aquello a lo que apuntaban los decretos: la religión, el estudio de la Torá, las mitzvot (Hiljot Meguilá veJanucá 3:1). Muchos comentaristas deducen de ello que lo que está en juego en Janucá es la transmisión de una identidad, y no un simple episodio de guerra.

Siete y ocho

La lectura atribuida al Maharal, mencionada más arriba, ve en el siete el tiempo de la naturaleza y en el ocho lo que lo supera. Da al aceite que arde más de lo razonable un valor simbólico: Janucá dice que Israel no se reduce a las leyes de la naturaleza.

Mística y jasidut

La tradición jasídica ha meditado largamente estas luces. El Sefat Emet (Rabí Yehudá Aryé Leib Alter, rebe de Gur), en un discurso de Janucá de 5631 (1870-1871), parte de la bendición «que hizo milagros», pronunciada al ver la luz: si la Menorá se encendió en su época por milagro, entonces, incluso sin Templo ni aceite puro, el milagro permanece para las generaciones; el soporte de ese encendido es la propia mitzvá, pues «la mitzvá es una lámpara y la Torá una luz» (Mishlé 6:23). Ve en ello además un juego de cifras: el valor numérico de «ner» (lámpara, 250) iguala los 248 preceptos positivos más el temor y el amor (Sefat Emet, Bereshit, «Para Janucá», 5631, primera noche). Es una lectura mística, no una regla de halajá.

Ideas equivocadas sobre Janucá

«Janucá es la Navidad judía»

No. Janucá no tiene ningún vínculo histórico ni teológico con la Navidad; es anterior a ella en varios siglos. Desde el punto de vista de la halajá, es una fiesta rabínica: el trabajo está permitido (Shulján Aruj, Oraj Jaim 670:1) y su mitzvá central es la de los Sabios. Su lugar en el año civil moderno, donde suele coincidir con las fiestas de fin de año, es un hecho social, no de halajá. El Rav Benizri, por su parte, estima que la popularidad de Janucá, incluso entre los no practicantes, no es un accidente.

«El Talmud cuenta la victoria de los Macabeos»

En absoluto: el pasaje fundacional (Shabat 21b) no menciona ni a Matatías, ni a Judas, ni ninguna batalla; solo retiene el aceite. El relato de la guerra se transmite por 1 y 2 Macabeos, libros conservados en griego y fuera del canon judío.

«El milagro es el aceite para ocho días, y punto»

El propio Beit Yosef discute esta presentación: si el aceite bastaba para un día, el milagro solo duró siete días, y se proponen varias explicaciones (véase más arriba). El Rav Benizri hace notar por su parte que se podía encender con cualquier aceite, lo que desplaza la cuestión del milagro.

«Se encienden ocho velas todas las noches»

No: se añade una cada noche según Beit Hilel. Las «ocho» luces solo se ven la última noche. El shamash no se cuenta entre las ocho.

«Janucá conmemora la guerra contra los griegos y la cultura griega queda condenada»

Las fuentes son más matizadas. Los Sabios dicen que «la belleza de Yéfet residirá en las tiendas de Shem» (Meguilá 9b, a partir de Bereshit 9:27), y el Rav Benizri deduce de ello que la belleza griega es admitida bajo la tienda, a condición de que no pretenda sustituir a la Torá. El límite no es el arte o la filosofía como tales, sino esa sustitución.

Preguntas frecuentes sobre Janucá

¿Qué es Janucá en una frase?

Es la fiesta de ocho días, a partir del 25 de Kislev, que conmemora la recuperación y la nueva consagración del Templo tras la persecución seléucida, y que se celebra encendiendo luces en la puerta de la casa, recitando el Halel y añadiendo «Al hanisim».

¿Cuántas luces se encienden y en qué orden?

La primera noche, una; se añade una cada noche hasta ocho, según Beit Hilel. La luz añadida se coloca a la izquierda, se empieza por ella y se va hacia la derecha (Shulján Aruj, Oraj Jaim 676:5). El shamash sirve para encender las demás.

¿Cuándo se enciende?

Al caer la noche, mientras haya gente circulando (Shabat 21b; Rambam 4:5). El viernes por la noche, se enciende antes del Shabat, de ahí el horario particular (Oraj Jaim 679:1). El sábado por la noche, el orden (encendido antes o después de la havdalá) varía según el uso de cada comunidad.

¿Encienden las mujeres?

Sí, están obligadas, «pues ellas también estuvieron en ese milagro» (Shabat 23a). El uso asquenazí quiere además que cada persona de la casa encienda, según el Remá.

¿Se puede encender en el interior?

Sí, se ha convertido en la norma en muchos lugares. El Remá lo admite, manteniendo la costumbre del palmo próximo a la puerta cuando es posible (Oraj Jaim 671:7). En caso de peligro, la mesa basta (Shabat 21b).

¿Se puede utilizar la luz de Janucá para alumbrarse?

No: son sagradas y no se usan (Shabat 21b; tratado Soferim 20:6). Por eso se añade el shamash.

¿Qué significa «Janucá»?

La palabra viene de la raíz janaj, «inaugurar», «dedicar»: es la fiesta de la dedicación del altar. Una lectura tradicional, recogida en los comentarios a Maimónides, ve en ella también las palabras «janu ka», «descansaron el veinticinco» (de Kislev) (véase Hiljot Meguilá veJanucá 3:2 y sus notas).

Para saber más

Janucá es una fiesta sobria: pequeñas llamas, un umbral, un paso de noche. Para continuar, he aquí algunas lecturas en el sitio.

• Janucá: la fiesta de las luces en 4 clases en vídeo del Rav Benizri
• ¿Por qué ocho velas en Janucá? El sentido de las 8 luces
• ¿Qué es Purim? La Meguilá de Ester, las máscaras y las mitzvot del día
• ¿Qué es Sucot? La sucá, el lulav y el etrog
• El calendario judío: meses, años, fiestas
• ¿Qué es el Beit Hamikdash, el Templo de Jerusalén?
• ¿Por qué una mezuzá en la puerta de las casas judías?
• Fiestas judías: el sentido de cada fiesta en clases en vídeo
• Glosario de palabras hebreas del judaísmo

Fuentes y referencias (24)

• Bereshit (Génesis) 9:27
• Vayikrá (Levítico) 24:2
• Bamidbar (Números) 7:1; 29:12-34
• Devarim (Deuteronomio) 17:11; 32:7
• Zejaryá (Zacarías) 2:14; 4:6
• Daniel 11:31
• 1 Macabeos 1:11-15; 1:54-61; 2:1; 4:52-59 (traducción NRSVUE)
• 2 Macabeos 10:1-8 (traducción NRSVUE)
• Flavio Josefo, Antigüedades judías XII, 325
• Mishná Meguilá 3:6
• Talmud de Babilonia, Shabat 21b; 22a; 23a; 23b
• Talmud de Babilonia, Meguilá 31a
• Tratado Soferim 20:6
• Rambam, Mishné Torá, Hiljot Meguilá veJanucá 3:1-5; 4:1; 4:3; 4:5; 4:9; 4:12-14
• Beit Yosef, Oraj Jaim 670
• Shulján Aruj, Oraj Jaim 670:1-2; 671:1-2; 671:7; 672:1; 673:1; 676:1; 676:5; 677:1; 679:1; 682:1; 684:1-2
• Sidur asquenazí, «Al hanisim» de Janucá; Maoz Tzur
• Sefat Emet, Bereshit, «Para Janucá», 5631 (primera noche)
• Mishlé (Proverbios) 6:23
• Rashí sobre Shabat 23a
• Talmud de Babilonia, Meguilá 9b
• Maharal de Praga, Ner Mitzvá (lectura referida, véase el registro de verificación)
• Wikipedia, «Hanukkah» (datación de Maoz Tzur y de la persecución de 167 antes de la era común)
• Clases del Rav Raphaël Benizri: Janucá: la luz de cada uno; Janucá: la reeducación judía; Janucá en la historia; Maoz Tzur, el canto de los exilios

Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.