Vayekhel — le Tabernacle, le lieu hors de l’espace

Nous sommes dans Parashat Vayakel. Au long de l’intervention de Moshe en faveur du peuple d’Israël, qui, 40 jours après la révélation de D’ sur le mont Sinai, a commis le péché du veau d’or. Nous n’avons pas encore expliqué en long et en large ce péché. Mais enfin, il y a eu un moment où le peuple s’est accroché plutôt à la personnalité de Moshe qu’à son inspirateur, à celui qu’il a délégué. Donc, il a dit dans le Pêcher du Vaudor, il a considéré que c’est moché qu’ils aient un hichmoshé, un shere’elan, ou ma’eret mitraim. C’est un moché qui nous avait monté d’Egypte. L’Oueda nous met à y aller. Et maintenant, fais-nous un D’ qui puisse nous faire monter d’ici, et ils ont fait un vodeur.

Et voici ton D’ Israël qui t’a fait monter d’Égypte, donc il y a un substitut de mocher qui s’accapare en quelque sorte la source d’inspiration du peuple et cela est valable de tous les temps quand les chefs spirituels commencent à substituer, à substituer le parole à celle de D’ et à vouloir imposer leur autorité tous azimuts, sont qu’il y est effectivement une coopération, une concertation de tous ces chefs de toute cette direction spirituelle du du peuple juif, et effectivement dans cette individualisation des franges de croyances diverses, parce que chacun sa philosophie, même dans la religion malheureusement, sans laisser une marge d’ouverture, eh bien, nous sommes dans la fermeture, effectivement, du redout. Alors, il y a pour cela, nous ne pouvons pas éviter ces travers, cela arrive, mais nous avons le jour pour, le jour de ce rassemblement, de cette reprise de souffle du peuple juif où nous renonçons à nos individualités et ce rassemblement en lui-même tel que nous l’avons expliqué la dernière fois, elle le remet à toute perdition du peuple juif.

Et c’est pour cela au long de main de Kippour, va y a quel mot chéri, et kol ha’adat Ben Israël, il rassemble tous les enfants d’Israël, les enfants d’Israël en l’air, sont appelés Adat Ben Israël, les témoins du peuple d’Israël. Nous ne pouvons être que des témoins de sa présence, de sa révélation. Il ne faut pas aller au-delà, il ne faut pas avoir des prétentions. C’est nous témoignons de sa parole et cela nous amène à des proportions toutes relatives. Mais là où finalement nous opérons une réelle rencontre avec le divin, c’est dans le Shabbat. Le Shabbat, qui est ce temps extra-temps, qui est le temps qui a précédé même la création et qui est devenu l’objectif même de cette création.

Nous ne devenons de véritables partenaires d’Arkadot-Chevalroux que dans le temps du Shabbat. Ce temps du Shabbat, il faudrait d’abord l’analyser pour comprendre la raison qui qui fait que l’observance du Shabbat vient se placer ici, en préambule, en avant-propos, à l’édification du sanctuaire, parce que jusqu’à présent nous n’avons parlé que de la conception du sanctuaire, nous passons à sa phase d’édification du sanctuaire, Mais, avant toute chose, Moshe tient à rappeler que la rencontre initiale du peuple avec H.M. c’est d’abord au travers du Shabbat, mais cette rencontre, telle qu’elle a, où nous nous essayons, pardon, d’agir, de nous comporter comme D’ l’a fait au travers de sa création, à savoir cette suspension de toute activité, le jour du Shabbat comme l’Eternel l’a fait, Eh bien, c’est la première, disons, institution de D’ dans sa propre création.

C’est l’ouverture qu’il a laissé à l’homme pour réaliser de part sa contribution, sa présence même dans l’œuvre de la création, parce que n’oublions pas que le sanctuaire il a signé l’œuvre de la création. Qu’est-ce que ça veut dire qu’il a signé l’œuvre de la création ? Nous avons reproduit à travers le sanctuaire, disons, la maquette de l’univers créé par D’. Parce que c’est cela que D’ a cherché, à savoir un lieu de rencontre, après un temps de rencontre avec l’homme, Mais un lieu de rencontre avec l’homme, ce n’est pas ? Cet espace-temps est représenté d’une part par le Shabbat et d’autre part par le Mishkan. Mais est-ce que le Mishkan peut remplacer, peut substituer au Shabbat ?

Non, le Shabbat est melech et ta mishkan dorah et ta Shabbat. C’est-à-dire qu’on ne peut pas, pour construire le mishkan, suspendre le Shabbat ou repousser le Shabbat. On peut effectivement faire les Avodot, les travaux, on peut les faire le Shabbat dans le sanctuaire, Mais on ne peut pas faire de melachat, on peut faire une havoda, on ne peut pas faire de melachat. Quelle est la différence entre melachat et havoda ? Melachat c’est transformer quelque chose et lui donner une forme, une réalité propre. À Vauda, il s’agit tout simplement du transfert des objets à l’intérieur d’un espace. Comment cela se conçoit dans la vie ? Tout simplement, nous pouvons imaginer que le Shabbat, dans notre maison, on n’allume pas le feu.

Le Shabbat, on ne puisse pas sortir quelque chose à l’extérieur, on ne puisse pas écrire un mot ou deux, une lettre ou deux, nous ne pouvons pas nouer ou consolider des choses. Par contre, nous pouvons déplacer des objets à l’intérieur de la maison, même si cela au fatiguant en soit peu, mais c’est permis. Ça s’appelle Avodin. Mais la première, celle qui fait appel au Lat Melachot, aux 39 travaux qui ont fondé le monde et qui ont participé à la réalisation du le Sévéritzira les énumères ainsi. Il y a 10 paroles de création mais il y a les 22 lettres de réalisation parce que dans la parole il y a le contenu, le projet et le son, les lettres qui sont les outils de réalisation de cet édifice universel, alors il y a 22 lettres. Mais à l’intérieur de ces 22 lettres, il y a ce qu’on appelle les lettres d’agéché, les lettres accentuées par un point et qui sont de ce fait-là dédoublées. Ce sont les lettres bet-guimel-dalet-caf-per-ech-tam, alors ce qui nous porte à 29 lettres, 29 lettres plus les 10 paroles de la création constituent l’ensemble des travaux qui se répartissent également sur cinq chapitres, quatre plus un, disons-le comme ça, puisque il y a quatre constituants de l’univers.

Dans le langage actuel, c’est le gaz, le liquide, le solide et l’énergie. Dans le langage de nos sages, c’est Afar, la terre, la matière, et dans ce domaine ou à ce niveau, c’est Bonnet-Vessautaire, celui qui construit et celui qui dévole. Au niveau de Ech, c’est celui de Mavir et de Mechabeh, celui qui allume et qui éteint. Au niveau de Mayim, de l’eau, c’est celui qui écrit et qui efface. Au niveau de l’air, c’est celui qui fait un nœud, qui le défait. C’est celui qui consolide quelque chose et qui la démonte. Et enfin, il y a un cinquième qui, lui, en quelque sorte, sort de l’ordinaire, parce que c’est ma keba patish. Ma keba patish, c’est donner forme à la matière.

Cette matière existe, lui donner une forme, en faire un instrument quelconque, Cela est interdit le jour de Shabbat parce que cela rejoint la première façon ou la première élément d’édification de l’univers à partir de l’être, parce qu’il y a un être. un être, c’est D’, qui a concédé une infime partie de son, de sa lumière, de son être pour la création de ce monde et qui l’a transformé par la suite en un haïn, en un néant et par la suite il a créé notre monde qui est yesh mais haïm. Donc il y a un yesh premier qui est totalement spirituel, il y a un haïm qui est en quelque sorte le déblayage de ce yesh premier et ensuite donner naissance à ce yesh second qui est celui de notre monde matériel alors celui là s’appelle ma kéba pâtich c’est donner forme à quelque chose quelque chose qui était informe et lui donner une forme bien cela fait partie des interdits de des travaux le Shabbat parce que cela n’a pas été également une manière de participer à la création du monde. Or quand HM s’est arrêté le jour de Shabbat d’intervenir dans sa création, il a suspendu toutes ses interventions et de ce fait, il nous est interdit à nous, quand nous voulons faire de ce monde un sanctuaire pour D’, qu’elle nous inspire petit à petit, que nous ne pouvons pas réaliser d’une seule traite, mais nous avons besoin toujours de six Six jours tu travailleras parce que même pour la révélation de D’, Mouché a dû attendre six jours de préparation, rien n’est offert à l’homme gratuitement.

Il faut qu’il s’investisse pour découvrir cette spiritualité, pour opérer cette rencontre avec le divin, et quelquefois elle vient à des moments limites, une fraction de seconde, une minute, un moment d’élévation dans la prière, eh bien ce sont ceux-là, ce sont ces moments que nous additionnons et que nous concentrons dans le Shabbat puisque c’est la finalité. Quand le Shabbat nous le célébrons, nous le célébrons avec la sainteté de l’action que nous avons menée au quotidien chaque jour. Et ce sont ces étincelles de sainteté, ce sont ces paroles, ce sont ces sons, Ce sont ces projets qui font notre sanctuaire, parce que nous avons dit que ce sanctuaire que D’ a désiré au sein de l’homme, Il a, en quelque sorte, son répondant dans la réalité à travers le Michigan que nous bâtissons, et à travers le Shabbat, et dans ces travaux nos singes ont bien sûr introduit certains ordres. Comme par exemple la confection du pain, elle demande 11. Ils ont compté quelles sont les étapes pour arriver à la fabrication du pain à partir de Holèche, à partir des lavours. Ils ont trouvé qu’il y avait 11 étapes. 11 étapes pour le lèche, 11 étapes pour le béguer, pour le vêtement, l’île-bauche, sept étapes pour là le travail du or, du cuir. Bon, donc vous voyez que l’on a reconstitué les 22, les lettres des doublés 729 et puis les travaux que je vous ai annoncés, énumérés tout à l’heure, il y a une que je n’ai pas énumérée, c’est le fait de déplacer une chose d’un domaine privé, à un domaine public ou transporter des choses dans le domaine public. Bien sûr, on peut se demander finalement de transporter un mouchoir à l’extérieur dans sa poche. Qu’est-ce que ça fait?

C’est rien du tout. Puisque ce transfert des objets d’un domaine à un autre, c’est lui qui évoque le premier transfert, le premier passage du néant à l’être, ce transfert, ce passage d’un état à l’autre, d’un niveau à l’autre, cette mise en évidence d’une réalité d’un domaine fait que la Yit-la-Hot-Saha, le transport des objets d’un domaine privé, un domaine public ou dans un domaine public, est interdit le jour de Shabbat. Donc ceci pour vous dire, tout simplement, que cette paranchat qui clôture avec celle de Bécaudet, la réalisation du sanctuaire, elle est calquée sur les travaux du Shabbat. Or, ce Shabbat, comment il apparaît? Il y a quatre Shabbatotes en réalité. Quand on regarde la Torah, quand on analyse les textes de la Torah, il n’y a pas quatre, il y a cinq.

J’expliquerai pourquoi je suis passé de quatre à cinq, mais il y a cinq passages dans la Torah. où le Shabbat est développé et on l’a motivé d’une manière ou d’une autre, on l’a justifié, mais il y a une partie où le Shabbat n’a pas été justifié. Alors le premier Shabbat, le Shabbat de Bereshit, le Shabbat de Bereshit où D’ effectivement s’est arrêté par lui-même, c’est un Shabbat de D’, ce n’est pas un Shabbat de l’homme, et celui-là n’est pas motivé. On ne sait pas pourquoi Akadejo Haruko a décidé, dans le 16e jour, de suspendre son univers et de laisser une partie à faire avec l’homme, à composer avec l’homme. C’est intéressant sans d’ailleurs de remarquer qu’il y a neuf fois le nom de Elohim, de D’, qui apparaît dans la création de l’univers puisque Béréchit c’est le dixième Mahamar mais là il n’y pas de vaillomère éloquine comme les autres fois, l’éternel dit, l’éternel dit, et combien de fois il y a dans le sanctuaire quand Achel Tsivah Hashem est mouché, comme l’éternel a ordonné à moucher, il y a dix-huit fois, neuf fois dans la création, dix-huit fois dans l’édification du sanctuaire.

C’est-à-dire que dans l’édification du sanctuaire, il y a véritablement une association de faits de D’ et de l’homme dans l’élévation de cet univers, au niveau d’un sanctuaire, où l’homme et D’ opèrent leur rencontre. Trois fois l’an, l’homme se présente à l’occasion des Solanités, Il voit D’ et il se montre, il se révèle à lui. Donc il y a réellement dans ce sanctuaire duquel nous rêvons quand nous construisons notre petit demeure Et que nous avons marqué à la porte par la Mésousa, par la pose de la Mésousa, c’est une volonté manifeste de faire de cet demeure un petit sanctuaire. Et ces petits sanctuaires, en s’additionnant, réalisent le grand sanctuaire. effectivement, il y a une place pour toute l’humanité parce que le premier Shabbat, attention, le premier Shabbat est un Shabbat universel, ce n’est pas un Shabbat propre au peuple juif. Celui qui est là où l’éternel suspend sa création et il a arrêté, il a consacré, il a béni son monde, il a invité toute l’humanité à imiter sa démarche. Lorsque le roi Salomon a construit le temple, lui aussi, il a laisser une place à Ben Nehran, tout étranger qui voudrait apporter un sacrifice à D’ et qui se disons qui se qui voudrait attester ou témoigner de la souveraineté de D’ dans le monde et bien parce que c’est là le point ou la raison essentielle du Shabbat, c’est d’abord affirmer D’ comme étant le créateur de ce monde. Et de ce fait, on est lié à un Shabbat béréchique, au Shabbat de l’origine.

Et ce Shabbat de l’Origine est un Shabbat qui est universel, et c’est le Shabbat où il est même, parce qu’avant même qu’on nous donne le Shabbat, on nous a prévenus que le septième jour, il n’y aura pas de man. Aqadosh Walucho assure la main, assure les provisions de l’homme, assure les besoins de l’homme tous les jours de semaine, sauf le Shabbat, le Shabbat il n’y a pas, il n’y a pas de main. Donc c’est exactement la même chose comme lors de la création, lorsque l’Éternel a créé l’homme, l’a introduit dans le Shabbat. Il a dit, attention, je vous ai donné toute la verdure à manger, toute la végétation à manger. Donc les premiers Shabbat que nous connaissons, où leur institution est rattachée aux Shabbat le Shabbat de la Genèse et au Shabbat de cette providence qui assure alors tout besoin.

Pour le moment, nous ne sommes pas encore dans le Shabbat de la sortie d’Égypte. Le Shabbat de la sortie d’Égypte, lui, d’une manière claire et nette, et net. De manière évidente, il ne va apparaître que dans le deuxième décalogue, dans les deuxièmes tables de la loi, où on va rattacher le Shabbat à une volonté de libération de l’homme de tout esclavage, de tout conditionnement, et le Shabbat va prendre une allure communautaire et sociale, mais qui reconnaît que au-delà de toute maîtrise que nous pouvons avoir sur le monde, et au-delà de toute gestion que nous aurons dans ce monde, il y a un gestionnaire qui est au-dessus de nous et qui régit tout. Si ce n’était pas le cas, ça aurait été le cas ou ce serait le cas.

Donc nous comprenons pourquoi le Shabbat va faire son apparition tout au long du livre de Schmott. D’abord, en se rattachant au phénomène de la création, mais il y a un Shabbat qui ne se rattache pas du tout à la création, ni à la nourriture, ni à l’approvisionnement du monde, ni à celui du mishkan. Donc vous voyez la création, l’approvisionnement du monde, le mishkan, le quatrième, c’est la sainteté du peuple d’Israël. Dans la paracha de la semaine que nous avons lue, il y avait effectivement Ench’et shabbatotay tishmolu, meh shabbatot vuleh gardereh ki oti b’niu v’nekhem parce que c’est un signe entre vous et entre moi et entre vous et moi, le dorotechem, pour toutes vos générations, pourquoi ?

la date qui a niachem et kaddishrem pour que vous sachiez que c’est moi qui vous sanctifie. Autrement dit, ici, la sainteté du Shabbat, c’est celle qui sanctifie le peuple d’Israël. Ici, le Shabbat ne se rattache à rien. On ne nous a pas dit que l’Éternel, parce que l’Éternel nous a sorti d’Égypte, ou parce que l’Éternel nous a créé le monde. D’abord, la date qui en est en Chéméga des Chrémes. Si vous voulez effectivement vous initier à la sainteté, vous devez passer par le Shabbat. Mais comme cela va être quelque peu, disons, abstrait pour nous, je lis cette manifestation à celle du Mishkan, je la rend ma machi réelle, palpable à travers le sanctuaire. Donc le sanctuaire, c’est une manière, en quelque sorte, de faire converger la pensée de l’homme vers la réalité d’un monde que l’on voudrait voir imprégné de l’esprit du Shabbat et qui pourrait effectivement assurer à l’homme sa liberté.

Et justement, en parlant de cette libération, dans la parashat de Mishpatim de Edet, c’est là que le Shabbat est évoqué, mais sans rien d’autre. 6 jours, tu vas faire ce que tu veux faire. Donc tu vas… Tu vas accomplir tout ton travail, le 7e jour, tu vas se moquer. Pourquoi je te fais ta chute et ta chute et ta chute et ta chute ? Ici, c’est pour que tu reposes. Pourquoi je te fais ta chute ? afin que se repose ton boeuf, tes machines, va à mort-gat, v’il n’a fait j’bène à ma terre-gat, et afin que puisse ton serviteur, lui aussi, se ressourcer vers la guerre et l’étranger et le convertir. Mais en gros, il est dit La raison qui est donnée, tu as connu ces servitudes dans l’Égypte, tu veux sortir de ces servitudes, il n’y a pas d’autre échappatoire pour toi que le Shabbat. Mais le Shabbat, effectivement, c’est dans le Mishkan que tu vas pouvoir le palper, le réaliser.

C’est la raison pour laquelle, en fait, le prophète rend ce Shabbat vivable. Tu vas te délecter de ce Shabbat. Tu vas choisir les meilleurs mets, les meilleurs fruits pour ton Shabbat. Tu vas apprécier le Shabbat dans la joie. C’est pas un jour de recueillement d’un, disons, de Naziréen, d’acétisme, mais c’est un Shabbat où véritablement tu vis de l’intérieur cette choix, ou cette proximité, ou cette un Shabbat où véritablement tu vis de l’intérieur, c’est le choix ou cette proximité divine. Seulement, il y a une question à laquelle nous n’avons pas répondu maintenant, c’est que partout d’ailleurs il est dit que dans les cinq passages importants du Shabbat dans dans la Torah, et il est clairement dit que tout travail sera interdit.

Au-delà de ce qu’on a dit, il n’y aura aucun travail, et nous avons défini ce que c’est que Melachah, par opposition à Avodah, il nous reste à justifier le fait que ici, en introduction à l’édification du sanctuaire, le texte dit Sh’tiamim te’ase melachah u’bayum ashibiai yelachem kodesh Shabbat Shabbaton l’shem. Si Juch Shuvaral Travay et le septième Juch se sera sain, parce que c’est par la Sainte-Satette du Shabbat que vous sanctifiez votre propre vie, que vous êtes vous-mêmes saints, et pour cela l’oté v’a’arou esh b’chol mosh vote chem b’yom al-shabbat l’oté v’a’arou esh, n’allumez pas de feu le jour du Shabbat mais n’allumez pas de feu, c’est inclus déjà dans tous les autres travaux du Shabbat pourquoi spécifier l’allumage de tout feu le jour du Shabbat Maintenant, avant de passer à l’édification de Mishkan, la réponse est facile parce que toute révélation de D’ à l’homme s’est faite au travers d’un feu.

La première fois que ce feu apparaît, c’est dans l’alliance entre les morceaux, conclue avec Avraham. «Vin etanur ashan velapide hech auverbena gezarima ele». Voici qu’une torche de feu passe entre ces cadavres, ou ces morceaux découpés, comme vous voulez. Ensuite, quand un cadeau chevalouche se révèle à mocher, il voit un buisson en feu et le buisson ne se consume pas. Quand l’Éternel se révèle sur le mont Sinai, il y a un feu qui est au sommet de la montagne. Quand l’Éternel se révèle à l’intérieur du Michigan, à l’intérieur du Sanctuaire, vient également cette colonne de feu, ou ce feu divin qui s’installe dans le Sanctuaire. Alors, quel est effectivement le danger ? C’est de substituer à ce feu divin un feu humain.

Cela a été fait par Nadav et Avio. Nadav et Avio n’ont pas attendu que l’éternel se révèle dans le sanctuaire lors de l’inauguration du temple. Ils ont apporté leurs propres feu. Entendons par là une manière personnelle de concevoir le service divin. C’est ce qui a été fait lors de la confection du vaudan. On a jeté l’or dans le feu. Et il en est sorti de ce ce feu à vos dos. Donc la Torah a dit attention, je vous donne, je vous donne un shabbat, je vous donne un sanctuaire comme point de rencontre de l’humain et du divin. Et tous ceux-là sont emprunt d’une sainteté ou n’intervient pas. Vous savez, je n’aurais pas le temps de développer cela, mais il y a des passages dans la Torah où la lettre sa mère apparaît pas. Vous savez, Quand vous considérez, quand vous analysez tous les noms qui ont été donnés à partir des tenants de l’histoire depuis les origines, vous ne voyez pas de Samer dans les noms des personnes, sauf chez Pourquoi ? Parce que le samer, c’est un cercle vicieux. Je vous ai déjà dit, n’est-ce pas, que les lettres les plus redoutables, ce qui représente une drogue, le sam, sam hamavet, sa mère et même. Aujourd’hui sa mime c’est la drogue, sa me c’est le singulier, et sa mère et même sont des lettres dangereuses parce que fermées, il faut leur rassurer leur ouverture. On a trouvé pour le même, on a trouvé pour le même un remède, l’émarbé un shalom, vous allez trouver dans la fonction du messie qui est décrite par le prophète Eshaia, un même final qui est placé au milieu du mot, on l’a en quelque sorte reconverti Et sa mère a été reconvertie par Joseph.

Joseph, sa vie en somme, nous la connaissons, il est relié par ses frères poursuivis, vendu comme esclave condamné par la femme de Putifar. Il est dans le bétain à Sourim, il est en prison, J’étais en prison, mais après avoir traversé toutes ces épreuves, il a mérité le titre de Joseph le Juste, et de ce fait, la Ségoula du peuple juif, le saint-mère de Ségoula, goal, c’est d’assumer tous ces périples, tout ce tragique de l’histoire et malgré tout de manifester sa présence, de pouvoir affirmer le triomphe de toutes ces épreuves qu’il a dû subir. Or dans la parachade du sanctuaire, comme dans la parachade de la menorah, où il s’agit de la lumière pure, on ne va pas trouver de sa mère, et c’est une manière de dire que pour effectivement pouvoir se refaire, parce qu’il n’y a pas de vêtements qu’on ne salit pas, il n’y a pas de nourriture qu’on ne le détériore pas, il n’y a pas de vie spirituelle qu’on ne néglige pas, mais il faut avoir des zones franches, des zones pures, une lumière qui ne ne nous installe pas dans ce cercle répétitif de sa mère, où il faut être sauvelle, rômesse, mesorasse.

Il y a toutes les verbes où sa mère apparaît et montre à quel point l’homme peut être désaxé et peut être désorienté. tout en faisant son chemin volontaire dans la spiritualité. Et on peut être gagné par l’usure, mais il faut pouvoir se replonger dans le Shabbat, se refaire dans ce mishkan, retrouver ce feu initial par lequel D’ se manifeste à l’homme. j’avais dit que de tous les quatre constituants de cet univers il n’y avait que ce feu qui avait ce mouvement de bas vers le haut et qui traduisait effectivement cette volonté de la révélation d’arracher ce monde à sa pesanteur pour lui donner une des ailes, des ailes, six ailes dit le prophète Isaïe. Lorsque l’homme devient un messager, il est pourvu de six ailes. Six ailes qui sont la réponse aux six jours de la création parce qu’il est porteur de chaque jour de la création, de chaque jour de la semaine, il a réalisé quelque chose de shabbatique dans sa vie, il a préparé le Shabbat de sa vie. Nous savons très bien que le Shabbat c’est le olamaba c’est le monde à venir tandis que le olamazé, l’échantillon dans lequel se tisse ce monde à venir, c’est ici bas et c’est en cela que la paracha de Vayatel exige le regroupement de toutes les forces qu’elle jour au lendemain de Kipo, lorsque nous avons fait tous peau neuve, lorsque nous avons réalisé notre unité. Voilà.