Unos días después de Yom Kipur, familias enteras dejan su salón para comer bajo un techo de ramas, y hombres agitan en todas direcciones un ramo de cidra, palma, mirto y sauce. Sucot, la fiesta de las cabañas, es una de las más visibles del calendario judío, y una de las peor comprendidas. Este artículo la explica a partir de la Torá, la Mishná, el Talmud, Maimónides y el Shulján Aruj, distinguiendo la halajá (la ley que se practica) de la lectura moral o mística, y situándola en la historia del Templo.
Sucot comienza el 15 del mes de Tishrei y dura siete días, seguidos de Shemini Atzeret, el «octavo día de clausura». La Torá prescribe en ella dos mitzvot (mandamientos) propias de la fiesta: «morar» siete días en una sucá (cabaña con techo de ramas, sejaj), «para que sepan vuestras generaciones que hice morar a los hijos de Israel en cabañas» (Vayikrá 23:42-43), y tomar «el primer día» cuatro especies vegetales, el lulav (palma), el etrog (cidra), los hadasim (mirto) y las aravot (sauce) (Vayikrá 23:40). La Torá ordena también la alegría: «no tendrás sino alegría» (Devarim 16:15). En el Templo se ofrecían setenta toros, que los Sabios vinculan con las naciones del mundo: Sucot tiene una dimensión universal.
Sucot en el calendario: fiesta de la cosecha, fiesta de peregrinación
Sucot es una de las tres fiestas de peregrinación (shalosh regalim), con Pésaj y Shavuot: tres veces al año, todo Israel subía al Templo de Jerusalén. La Torá la llama «fiesta de las cabañas» (Jag HaSucot, Vayikrá 23:34) y también «fiesta de la recolección» (Jag HaAsif): «cuando recoges el fruto de tu trabajo» (Shemot 23:16; 34:22). El Rambam (Maimónides) deduce de ahí la razón de la fecha: es una estación de descanso, en la que uno está libre de los trabajos urgentes y puede vivir bajo una cabaña sin sufrir demasiado por el calor ni por la lluvia (Guía de los perplejos III, 43).
El Levítico fija la fiesta el decimoquinto día del séptimo mes; el primer día es de descanso completo (shabatón), igual que el octavo (Vayikrá 23:34-36; 23:39). Ese «octavo día» es una asamblea aparte, la atzeret (Vayikrá 23:36): es Shemini Atzeret, que se celebra como prolongación de Sucot, pero como una fiesta distinta. Fuera de Israel, Simjat Torá se añade al día siguiente.
Sucot es también, en la Biblia, «la fiesta» por excelencia. Shlomó inaugura el Templo cuando «todo Israel se reúne junto a él en la fiesta, en el mes de Etanim, es decir, el séptimo mes» (1 Reyes 8:2). Cuando Yaravam (Jeroboam) quiere apartar a su reino de la peregrinación a Jerusalén, crea una fiesta sustitutiva un mes más tarde, «a imagen de la fiesta de Judá» (1 Reyes 12:32): imitarla fue un acto político.
Lo que dice la Torá, y lo que deja a la tradición oral
El pasaje principal del Levítico describe las dos mitzvot propias de la fiesta. La primera es la sucá:
«Moraréis en cabañas durante siete días; todo ciudadano en Israel morará en cabañas, para que sepan vuestras generaciones que hice morar a los hijos de Israel en cabañas cuando los saqué de la tierra de Egipto.»
(Vayikrá 23:42-43) — בַּסֻּכֹּ֥ת תֵּשְׁב֖וּ שִׁבְעַ֣ת יָמִ֑ים כׇּל־הָֽאֶזְרָח֙ בְּיִשְׂרָאֵ֔ל יֵשְׁב֖וּ בַּסֻּכֹּֽת׃
La segunda es la toma de las cuatro especies:
«Tomaréis para vosotros, el primer día, el fruto de un árbol hermoso (perí etz hadar), ramas de palmeras, una rama de árbol frondoso y sauces de arroyo, y os alegraréis ante el Eterno vuestro D-os siete días.»
(Vayikrá 23:40) — וּלְקַחְתֶּ֨ם לָכֶ֜ם בַּיּ֣וֹם הָרִאשׁ֗וֹן פְּרִ֨י עֵ֤ץ הָדָר֙ כַּפֹּ֣ת תְּמָרִ֔ים וַעֲנַ֥ף עֵץ־עָבֹ֖ת וְעַרְבֵי־נָ֑חַל
La Torá escrita es aquí muy breve. No dice qué es «el fruto de un árbol hermoso», ni «una rama de árbol frondoso», ni cuántos hay que tomar, ni cómo construir una sucá. Todo ello procede de la tradición oral, consignada en la Mishná y el Talmud (tratados de Sucá) y codificada por el Rambam en las Hiljot Shofar, Sucá veLulav (Mishné Torá). El Talmud lee «árbol hermoso» (hadar) de varias maneras: el árbol cuyo sabor de madera y de fruto se parecen, el que «habita» (dar) en su árbol de un año a otro o, mediante un juego de palabras griego, el que crece junto al agua (Sucá 35a). Todas concluyen: es el etrog.
Otros versículos rodean la fiesta. El Deuteronomio la asocia con la alegría y la hospitalidad: «Te alegrarás durante tu fiesta, tú, tu hijo y tu hija, tu siervo y tu sierva, el levita, el extranjero, el huérfano y la viuda» (Devarim 16:14), y concluye: «no tendrás sino alegría» (Devarim 16:15). Cada siete años, en Sucot, al comienzo del año que sigue a la shemitá (el año sabático), todo el pueblo, «los hombres, las mujeres, los niños y el extranjero», se reúne para oír la Torá: es el hakhel (Devarim 31:10-13; la Mishná Sotá 7:8 describe al rey leyendo desde una tribuna en el atrio del Templo). Por último, el profeta Zejaryá anuncia que un día «todos los supervivientes de todas las naciones» subirán de año en año a Jerusalén «para celebrar la fiesta de las cabañas» (Zejaryá 14:16), y que si no lo hacen les faltará la lluvia (14:17).
La sucá: una cabaña, unas reglas
La cabaña y sus reglas
La Mishná abre el tratado Sucá con las condiciones de validez. Una sucá es inválida si supera los veinte codos de altura (Rabí Yehudá la declara válida), si no tiene diez palmos de altura, si no tiene tres paredes, o si el sol que atraviesa el techo prevalece sobre la sombra (Mishná Sucá 1:1). Rabá deduce el límite de los veinte codos del versículo «para que sepan vuestras generaciones»: una cabaña demasiado alta ya no se percibe como cabaña (Sucá 2a-2b). El techo, el sejaj, debe provenir de lo que ha crecido de la tierra, estar separado del suelo y no poder contraer impureza ritual (Shulján Aruj, Óraj Jaim 629:1); no se construye bajo un árbol ni bajo un techo (Óraj Jaim 626:1). La costumbre es empezar a construirla en cuanto termina Yom Kipur, pues una mitzvá que se presenta no se retrasa (Óraj Jaim 625:1, en nombre del Maharil). Una cabaña hecha más de treinta días antes de la fiesta solo es válida si se hizo «para la fiesta» o se modificó con ese fin (Mishná Sucá 1:1; Óraj Jaim 636:1): la mitzvá supone una intención, no un cobertizo cualquiera.
¿Cómo se habita? El Rambam resume: se come, se bebe y se vive en ella los siete días, de día y de noche, como se habita la casa el resto del año (Hiljot Sucá 6:5; Óraj Jaim 639:1). El Talmud lee el versículo así: «moraréis» quiere decir «como habitáis» (Sucá 26a). La Mishná dice en una frase la inversión que constituye la esencia de la mitzvá:
«Durante los siete días de la fiesta, el hombre hace de su sucá su morada fija (keva), y de su casa una morada de paso (araí).»
(Mishná Sucá 2:9) — כָּל שִׁבְעַת הַיָּמִים אָדָם עוֹשֶׂה סֻכָּתוֹ קֶבַע וּבֵיתוֹ עֲרַאי.
Se llevan, pues, a ella la vajilla y los muebles dignos, y la sucá sustituye a la casa para las comidas y el descanso. Una comida con pan se toma en la sucá; beber agua, comer fruta o un tentempié ligero fuera está permitido, y quien se abstiene es elogiado (Rambam, Hiljot Sucá 6:6; Óraj Jaim 639:2).
Quién está obligado, y cuándo se puede salir
La Mishná enseña que «las mujeres, los esclavos y los menores están exentos de la sucá» (Mishná Sucá 2:8; Rambam, Hiljot Sucá 6:1; Óraj Jaim 640:1). Como en toda mitzvá ligada a un momento preciso, la exención de las mujeres no es una prohibición. Un niño que ya no necesita a su madre está obligado, por su educación; habiendo dado a luz la nuera de Shamay el Anciano justo antes de la fiesta, este hizo quitar el yeso del techo de la habitación y cubrió de sejaj la cama del recién nacido (Mishná Sucá 2:8).
Quien está ocupado en otra mitzvá queda dispensado (Sucá 25a). Quien sufre en la sucá (viento, moscas, olor) queda dispensado, salvo la primera noche para un trozo de pan del tamaño de una aceituna (Óraj Jaim 640:4). En cuanto a la lluvia, la Mishná extrae de ella una parábola: si es lo bastante fuerte como para estropear el plato, se puede abandonar la sucá, pues es «como un siervo que viene a servir el vino a su amo y a quien el amo le arroja la jarra a la cara» (Mishná Sucá 2:9): el Cielo da a entender que el huésped no es deseado. Un hombre despertado por la lluvia no está obligado a volver a dormir en la sucá esa noche (Óraj Jaim 639:7).
Dormir en la sucá: un matiz entre costumbres
El Shulján Aruj (Maran Yosef Karo) dictamina: se come, se bebe y se duerme en la sucá los siete días, y no se duerme fuera, «ni siquiera un sueño ligero» (Óraj Jaim 639:2). La glosa del Rema (Rabí Moshé Isserles), que expresa la costumbre ashkenazí, constata una relajación y la explica:
«Lo que hoy se permiten, no dormir en la sucá, salvo quienes son escrupulosos en las mitzvot, algunos dicen que es por el frío, que hace penoso el sueño en los países fríos [Mordejai]; y me parece que es porque la mitzvá de la sucá es la del hombre y su casa, el hombre y su mujer, como habita todo el año, y donde no puede dormir con su mujer, por no tener una sucá reservada, está dispensado. Pero es bueno ser riguroso y estar allí con su mujer, si es posible.»
(Rema, Óraj Jaim 639:2) — ומה שנוהגין להקל עכשיו בשינה שאין ישנים בסוכה רק המדקדקין במצות יש אומרים משום צינה דיש צער לישן במקומות הקרים [מרדכי פ’ הישן] ולי נראה משום דמצות סוכה איש וביתו איש ואשתו כדרך שהוא דר כל השנה ובמקום שלא יכול לישן עם אשתו שאין לו סוכה מיוחדת פטור וטוב להחמיר ולהיות שם עם אשתו
La ley de fondo es la misma (hay que dormir en la sucá), pero el Rema describe una costumbre más flexible en los países fríos. Se ve aquí, en un punto concreto, cómo una glosa ashkenazí matiza el texto del Shulján Aruj sin descartarlo.
¿Por qué una cabaña? Nubes de gloria o cabañas reales
El versículo da la razón: «para que sepan vuestras generaciones que hice morar a los hijos de Israel en cabañas cuando los saqué de Egipto» (Vayikrá 23:43). Pero ¿de qué cabañas se trata? El Talmud recoge una controversia tanaítica:
«“Pues en cabañas hice morar a los hijos de Israel”: eran las nubes de gloria (ananei kavod), según Rabí Eliézer. Rabí Akiva dice: se hicieron cabañas de verdad.»
(Sucá 11b) — ״כִּי בַסּוּכּוֹת הוֹשַׁבְתִּי אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל״, עַנְנֵי כָבוֹד הָיוּ, דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: סוּכּוֹת מַמָּשׁ עָשׂוּ לָהֶם.
Las dos lecturas son aceptadas por la tradición. Para Rabí Eliézer, la sucá recuerda la protección milagrosa que rodeaba a Israel en el desierto, y el Shulján Aruj retiene esta lectura desde su primer párrafo sobre la fiesta (Óraj Jaim 625:1). Para Rabí Akiva, recuerda los refugios improvisados de los hombres en marcha. En ambos casos, lo que se conmemora es la fragilidad protegida.
El Rambam ve en ello una enseñanza de modestia: tras la matzá de la pobreza en Pésaj, se deja la casa por una cabaña, como hacen quienes habitan los desiertos, para recordar nuestra condición pasada mientras hoy habitamos casas cómodas gracias a los beneficios de D-os (Guía de los perplejos III, 43). Añade que la fiesta de la sucá es una fiesta de alegría, y que se le une el octavo día para «completar las alegrías, que no pueden ser perfectas bajo cabañas, sino solo en casas bien construidas» (ibid.). La lectura moral (musar) es conocida: quien sabe vivir en una cabaña sabe que la seguridad no viene de sus muros. La tradición mística añade que la sucá es la sombra de la fe (tzilá dimehemenuta), tema que el Zohar desarrolla (véase más abajo).
Las cuatro especies: lulav, etrog, hadas y arava
Lo que se toma
La tradición oral identifica el «fruto de un árbol hermoso» con el etrog (cidra), las «ramas de palmeras» con el lulav, brote de palmera todavía cerrado (Rambam, Hiljot Lulav 7:1), la «rama de árbol frondoso» con el hadas (mirto) y los «sauces de arroyo» con la arava. Se toma un lulav, un etrog, dos ramas de arava y tres de hadas (Rambam, Hiljot Lulav 7:7). Rabí Yishmael fija estos números (Mishná Sucá 3:4); Rabí Akiva estimaba que basta una sola rama de cada una, pero la halajá sigue a Rabí Yishmael (Sucá 34b). La palabra «kapot» está escrita sin vav, lo que, según el Talmud, indica un solo lulav (Sucá 34b).
Las reglas de validez son numerosas: un etrog seco o robado es inválido (Mishná Sucá 3:5; Rambam, Hiljot Lulav 8:1; Óraj Jaim 648:1), así como el de un árbol consagrado a la idolatría o el de los tres primeros años de plantación (orlá) (Mishná Sucá 3:5). La mayoría de estas invalideces solo valen el primer día de la fiesta (Óraj Jaim 649:5). Esto explica el cuidado, y a veces el precio, de un hermoso etrog.
Cómo se toman
Se atan juntos el lulav, el hadas y la arava; el etrog se sostiene aparte. Se dice la bendición «al netilat lulav» y «shehejeyánu» antes de tomar el etrog, para que la bendición preceda al acto (Óraj Jaim 651:5). Después se agita: se extiende la mano, se agita tres veces hacia delante y tres hacia atrás, y luego se hace lo mismo en cada dirección (651:9), en el orden este, sur, oeste, norte, y después arriba y abajo (651:10). También se agita durante el Halel, en «Hodú laShem» y en «Aná Hashem hoshía ná» (651:8). El Talmud da la razón de estos movimientos:
«Rabí Yojanán dijo: se avanza y se retrocede hacia Aquel a quien pertenecen los cuatro vientos; se sube y se baja hacia Aquel a quien pertenecen el cielo y la tierra.»
(Sucá 37b) — אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מוֹלִיךְ וּמֵבִיא לְמִי שֶׁהָאַרְבַּע רוּחוֹת שֶׁלּוֹ, מַעֲלֶה וּמוֹרִיד לְמִי שֶׁהַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ שֶׁלּוֹ.
El Rema señala una divergencia de costumbre: algunos escrupulosos, entre ellos los escritos del Arí, prefieren no dar la vuelta al lulav al agitarlo hacia abajo, pero la costumbre retenida es darle la vuelta (Óraj Jaim 651:9, glosa).
En el Templo se tomaba el lulav siete días; fuera de él, la Torá solo lo exige el primer día, pero los Sabios decidieron que se tomaría en todas partes los siete días (Mishná Sucá 4:1; Óraj Jaim 658:1). Se toma de día (652:1), nunca en Shabat, ni siquiera el primer día (658:2). Un niño que sabe agitar está obligado a tomarlo, por educación (Mishná Sucá 3:15).
¿Qué simbolizan?
El Midrash propone una lectura célebre, que el Rambam cuenta entre los «juegos poéticos» de los Sabios, que ilustran el versículo sin pretender explicarlo (Guía de los perplejos III, 43). El etrog tiene sabor y aroma: el judío que tiene la Torá y las buenas acciones. La palmera datilera tiene sabor sin aroma: la Torá sin las buenas acciones. El mirto tiene aroma sin sabor: las buenas acciones sin la Torá. El sauce no tiene ni lo uno ni lo otro. ¿Qué hace el Santo, bendito sea? No puede destruirlos:
«Que todos sean atados en un solo ramo, y se expiarán los unos por los otros.»
(Vayikrá Rabá 30:12) — אֶלָּא אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יֻקְשְׁרוּ כֻלָּם אֲגֻדָּה אַחַת וְהֵן מְכַפְּרִין אֵלּוּ עַל אֵלּוּ,
El Rambam propone por su parte una explicación más sencilla («lo que me parece», dice): las cuatro especies expresan la alegría de haber pasado del desierto, «lugar sin siembra, sin higuera, sin viña, sin granado y sin agua para beber» (Bamidbar 20:5), a una tierra de árboles frutales y ríos; se toma, pues, el fruto más hermoso, la rama más aromática, las hojas más bellas y la hierba más bella (Guía III, 43). La cábala lee en ellas otras correspondencias, pero la halajá no depende de ellas.
El Templo en Sucot: la alegría de la Casa de la extracción
Los setenta toros
Sucot era, en el Templo, la fiesta de las ofrendas más numerosas. La Torá prescribe un número decreciente de toros: trece el primer día, doce el segundo (Bamidbar 29:13 y 29:17), y así sucesivamente hasta siete el séptimo día, es decir, setenta en total; uno solo el octavo (Bamidbar 29:36). El Talmud vincula esta cifra con las naciones:
«Rabí Elazar dijo: estos setenta toros, ¿a qué corresponden? A las setenta naciones. ¿Y por qué un solo toro el octavo día? Corresponde a la nación única.»
(Sucá 55b) — אָמַר רַבִּי (אֶלְעָזָר): הָנֵי שִׁבְעִים פָּרִים כְּנֶגֶד מִי — כְּנֶגֶד שִׁבְעִים אוּמּוֹת. פַּר יְחִידִי לָמָּה — כְּנֶגֶד אוּמָּה יְחִידָה.
Setenta es el número tradicional de las naciones descendientes de los hijos de Noaj (Bereshit 10). El Templo ofrecía así sacrificios por la humanidad entera, y Sucot es la única fiesta que la Biblia anuncia como celebrada un día por las naciones (Zejaryá 14:16).
Simjat Beit HaShoevá
La Mishná ha conservado el recuerdo de la «alegría de la Casa de la extracción» (Simjat Beit HaShoevá), ligada a la libación de agua sobre el altar. Se llenaba en Siloé una ampolla de oro de tres log, se la llevaba hasta la puerta del Agua, donde se tocaba la trompeta, y luego el sacerdote subía por la rampa del altar y vertía el agua en una de las dos copas de plata que allí había, y el vino en la otra (Mishná Sucá 4:9). El vínculo con el juicio sobre el agua lo da la Mishná: «en Sucot se es juzgado sobre el agua», es decir, sobre las lluvias del año (Mishná Rosh Hashaná 1:2; Rosh Hashaná 16a). En el atrio de las Mujeres, grandes candelabros de oro iluminaban todos los patios de Jerusalén (Mishná Sucá 5:2-3), y «los piadosos y los hombres de acción bailaban ante el pueblo con antorchas encendidas» mientras los levitas tocaban en los quince escalones que bajan al atrio de las Mujeres (Mishná Sucá 5:4). La Mishná resume:
«Decían: quien no ha visto la alegría de la Casa de la extracción no ha visto alegría en su vida.»
(Mishná Sucá 5:1) — אָמְרוּ, כָּל מִי שֶׁלֹּא רָאָה שִׂמְחַת בֵּית הַשּׁוֹאֵבָה, לֹא רָאָה שִׂמְחָה מִיָּמָיו:
La baraita de Sucá 51b añade: «quien no ha visto Jerusalén en su esplendor no ha visto nunca una ciudad hermosa; quien no ha visto el Templo construido no ha visto nunca una construcción hermosa». La alegría de Sucot es aquí una nostalgia: la que se ha conocido y se espera volver a encontrar.
La historia tras los textos
Josefo cuenta (Antigüedades judías XIII, 372) que, en una fiesta de las cabañas, cuando el rey asmoneo Alejandro Janeo estaba junto al altar para sacrificar, la multitud le arrojó cidras, las mismas que la ley de los judíos exigía que cada uno sostuviera en la fiesta. La Mishná conserva quizá el recuerdo de un incidente cercano: un oficiante que había vertido el agua sobre sus pies fue apedreado por el pueblo «con sus etrogim» (Mishná Sucá 4:9). La Mishná no nombra al oficiante y los especialistas discuten la relación exacta entre ambos relatos; en los dos casos, la multitud vuelve contra el rey-sacerdote los propios objetos de la fiesta, en el clima de guerra civil que desgarraba entonces a Judea.
Sobre el terreno, en 2004, unas obras de alcantarillado en la Ciudad de David llevaron a Ronny Reich y Eli Shukron a sacar a la luz el gran estanque con gradas de la época del Segundo Templo identificado como la piscina de Siloé, donde, según piensan los investigadores, los peregrinos se purificaban antes de subir al Templo. Es de Siloé de donde la Mishná dice que se sacaba el agua de la libación (Mishná Sucá 4:9). Por último, tras el exilio de Babilonia, Nejemiá cuenta que los repatriados «hicieron cabañas y habitaron en ellas» como los hijos de Israel no lo habían hecho «desde los días de Yehoshúa hijo de Nun», y que hubo «una alegría muy grande» (Nejemiá 8:14-17); se fue a buscar a la montaña ramas de olivo, de árbol de aceite, de mirto, de palmera y de árboles frondosos para construir las cabañas en los tejados, en los patios y en las plazas.
Hoshaná Rabá, Shemini Atzeret y Simjat Torá
El séptimo día de Sucot, llamado Hoshaná Rabá, tiene un estatuto particular. La Mishná describe, en el Templo, una vuelta alrededor del altar, una vez cada día y siete veces el séptimo día, con las ramas de sauce erguidas contra el altar (Mishná Sucá 4:5). Hoy se saca un rollo de la Torá y se da la vuelta a la bimá con él, una vez al día y siete veces el séptimo día, en recuerdo del Templo (Óraj Jaim 660:1); se recitan las hoshanot, oraciones de súplica. Ese día se toma un ramo suplementario de aravot, sin bendición (Óraj Jaim 664:2), que se golpea contra el suelo o contra un objeto (Óraj Jaim 664:4), recuerdo del «día de la golpeadura de las palmas» mencionado por la Mishná (Sucá 4:6). Según la Mishná Berurá, «la costumbre de Israel es permanecer despierto la noche de Hoshaná Rabá» (Óraj Jaim 664:1); se leen salmos, y el oficiante viste a veces el kitel, como en Yom Kipur (Mishná Berurá 664:9). La Mishná Berurá da la razón: en Sucot «se es juzgado sobre el agua», y este día es «el fin del sellado» (gmar hajatimá) del veredicto (Óraj Jaim 664:2). Es una lectura mística, procedente de la tradición cabalística; la ley no hace del séptimo día un nuevo juicio.
Viene después Shemini Atzeret, el octavo día (Vayikrá 23:36). Ya no se toma el lulav. Fuera de Israel, todavía se come en la sucá de noche y de día, sin bendición, pues ese día podría ser el séptimo de la fiesta (glosa del Rema, Óraj Jaim 668:1). Ese día se termina la lectura anual de la Torá («Vezot haberajá») y se vuelve a empezar de inmediato «Bereshit» (Óraj Jaim 668:2): es Simjat Torá, que tiene su propio artículo. Fuera de Israel se celebra el segundo día de Shemini Atzeret; en Israel, coincide con él. En Sucot, el Shabat de la fiesta (o en Shemini Atzeret) se lee el libro de Kohélet (Eclesiastés), «Vanidad de vanidades» (Kohélet 1:2), costumbre que recoge el Rema (Óraj Jaim 663:2; véase también 490:9): tras la cosecha y la abundancia, un libro de sabiduría que enseña a guardar la medida.
Lo que dice la cábala: los ushpizín, la sombra de la fe
La tradición cabalística ha enriquecido la fiesta con una costumbre muy conocida: la invitación, en cada comida en la sucá, de siete huéspedes de honor, los ushpizín (del arameo, «invitados»). El Zohar (parashá Emor) cuenta que Rav Hamnuna Saba, al entrar en la sucá, se alegraba y, de pie en la puerta, decía:
«Sentaos, huéspedes de lo alto, sentaos; sentaos, huéspedes de la fe, sentaos.»
(Zohar, Emor; Sefaria: Zohar, Emor 43) — תִּיבוּ אוּשְׁפִּיזִין עִלָּאִין, תִּיבוּ. תִּיבוּ אוּשְׁפִּיזֵי מְהֵימְנוּתָא, תִּיבוּ.
El Zohar precisa que, cuando un hombre se sienta bajo «la sombra de la fe», la Presencia divina extiende sus alas sobre él, y que Avraham y otros justos (según uno de los maestros, Rabí Abba, cinco justos y luego el rey David) vienen a morar junto a él. Añade una condición moral precisa: no se puede invitar a estos huéspedes de lo alto sin invitar también a pobres, pues «su parte es la de los pobres», y quien se sienta a su mesa sin dar su parte a los necesitados ve a los huéspedes celestiales levantarse de la mesa y marcharse (Zohar, Emor 43). En la tradición que se difundió después, se invita cada día a un patriarca (Avraham, Yitzjak, Yaakov, Moshé, Aharón, Yosef, David). Esta costumbre es mística, no una obligación de la ley; el orden corriente de los siete invitados pertenece a la tradición cabalística posterior. En el mismo capítulo, el Zohar vincula las «nubes de gloria» con Aharón, tema que retoma el Rav Benizri (véase más adelante).
Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri
El Rav Raphaël Benizri ha dedicado dos clases a Sucot. Aquí está lo esencial, sin añadir nada.
- En «De Kipur a la sucá de paz», parte de una observación de lengua: las fiestas judías se dicen en plural (Shavuot, Sucot, Kipurim), salvo Pésaj y Janucá. Kipur, dice, no es en primer lugar el «perdón» sino la kapará, la «cobertura» mutua, la solidaridad de cada uno con el otro; a la salida de Kipur hay que dar prueba de ello, y ese es el sentido de la sucá, donde se sale del propio capullo y se pone uno a la sombra de D-os, bajo las nubes de la gloria. Las cuatro especies «no valen nada, y lo valen todo»: la arava sin aroma ni sabor, el etrog tentado por la vida separada, el lulav portador de frutos pero sin aroma, cada uno llamado a compartir lo que tiene. Vincula también las nubes de gloria con Aharón, hombre de paz y portador de la majestad (hod), y la «cabaña de paz» que se pide cada noche en el Hashkivenu con la protección que acompaña la liberación de Israel. Cita al Maharal de Praga: se dice «sucat David» y no «beit David», porque una casa en ruinas se reconstruye según otros planos, mientras que una cabaña caída se vuelve a levantar idéntica; es frágil por fuera, muy sólida por dentro. Véase la clase: Sucot: de Kipur a la sucá de paz.
- En «Sucot: la fiesta de la alegría», distingue la práctica de las mitzvot de la intimidad con lo divino: se pueden cumplir las mitzvot sin estar impregnado de ellas, y la alegría es la prueba de que se ha comprendido algo. No es el placer sino la plenitud de «contradicciones que se completan armoniosamente». Sucot es la fiesta de lo universal, en la que el pueblo judío ofrece setenta sacrificios en nombre de las setenta naciones, y la única que las naciones están llamadas a celebrar. Evoca la libación de agua de Simjat Beit HaShoevá, las hakafot alrededor de la Torá como se daba la vuelta al altar, y la «sucat David»: no un imperio, sino una casa abierta, frágil por fuera y sólida por dentro. Véase la clase: Sucot: la fiesta de la alegría.
Estas lecturas pertenecen a la hagadá del Rav; no modifican las reglas de la sucá ni de las cuatro especies.
Práctica hoy: referencias
- Construir la sucá en cuanto termina Kipur, a cielo abierto, con un sejaj vegetal y separado del suelo (Óraj Jaim 625:1; 629:1).
- La primera noche: Kidush, bendición sobre la sucá y luego «shehejeyánu» (Óraj Jaim 643:1); no se bendice la construcción (641:1).
- Tomar las cuatro especies por la mañana, preferiblemente en el momento del Halel (Óraj Jaim 652:1); no en Shabat (658:2).
- Hacer revisar el etrog y el lulav por un conocedor (Óraj Jaim 645 a 650).
- Para la lluvia, el viaje, un balcón compartido o un etrog dudoso: consultar a un rabino.
Ideas erróneas sobre Sucot
«La sucá es camping religioso.» Es una mitzvá precisa, con condiciones de validez y una intención: «para que sepan vuestras generaciones» (Vayikrá 23:43). La Mishná dice que la sucá se convierte en la morada fija y la casa en la morada de paso (Mishná Sucá 2:9).
«Las cuatro especies son un rito de lluvia o de fertilidad.» El Talmud vincula la fiesta con el juicio sobre el agua (Mishná Rosh Hashaná 1:2), pero la tradición da otras lecturas: la alegría de haber dejado el desierto (Rambam, Guía III, 43), la unidad de Israel (Vayikrá Rabá 30:12). La mitzvá se cumple por obediencia, no por una supuesta eficacia.
Preguntas frecuentes sobre Sucot
¿Cuándo es Sucot y cuánto dura?
Comienza el 15 de Tishrei, cinco días después de Yom Kipur, y dura siete días (Vayikrá 23:34), seguidos de Shemini Atzeret (Vayikrá 23:36); fuera de Israel, Simjat Torá se añade al día siguiente. Los días intermedios se llaman Jol HaMoed.
¿Por qué se deja la casa por la sucá?
Para recordar, según el versículo, que D-os hizo morar a los hijos de Israel en cabañas a la salida de Egipto (Vayikrá 23:43). Que esas cabañas fueran las nubes de gloria o refugios reales (Sucá 11b), la halajá extrae de ello un acto: hacer de la sucá la propia morada durante siete días (Mishná Sucá 2:9).
¿Cuáles son las cuatro especies?
El lulav (palma), el etrog (cidra), tres hadasim (mirto) y dos aravot (sauce) (Vayikrá 23:40; Mishná Sucá 3:4; Rambam, Hiljot Lulav 7:7). El lulav, el hadas y la arava se atan juntos; el etrog se sostiene aparte, y después se reúnen para agitarlos (Óraj Jaim 651).
¿Hay que dormir en la sucá?
Según el Shulján Aruj, sí (Óraj Jaim 639:2). El Rema señala que en la práctica muchos ashkenazíes no lo hacen, a causa del frío o de la falta de una sucá donde se pueda dormir en pareja, pero recomienda el rigor a quien pueda. Quien sufre está dispensado (Óraj Jaim 640:4).
¿Deben las mujeres sentarse en la sucá?
La Mishná exime a las mujeres (Mishná Sucá 2:8; Rambam, Hiljot Sucá 6:1): es una mitzvá ligada a un momento preciso. Esta exención no es una prohibición. Las costumbres comunitarias varían en cuanto a las bendiciones; se consultará a su rabino.
Para saber más
Sucot abre un camino de fiestas, de Rosh Hashaná a Simjat Torá. Para continuar, aquí hay algunas lecturas del sitio.
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- ¿Por qué se vive en la sucá? Sentido y reglas de Sucot
- Lulav y etrog: el sentido de las cuatro especies de Sucot
- Shemini Atzeret y Simjat Torá: sentido y costumbres
- Yom Kipur: el sentido del día del Gran Perdón
- Sucot: la fiesta de las cabañas explicada en vídeo
- Glosario de palabras hebreas del judaísmo
Fuentes y referencias (22)
- Shemot (Éxodo) 23:16; 34:22
- Vayikrá (Levítico) 23:34-36; 23:39-43
- Bamidbar (Números) 20:5; 29:13; 29:17; 29:36
- Devarim (Deuteronomio) 16:13-15; 31:10-13
- 1 Reyes 8:2; 12:32
- Nejemiá (Nehemías) 8:14-17
- Zejaryá (Zacarías) 14:16-17
- Kohélet (Eclesiastés) 1:2
- Mishná Sucá 1:1; 2:8; 2:9; 3:4; 3:5; 3:15; 4:1; 4:5; 4:6; 4:9; 5:1-4
- Mishná Sotá 7:8
- Mishná Rosh Hashaná 1:2
- Talmud de Babilonia, Sucá 2a-2b; 11b; 25a; 26a; 34b; 35a; 37b; 51b; 55b
- Talmud de Babilonia, Rosh Hashaná 16a
- Vayikrá Rabá 30:12
- Zohar, Emor (Sefaria: Zohar, Emor 43)
- Rambam, Mishné Torá, Hiljot Shofar, Sucá veLulav 6:1; 6:5-6; 7:1; 7:7; 8:1; 8:15
- Rambam, Guía de los perplejos III, 43
- Shulján Aruj, Óraj Jaim 625:1; 626:1; 629:1; 636:1; 639:1-2; 639:7; 640:1; 640:4; 641:1; 643:1; 648:1; 649:5; 651:5; 651:8-10; 652:1; 658:1-2; 660:1; 663:2; 664:2; 664:4; 668:1-2; 490:9
- Mishná Berurá, Óraj Jaim 664:1-2
- Flavio Josefo, Antigüedades judías XIII, 372
- Ronny Reich y Eli Shukron, excavaciones de la piscina de Siloé, Ciudad de David, Jerusalén (2004)
- Clases del Rav Raphaël Benizri: Sucot: de Kipur a la sucá de paz; Sucot: la fiesta de la alegría
Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.