¿Cuáles son las siete leyes de Noaj y quién debe cumplirlas?

No matar, no robar, no adorar ídolos: estas reglas parecen tan evidentes que sorprende verlas reunidas en una lista aparte. Para la tradición judía, sin embargo, forman un verdadero cuerpo de derecho, dirigido no solo al pueblo judío sino a toda la humanidad, y cuyas fuentes, número exacto, sanciones y estatuto el Talmud discute con una precisión de jurista. ¿Qué contienen, de dónde proceden y qué dicen de la relación de Hashem con las naciones?

En una frase: las siete leyes de Noaj (en hebreo sheva mitzvot bené Noaj, «los siete mandamientos de los hijos de Noaj») son, según el Talmud (Sanedrín 56a), las obligaciones que incumben a todo ser humano no judío: establecer una justicia, no blasfemar, no practicar la idolatría, no cometer uniones prohibidas, no derramar sangre, no robar, no comer un miembro arrancado de un animal vivo. Un no judío no está obligado ni al Shabat ni a los 613 mandamientos. Según el Rambam (Maimónides), quien las cumple reconociendo en ellas la orden de D-os es un jasid umot haolam, un «justo de las naciones», que tiene parte en el mundo venidero (Hiljot Melajim 8:11). Las fuentes divergen en muchos puntos, y este artículo los presenta sin zanjarlos.

Seguimos aquí la sugyá (el desarrollo talmúdico) de Sanedrín 56a-59a, y después a los grandes comentaristas: el Rambam, el Ramban, los Tosafot, el Meiri y Rav Saadia Gaón. Exponemos el debate sobre la razón por la que se cumplen estas leyes, sobre el estudio de la Torá por los no judíos, sobre el guer toshav y sobre el movimiento contemporáneo de los «Bené Noaj». Las clases del Rav Raphaël Benizri se resumen aparte.

Lo que dice la Torá escrita: Adam, Noaj y la alianza

La Torá no contiene ninguna lista de las siete leyes. Se deducen de versículos de Bereshit (el Génesis), según métodos que el Talmud discute largamente.

El primer versículo es Bereshit 2:16: «El Eterno D-os ordenó (vayetsav) al hombre, diciendo: de todo árbol del jardín podrás comer libremente». Rabí Yojanán lee en él, palabra por palabra, el conjunto de las siete leyes (Sanedrín 56b), como veremos. Un segundo conjunto de versículos se sitúa después del Diluvio. El relato del Diluvio da primero la razón de la catástrofe: «la tierra se había corrompido ante D-os y se había llenado de violencia (jamás)» (Bereshit 6:11). Después del Diluvio, D-os bendice a Noaj y a sus hijos, y luego declara: «Pero la carne con su alma, su sangre, no la comeréis. Pero vuestra sangre, por vuestras almas, la reclamaré […]. El que derrame la sangre del hombre, por el hombre (ba-adam) su sangre será derramada, porque a imagen de Elokim hizo Él al hombre» (Bereshit 9:4-6). La prohibición del miembro de un animal vivo y la del homicidio quedan así enunciadas ambas, y las dos en un marco que concierne a toda la humanidad, descendiente de Noaj («de estos se dispersó toda la tierra», Bereshit 9:19).

Viene después la alianza: «He aquí que establezco Mi alianza con vosotros y con vuestra descendencia después de vosotros […]: nunca más será destruida toda carne por las aguas del diluvio» (Bereshit 9:9-11), cuya señal es el arcoíris (9:12-13). El texto no pone ninguna condición: el compromiso de D-os se formula sin reservas, y concierne también a «todo ser viviente». Los Sabios extraen, no obstante, de todo el pasaje (9:1-7) el basamento de leyes que se le asocia; algunos maestros, entre ellos el Rav Benizri (véase más abajo), presentan las siete leyes como la condición de esta alianza. El fundamento textual de la lista sigue siendo, pues, un hecho de interpretación, y por eso el Talmud la discute.

Sanedrín 56a-b: la baraita y el debate sobre la lista

La lista clásica figura en una baraita (enseñanza de la época de la Mishná, conservada en el Talmud), al final de Sanedrín 56a: «Los hijos de Noaj recibieron siete mandamientos: los juicios (dinim), la bendición del Nombre [es decir, la blasfemia, por eufemismo], la idolatría, las uniones prohibidas, el derramamiento de sangre, el robo, el miembro de un animal vivo». La Tosefta ofrece una versión paralela (Avodá Zará 8:4, es decir, 9:4 en la numeración de la edición reproducida por Sefaria), que desarrolla cada ley con casos prácticos, por ejemplo: «así como los judíos están obligados a instituir tribunales en sus ciudades, así también los hijos de Noaj». Observemos que el orden coloca los tribunales en primer lugar: la justicia es la condición de aplicación de las demás leyes.

La baraita continúa con opiniones que querrían ampliar la lista (Sanedrín 56b). Rabí Jananiá ben Gamla añade la sangre extraída de un animal vivo. Rabí Jidká añade la castración. Rabí Shimón añade la brujería, y Rabí Yosé todo lo que la Torá clasifica bajo ese capítulo (Devarim 18:9-12: las naciones fueron expulsadas por tales prácticas, luego les estaban prohibidas). Rabí Elazar añade los kilayim (mezclas), pero precisando que los hijos de Noaj pueden sembrar juntas semillas diferentes y vestir prendas de lino y lana, y que solo les está prohibido cruzar animales de especies diferentes e injertar árboles de especies diferentes. El Rambam adopta esta última posición como una prohibición no sancionada con pena capital (Hiljot Melajim 10:6).

¿De dónde procede cada ley? La derivación de Rabí Yojanán

El Talmud pregunta a continuación de dónde se deducen estos mandamientos (Sanedrín 56b). Rabí Yojanán responde con Bereshit 2:16-17, que lee palabra por palabra:

• vayetsav («ordenó»): los tribunales, como en Bereshit 18:19 (Avraham «ordenará a sus hijos […] que practiquen la justicia y el derecho»);
• Hashem (el Nombre divino): la bendición del Nombre, por Vayikrá 24:16;
• Elokim: la idolatría («No tendrás otros dioses [elohim]», Shemot 20:3);
• ha-adam («el hombre»): el derramamiento de sangre (Bereshit 9:6);
• lemor («diciendo»): las uniones prohibidas (Yirmeyahu 3:1, donde el verbo «decir» introduce el caso de la mujer repudiada);
• mikol etz ha-gan («de todo árbol del jardín»): solo se come lo que es propio, de donde la prohibición del robo;
• ajol tojal («podrás comer»): se come un fruto, pero no un miembro de un animal vivo.

Un detalle de la escuela talmúdica muestra la finura de la discusión: Rav Yitzjak, llegado de la Tierra de Israel a Babilonia, enseñaba dos de estas derivaciones en orden inverso (vayetsav para la idolatría, Elokim para los jueces, pues los jueces se llaman elohim en Shemot 22:7). Rav Jisdá y Rav Yitzjak bar Avdimi buscan entonces en la Escritura otro apoyo para «vayetsav = idolatría» (Shemot 32:8: «se han apartado pronto del camino que Yo les había prescrito [tzivitim]»; u Hoshea (Oseas) 5:11: «quiso ir tras el tzav»). La cuestión práctica que los separa es si un no judío ya es culpable cuando fabrica un ídolo sin adorarlo (Sanedrín 56b).

¿Son los tribunales una ley de Noaj?

La Guemará objeta a continuación: una baraita enseña que, en Mará, los israelitas recibieron diez mandamientos, a saber, «siete que los hijos de Noaj habían aceptado, más los juicios, el Shabat y el respeto a los padres». Los juicios no estarían, pues, entre los siete. Rav Najmán, en nombre de Rabá bar Avuh, responde que el establecimiento de tribunales es efectivamente una ley de Noaj, y que en Mará solo se añadieron los detalles. Se proponen otras varias respuestas (el derecho de las multas, la obligación de un tribunal en cada ciudad), y después Rava propone que la baraita objetada representa la escuela de Menashé. Esta escuela enseñaba otra lista de siete leyes: idolatría, uniones prohibidas, derramamiento de sangre, robo, miembro de un animal vivo, castración y kilayim, sin los tribunales ni la blasfemia (Sanedrín 56b). Cada una de estas leyes se deduce allí de un versículo propio del relato del Diluvio (Sanedrín 57a): por ejemplo, Bereshit 6:11-12 para la idolatría y las uniones prohibidas, Bereshit 9:3 para el robo, 9:4 para el miembro de un animal vivo, 9:7 para la castración. Para los demás Sabios, estos versículos describen solo la conducta de la generación del Diluvio o autorizan ciertos alimentos. La Guemará cita todavía una opinión de Rabí Yehudá: según él, Adam solo había recibido la prohibición de la idolatría; Rabí Yehudá ben Beteirá añade la bendición del Nombre; «algunos dicen» que también había recibido los tribunales (Sanedrín 56b).

Se ve que la lista de siete no es una evidencia: es el resultado de un debate en el que se enfrentaban listas rivales. El Rambam adopta el cómputo de la baraita anónima, con una precisión propia: Adam recibió seis mandamientos (idolatría, blasfemia, homicidio, uniones prohibidas, robo, tribunales) y Noaj recibió además la prohibición del miembro de un animal vivo, según Bereshit 9:4 (Hiljot Melajim 9:1). El Talmud, por su parte, lee los siete en Bereshit 2:16 según Rabí Yojanán.

Sanción y procedimiento

El Talmud presenta también el régimen penal de estas leyes (Sanedrín 57a-b, que cita un libro de agadot de la academia de Rav). El hijo de Noaj es condenado por la declaración de un solo juez y un solo testigo, sin advertencia previa; un pariente puede testificar, pero no una mujer, ni como testigo ni como juez. Cada punto se deduce de Bereshit 9:5-6. Para Rav Huná y los discípulos de Rav, el hijo de Noaj es condenado a muerte por la transgresión de cada una de las siete leyes (Sanedrín 57a). El Rambam recoge estas reglas (Hiljot Melajim 9:14), precisando la muerte por decapitación («a espada»). Indica también que el no judío que transgrede involuntariamente queda exento de pena, y que el homicidio involuntario recibe un tratamiento particular (Hiljot Melajim 10:1). Estas reglas penales corresponden a un sistema judicial que hoy no existe.

Una lista más larga: los treinta mandamientos

El Talmud conoce también un cómputo mucho más largo. Según Ulá, los hijos de Noaj habían aceptado treinta mandamientos, de los que solo observan tres: no redactar un contrato de matrimonio entre dos hombres, no pesar públicamente carne humana en las carnicerías y honrar la Torá (Julín 92a-b). Rabí Yehudá, en la misma sugyá, lee esta «treintena» (Zejariá 11:12) como los treinta justos de las naciones por cuyo mérito subsiste el mundo. Se trata de un pasaje agádico. No modifica la lista halájica de siete.

Las siete leyes, una por una

1. La idolatría (avodá zará). El hijo de Noaj es condenado por idolatría cuando la practica de la manera en que se suele practicar, y por toda forma de idolatría que acarrearía la pena de muerte a un judío; las formas que no la acarrean le siguen estando prohibidas, pero sin pena capital (Hiljot Melajim 9:2; Sanedrín 56b). El Rambam precisa que tampoco se deja a los no judíos erigir monumentos ni hacer imágenes, ni siquiera como adorno.

Una cuestión delicada es la del jitúf («asociación»): una creencia que reconoce al Creador pero le asocia otro ser. El Talmud trata la cuestión a propósito de la sociedad comercial con un no judío: el padre de Shmuel prohíbe asociarse con él, por temor a que deba prestar juramento por su ídolo (Sanedrín 63b). Los Tosafot (Sanedrín 63b, asur le-adam sheya’asé shutafut, y Bejorot 2b) refieren a Rabenu Tam: en nuestros días, los no judíos juran por sus objetos sagrados sin atribuirles divinidad, y su intención se dirige al Creador; y si asocian a ello el Nombre divino y otra cosa, «no encontramos que esté prohibido hacerles cometer esa asociación, pues los hijos de Noaj no han sido advertidos sobre ello». Esta posición es recogida por el Rema (Oraj Jaim 156:1, que cita al Ran, a Rabenu Yerujam y a los Tosafot), descartando el reproche de lifné iver («no poner tropiezo ante el ciego»), puesto que los no judíos no están advertidos sobre la asociación. El Shulján Aruj, en cambio, prohíbe por el contrario asociarse con un no judío por esa razón. La halajá sobre el jitúf es, pues, matizada y depende del contexto, de la autoridad que se siga y de la religión de que se trate. Conviene dirigirse a un rabino en lugar de extraer de ello una regla general.

2. La blasfemia (birkat Hashem, lit. «bendición del Nombre»). El término es un eufemismo: se dice «bendecir» por «maldecir». La Guemará (Sanedrín 56a) hace de él un tema de estudio profundo a partir de Vayikrá 24:15-16, y señala una disputa: para Rabí Meir, el no judío es pasible de muerte incluso por una maldición proferida mediante un nombre de atributo (kinuyim); para los Sabios, por los nombres de atributo no es condenado a muerte, pero Rav Meyasha lo considera pasible incluso según los Sabios. El Rambam resuelve en sentido amplio: el hijo de Noaj es culpable tanto si emplea el Nombre propio como otro nombre, en cualquier idioma (Hiljot Melajim 9:3). Estas reglas no se aplican a los judíos, cuya blasfemia se rige por otras leyes.

3. El homicidio (shefijut damim). «El que derrame la sangre del hombre, por el hombre su sangre será derramada, porque a imagen de Elokim hizo Él al hombre» (Bereshit 9:6). Para Rabí Yishmael, citado en Sanedrín 57b, el hijo de Noaj es condenado incluso por haber matado a un feto, pues ba-adam se lee «en un hombre» (es decir, el niño en el vientre de su madre). El Rambam lo adopta (Hiljot Melajim 9:4), así como la responsabilidad de quien deja morir de otro modo (entregar a un león, matar de hambre), mientras que esta responsabilidad no se aplica a los judíos.

Una precisión textual merece señalarse. La Mishná enseña que Adam fue creado solo «para enseñarte que quien hace perecer una sola alma, la Escritura se lo cuenta como si hubiera hecho perecer un mundo entero» (Sanedrín 4:5). En el texto impreso de la Mishná y del Talmud de Babilonia (Sanedrín 37a), se lee «una sola alma de Israel» (mi-Israel). En el manuscrito Kaufmann de la Mishná y en el Talmud de Jerusalén (Sanedrín 4:9), la fórmula es «una sola alma», sin «de Israel». Cuando se cita esta máxima como prueba del valor de toda vida humana, hay que saber, pues, que se trata de una lectura manuscrita, y no del texto impreso corriente.

4. Las uniones prohibidas (guilui arayot). Para los no judíos, el Rambam enumera seis: la madre, la mujer del padre, la mujer casada, la hermana por parte de madre, un hombre, un animal (Hiljot Melajim 9:5), deducidas de Bereshit 2:24 («el hombre dejará a su padre y a su madre, se unirá a su mujer, y serán una sola carne») y de Bereshit 20:12 para la hermana de madre. La mujer casada solo queda prohibida después de la primera relación conyugal con su marido, pues, para los no judíos, el matrimonio solo se realiza así (9:7; Sanedrín 57b-58a). Los Sabios debaten los casos de la hermana por parte de padre, de la tía e incluso de la hija: Sanedrín 58b recoge estos debates, entre ellos el caso de Avraham y Sará (Bereshit 20:12). No los detallaremos aquí.

5. El robo (guezel). El Rambam extiende el robo noájida al rapto, a la retención del salario de un obrero y al robo de un objeto de menos de una perutá (la moneda más pequeña), por el cual el no judío es condenado mientras que el judío no lo es (Hiljot Melajim 9:9). Su fuente talmúdica es Bereshit 9:3 según Rabí Leví (Sanedrín 57a) y, según la otra lectura, «de todo árbol del jardín» (56b). La razón que se aduce es que los no judíos no perdonan fácilmente ni siquiera una suma mínima (Sanedrín 59a).

6. El miembro de un animal vivo (éver min hajai). El Rambam precisa que la prohibición se aplica sea cual sea la cantidad, y a la carne de un animal puro o impuro (Hiljot Melajim 9:10-13). Piensa que el no judío no es pasible de muerte por un miembro tomado de un ave viva, pero solo lo resuelve con un «me parece» (9:11). El Rambam permite al no judío la sangre de un animal vivo (9:10), contra Rabí Jananiá ben Gamla, que quería prohibirla (Sanedrín 56b, 59a). Los comentaristas ven en esta ley una educación en la compasión, un freno a la crueldad en el momento mismo en que se concede el permiso de comer carne (Bereshit 9:3-4). Es una interpretación moral; la Guemará se limita a deducirla del versículo.

7. Los tribunales (dinim). Las seis primeras leyes son prohibiciones; la séptima es una obligación positiva. Para el Rambam, los hijos de Noaj deben instituir jueces en cada ciudad importante, para juzgar las otras seis leyes y advertir de ellas a la población (Hiljot Melajim 9:14). De ello extrae una consecuencia llamativa: los habitantes de Shejem merecían la muerte porque Shejem había raptado a Diná y ellos lo habían visto sin juzgarlo. El Ramban (Bereshit 34:13) rechaza expresamente esta explicación: si fuera correcta, Yaakov habría debido ser el primero en darles muerte, cuando en realidad reprochó su acto a Shimón y Leví y maldijo su cólera mucho más tarde (Bereshit 34:30; 49:5-7). Para el Ramban, la ley de los dinim incluye un verdadero derecho civil: robo, venta, salario, depósitos, daños, seducción, préstamos, como para Israel. La obligación de instituir jueces en cada ciudad forma parte de ella, pero el no judío que se abstiene no es condenado a muerte, pues se trata de un mandamiento positivo: solo una prohibición (azhará) tiene como pena la muerte. Para él, no correspondía a Yaakov y a sus hijos emitir ese juicio. La discusión muestra que la «séptima ley» es la más abierta de las siete.

Unas palabras sobre el conjunto: estas leyes no hablan ni del Shabat, ni de la kashrut, ni de la oración. Forman un mínimo exigible, no un programa de vida. El Rambam precisa además que un no judío obligado a transgredir no está obligado a la santificación del Nombre (Hiljot Melajim 10:2), lo que marca una vez más la diferencia con los 613.

¿Por qué cumplirlas? Revelación, razón y «jasid umot haolam»

¿Qué sucede con quien respeta estas leyes? El debate comienza en la Tosefta (Sanedrín 13:2), recogida en Sanedrín 105a. Rabí Eliézer lee Tehilim 9:18 («los malvados volverán al sepulcro, todas las naciones que olvidan a D-os») como excluyendo a todas las naciones del mundo venidero. Rabí Yehoshúa le responde que el versículo no dice «todas las naciones» sino «las naciones que olvidan a D-os», luego hay justos entre las naciones que tienen parte en el mundo venidero. La halajá sigue a Rabí Yehoshúa (es lo que sostiene el Kesef Mishné sobre Hiljot Melajim 8:11). El Rambam enseña en otro lugar que «los justos de las naciones tienen parte en el mundo venidero» (Hiljot Teshuvá 3:5).

El texto del Rambam (Hiljot Melajim 8:11)

«Quien acepta los siete mandamientos y cuida de cumplirlos es de los jasidé umot haolam y tiene parte en el mundo venidero. Y esto con la condición de que los acepte y los cumpla porque el Santo, bendito sea, los ordenó en la Torá y nos hizo saber, por medio de Moshé, nuestro maestro, que los hijos de Noaj ya habían sido encargados de ellos. Pero si los cumple por conclusión de la razón (hejrea hadaat), no es un guer toshav, ni de los jasidé umot haolam, ni [según el texto impreso] de sus sabios.»

Hay que señalar que el final de la frase es objeto de discusión textual. El texto impreso corriente lee «velo mejajmeihem» («ni de sus sabios»). Varios autores leen «ela mejajmeihem» («sino de sus sabios»): el Maharam Alshej (responsa n.º 117), R. Zalman de Vilna (Toldot Adam), que ve en ello un apoyo en un midrash, y el Maharatz Jayes, que propone esta corrección. Según Haguiot Kevod Melajim, es también la lectura de dos manuscritos del Rambam y de dos autores medievales que lo citan (Yosef ben Shem Tov, Kevod Elokim; Profiat Duran, Maasé Efod). Según el texto impreso, el no judío que obra por la sola razón no tiene, pues, ninguno de estos estatutos; según la variante, es un sabio de las naciones, y su estatuto es positivo pero de un grado distinto. El Kesef Mishné (8:11) observa asimismo que el Rambam parece decir esto «por su propio razonamiento», pues no indica ninguna fuente talmúdica.

El punto sigue siendo filosóficamente importante: el Rambam hace depender el estatuto de la motivación, es decir, del reconocimiento de la fuente revelada, y no de la sola conformidad de los actos. La consecuencia es que la moral «natural» no basta, por sí sola, para hacer de un no judío un jasid. Pero el Rambam no dice por ello que ese hombre esté condenado, y una parte de los comentaristas entiende la variante como un reconocimiento de su sabiduría.

Una tensión en el propio Rambam

El Rambam escribe, a propósito del candidato a la conversión, que se le dice: «Sabe que el mundo venidero está reservado para los justos, y son los judíos» (Hiljot Isuré Biá 14:4). Los comentaristas acercan esta frase a Hiljot Teshuvá 3:5 y a Melajim 8:11, y proponen varias conciliaciones (entre ellas: el judío accede a él por su esencia, el no judío debe merecerlo por sus actos). Se trata de un discurso dirigido al futuro converso, pero forma parte del debate sobre el estatuto de las naciones.

La posición de Rav Saadia Gaón

En su clase sobre Pirkei Avot, el Rav Benizri señala una divergencia entre Rav Saadia Gaón y el Rambam: para el primero, estas leyes fueron reveladas a Noaj y respetadas desde entonces; para el segundo, lo fueron hasta el Sinaí, tras lo cual se hizo una alianza nueva. Esta presentación no ha podido verificarse directamente en los escritos de Rav Saadia; se refiere aquí como enseñanza del Rav. Lo que sí es verificable es que Rav Saadia, al comienzo del tratado III de sus Emunot Vedeot, distingue mandamientos «racionales», que la inteligencia reconoce como necesarios (gratitud hacia el Creador, prohibición de maldecirlo, prohibición de los agravios entre los hombres: justicia, homicidio, adulterio, robo), y mandamientos «de revelación», que la inteligencia no dicta y que la Torá añade. Esta primera categoría coincide en gran parte con las siete leyes (blasfemia, justicia, homicidio, adulterio, robo), lo que alimenta la comparación que hace el Rav. El Rambam, por su parte, vincula la obligación de los no judíos con la revelación hecha a Moshé (Hiljot Melajim 8:11; 9:1).

Los no judíos, la Torá y la recompensa

Estudiar la Torá: una prohibición y su conciliación

Rabí Yojanán enseña: «un no judío que se ocupa de la Torá es pasible de muerte, pues está escrito: «Moshé nos prescribió una Torá, herencia (morashá) de la congregación de Yaakov» (Devarim 33:4): herencia para nosotros, no para ellos» (Sanedrín 59a). La Guemará pregunta por qué esta prohibición no figura entre las siete; responde que está incluida en el robo (el no judío «sustrae» lo que es herencia de Israel) o, según la lectura meorasá («prometida»), que se asimila a la unión con una mujer prometida. Opone entonces la baraita de Rabí Meir: «¿de dónde se sabe que incluso un no judío que se ocupa de la Torá es como un sumo sacerdote? Está dicho: «…que el hombre (ha-adam) cumplirá y vivirá por ellos» (Vayikrá 18:5); no dice «sacerdotes, levitas, israelitas» sino «el hombre»» (Sanedrín 59a; Avodá Zará 3a; Bavá Kamá 38a). La conciliación que da la propia Guemará es: «Aquí se trata del estudio de sus siete mandamientos» (Sanedrín 59a).

El Rambam resuelve en este sentido: «un no judío que se ocupa de la Torá es pasible de muerte; solo debe ocuparse de sus siete mandamientos»; añade que el tribunal lo golpea y le informa de que es pasible de muerte, «pero no se le ejecuta» (Hiljot Melajim 10:9). Según el Kesef Mishné, el Rambam ve en ello una culpabilidad ante el Cielo, no una pena de tribunal, pues solo retiene la pena de muerte para las siete leyes. El Lejem Mishné añade que se trata de una regla de origen rabínico con un apoyo escriturario (asmajtá). El mismo capítulo precisa, sin embargo, que no se debe impedir a un no judío que observa las siete leyes cumplir otro mandamiento para recibir una recompensa (Hiljot Melajim 10:10: sus ofrendas son aceptadas, su tzedaká también). El alcance práctico de estos textos para el estudio de la Torá por un no judío hoy es discutido, según la naturaleza del estudio. Se consultará a un rabino.

¿Recibe un no judío recompensa por sus mitzvot?

El Talmud examina la cuestión en Avodá Zará 3a y en Bavá Kamá 38a. La afirmación (de Rav Yosef) según la cual no reciben recompensa por las siete leyes es contradicha por la baraita de Rabí Meir citada más arriba. La Guemará responde: «reciben una recompensa, pero no como quien está mandado y cumple; como quien no está mandado y cumple», y Rabí Janiná enseña que quien está mandado y cumple es mayor que quien no está mandado y cumple. No es una degradación arbitraria: es la idea de que la obligación da al acto un peso que la libre iniciativa no tiene, y de que el Talmud reconoce también a la iniciativa el valor de un acto real.

Bavá Kamá 38a recoge asimismo el dicho de Rabí Abahú, que lee Javakuk 3:6: D-os vio los siete mandamientos que los hijos de Noaj aceptaron, no los cumplieron, y por ello permitió su dinero a los judíos. Este texto es difícil, y no debe citarse sin su contexto, el de las leyes de daños (la responsabilidad del dueño de un buey que embiste). Para una lectura que limita su alcance, véase al Meiri más abajo.

El Meiri y el universalismo de las «naciones civilizadas»

El Meiri (Rabí Menajem Hameiri, Provenza, siglos XIII-XIV) vuelve sobre este punto en varias ocasiones. Sobre Bavá Kamá 113b, escribe que «los pueblos que se mantienen en las vías de la religión y reconocen la divinidad, aunque su creencia esté alejada de la nuestra» son, para las reglas de restitución, de error y «todo lo demás», «como Israel, sin ninguna diferencia». En su comentario a Avodá Zará 20a, define el guer toshav como «un hijo de Noaj completo, que cumple los siete mandamientos», y establece que las leyes restrictivas relativas a los no judíos apuntan a los pueblos antiguos «que no estaban rodeados de las vías de la religión», no a «las naciones que se mantienen en las vías de la religión y reconocen la divinidad» (sobre Avodá Zará 20a y 26a). Esta distinción, que ha servido para justificar amplias aperturas, es discutida en cuanto a qué religiones y a qué épocas se aplica. Debe citarse, pues, con sus referencias, no como un principio general.

613 y 7

El Talmud (Makot 23b) refiere la enseñanza de Rabí Simlái: a Moshé se le dieron 613 mandamientos, es decir, 365 prohibiciones (los días del año solar) y 248 mandamientos positivos (los miembros del cuerpo). Israel se comprometió a ellos en el Sinaí con: «Todo lo que el Eterno ha dicho, lo haremos y lo escucharemos» (Shemot 24:3, 7). Las diferencias con las siete leyes se deben a tres puntos.

• El número y la naturaleza. Las siete leyes son casi todas prohibiciones; los 613 comprenden el Shabat, las fiestas, la kashrut, el culto, la pureza, etc. Un judío sigue también obligado a las siete leyes: el Sinaí no lo dispensa de ellas, pues la ley dada en el Sinaí retoma reglas ya válidas para los hijos de Noaj (Sanedrín 59a: un mandamiento enunciado a Noaj y repetido en el Sinaí vale para ambos grupos, según Rabí Yosé bar Janiná).
• La vocación. Israel recibió la misión de ser «un reino de sacerdotes y una nación santa» (Shemot 19:6). Las naciones no tienen que imitar esa vida; el Rambam prohíbe incluso al no judío crearse una religión nueva o fijarse mandamientos por su cuenta: «no se les deja innovar una religión ni inventar mitzvot por su cuenta; o bien se convierten en conversos auténticos y aceptan todas las mitzvot, o bien permanecen en su Torá, sin añadir ni quitar» (Hiljot Melajim 10:9).
• El Shabat. Para el Rambam, un no judío que observa un descanso semanal «como un Shabat», incluso en un día de semana, es «pasible de muerte», pero el tribunal se limita a golpearlo y a advertirle (Hiljot Melajim 10:9, según Sanedrín 58b). La regla no apunta al hecho de descansar, sino al de hacer de ese descanso una ley religiosa.

Véase también el artículo ¿Cuáles son los 613 mandamientos (mitzvot)?.

El guer toshav: el no judío residente

El término guer toshav («extranjero residente») aparece en la Torá, por ejemplo en Vayikrá 25:35 y 25:47, donde designa el marco social de un israelita empobrecido. En el primer versículo, Rashí, según el Sifrá, lo entiende así: «¿Qué es un toshav? Aquel que ha aceptado no practicar la idolatría, pero que come animales no sacrificados (nevelot)».

El Talmud da tres definiciones (Avodá Zará 64b). Para Rabí Meir, es el que se ha comprometido «ante tres javerim» (eruditos escrupulosos de la Torá) a no practicar la idolatría. Para los Sabios, es el que ha aceptado los siete mandamientos de los hijos de Noaj. Otros dicen: estos todavía no son guerim toshavim; el guer toshav es el converso que come animales no sacrificados y que ha aceptado todas las mitzvot de la Torá salvo esta prohibición. El Rambam adopta la definición de los Sabios: la aceptación de las siete leyes, «ante tres javerim», en cualquier lugar (Hiljot Melajim 8:10; véase Hiljot Isuré Biá 14:7). El guer toshav no se circuncida ni se sumerge; se le acepta y se le tiene por uno de los «justos de las naciones».

El Rambam precisa que este estatuto solo se confiere en la época en que se observa el Jubileo (Hiljot Isuré Biá 14:8), es decir, cuando todo Israel habita en su tierra. Este texto se lee con dificultad junto a Melajim 8:10 («en cualquier lugar»); la cuestión corresponde a los especialistas. Según las notas de la edición Touger, el Rambam deduce de Hiljot Avodá Zará 10:6 que, mientras Israel tiene la soberanía sobre la tierra, un no judío solo puede residir en ella con este estatuto. Este punto es impugnado por el Raavad, y el Kesef Mishné estima que incluso el Rambam admitiría que un no judío moral no sea apartado. La tradición ordena, por otra parte, sostener al guer toshav, como se sostiene a un israelita pobre, y hacerlo vivir entre nosotros (Sifrá sobre Vayikrá 25:35; Rambam, Hiljot Melajim 10:12, según Devarim 14:21, «dáselo al extranjero que está dentro de tus puertas»). El mismo texto del Rambam prescribe, «por los caminos de la paz», visitar a los enfermos no judíos, enterrar a sus muertos y sostener a sus pobres, citando Tehilim 145:9: «El Eterno es bueno para con todos, y Su misericordia está sobre todas Sus obras».

Este estatuto no se aplica hoy en su forma formal. Conserva, sin embargo, un valor de principio: la Torá no imagina al extranjero como un enemigo, sino como un habitante dotado de derechos y deberes.

¿Busca el judaísmo convertir? Los textos del Rambam

Es una de las ideas preconcebidas más extendidas: el judaísmo querría ganar al mundo para su fe. El Talmud dice casi lo contrario. Al candidato a la conversión se le desanima primero: «¿Por qué quieres convertirte? ¿No sabes que Israel, en este tiempo, es miserable, rechazado, despreciado, hostigado y probado por los sufrimientos?». Si responde «lo sé, y no merezco formar parte de él», se le acepta enseguida (Yevamot 47a; Rambam, Hiljot Isuré Biá 14:1).

El Rambam escribe que Moshé solo legó la Torá y las mitzvot a Israel y a quienes quieren convertirse, «pero a quien no quiere, no se le obliga a aceptar la Torá y las mitzvot» (Hiljot Melajim 8:10). La frase siguiente dice, sin embargo: «asimismo, Moshé nuestro maestro ordenó, de la boca del Todopoderoso, obligar (lijfot) a todos los habitantes del mundo a aceptar los mandamientos impuestos a los hijos de Noaj; y quien no los acepta es puesto a muerte». Un lector honesto debe citar este pasaje. Se lee en su contexto: las leyes de la realeza y de la guerra, en un marco en el que Israel es soberano, en el que un Sanedrín está en funciones y en el que los pueblos se hallan bajo su autoridad (el Rambam habla de «quien se encuentra bajo nuestra autoridad» en 8:9). No define la conducta de los individuos ni una misión actual, y nadie lo invoca. Varios pensadores contemporáneos extraen de él conclusiones opuestas: algunos ven en él un deber de dar a conocer las siete leyes (es notablemente la orientación del movimiento Jabad), otros ven en él una disposición ligada a una situación que no existe. El Rav Benizri, como veremos, advierte contra quienes dieran lecciones de leyes de Noaj a los demás. Esta cuestión se reservará a un rabino.

El universalismo de la Torá

Las leyes de Noaj expresan una convicción central: todo hombre es creado «a imagen». La Mishná dice: «Amado es el hombre (adam), pues fue creado a imagen de D-os; y más amado aún, pues se le hizo saber que fue creado a imagen, como está dicho: «porque a imagen de Elokim hizo Él al hombre»» (Pirkei Avot 3:14). La misma mishná dice a continuación «Amado es Israel…», de un modo que no contradice a la primera: lo universal y lo particular se afirman allí juntos.

Los profetas extraen de ello un horizonte. Yeshayahu anuncia que el Templo «será llamado casa de oración para todos los pueblos» (Yeshayahu 56:7), y Tzefaniá promete: «Entonces daré a los pueblos un labio puro, para que todos invoquen el Nombre del Eterno y Le sirvan de común acuerdo» (Tzefaniá 3:9). El Rambam describe así los tiempos mesiánicos: las naciones volverán a la verdadera fe y ya no robarán ni destruirán (Hiljot Melajim 12:1); y, en la última halajá de su código, «la ocupación del mundo entero será solo conocer a D-os» (12:5).

Historia: del Talmud a los «Bené Noaj» de hoy

Las siete leyes están atestiguadas desde la época de la Mishná (baraita de Sanedrín 56a, Tosefta Avodá Zará 8:4). El Rambam, en el siglo XII, las sitúa al final de su código, en las leyes de los reyes y de las guerras, entre las leyes sobre la conquista y las relativas al Mesías (Hiljot Melajim 8-12), lo que muestra que pertenecen a su visión de conjunto del mundo.

En la época moderna, el jurista inglés John Selden (1584-1654) publicó en 1640 De jure naturali et gentium juxta disciplinam Ebraeorum («Del derecho natural y del derecho de gentes según la enseñanza de los hebreos»), en siete libros. Dedica un libro a cada ley de Noaj y hace de ellas el fundamento del derecho natural universal, que deriva de la revelación y no de la sola razón. La obra tuvo una gran influencia en el pensamiento jurídico europeo.

En el siglo XIX, el rabino de Liorna Eliyahu (Elías) Benamozegh desarrolló, en Israël et l’Humanité (publicado póstumamente en París en 1914 por Leroux, con un prefacio de Hyacinthe Loyson), la tesis de una religión universal: Israel sigue la Torá de Moshé, y el resto de la humanidad sigue la religión noájida. Esta tesis ha sido discutida y no es la posición unánime de los rabinos.

En el siglo XX, el movimiento Jabad-Lubavitch dio a conocer las siete leyes al gran público no judío. En ese marco, el presidente Reagan firmó la Proclamación 4921 del 3 de abril de 1982, «National Day of Reflection» («Día Nacional de Reflexión», 96 Stat. 2721), en honor del octogésimo aniversario del Rebe de Lubavitch. Se apoya en la House Joint Resolution 447 del Congreso y evoca «el ejemplo resplandeciente de la validez eterna de las siete leyes de Noaj, un código moral para todos nosotros sea cual sea nuestra fe». Es una proclamación simbólica, sin valor legislativo sobre el fondo de las leyes.

En torno a estas leyes se ha formado un movimiento de no judíos que se llaman «Bené Noaj» o «Noájidas»: personas de tradiciones diversas que eligen vivir según las siete leyes y estudiar su sentido, sin hacerse judías. No es una Iglesia estructurada, y las situaciones son muy variadas.

Cuestiones contemporáneas: una presentación neutral

Varias cuestiones se debaten entre las autoridades, y no las zanjamos.

• Las siete leyes como identidad religiosa. Para el Rambam (Hiljot Melajim 10:9), el no judío no debe crearse una religión ni nuevos mandamientos. Esto invita a la prudencia ante las prácticas «noájidas» que imitarían el judaísmo.
• El estudio de la Torá. Véase más arriba: la fuente es Sanedrín 59a; la extensión de lo que el no judío puede estudiar es objeto de posiciones variadas.
• El jitúf. La cuestión de cuál debe ser la creencia de un no judío en D-os se discute (Tosafot, Rema, véase más arriba).
• El papel de los judíos hacia los noájidas. Algunos rabinos responden gustosamente a sus preguntas; otros son reservados.

Ninguna de estas cuestiones se resuelve con una fórmula: cada situación requiere el consejo de un rabino competente.

Ideas equivocadas sobre las leyes de Noaj

«Las leyes de Noaj son una religión aparte». No. No son ni un culto ni una Iglesia, sino reglas de conducta; el Rambam prohíbe incluso al no judío hacer de ellas el punto de partida de una religión nueva (Hiljot Melajim 10:9).

«Solo se salva quien respeta las siete leyes». Esta no es la formulación de la tradición: los justos de las naciones tienen parte en el mundo venidero (Tosefta Sanedrín 13:2), y en ningún lugar se dice que el resto de la humanidad esté condenado. El juicio solo pertenece a D-os.

«Un judío no está obligado a las leyes de Noaj». Sí lo está: un judío también está obligado a ellas (Sanedrín 59a). El Rav Benizri las describe como la corona que se añade a las 613 mitzvot.

«El judaísmo quiere que todos se hagan judíos». Es falso: la tradición disuade incluso al candidato (Yevamot 47a).

Preguntas frecuentes sobre las siete leyes de Noaj

¿Cuáles son las siete leyes de Noaj?

Los tribunales, la blasfemia, la idolatría, las uniones prohibidas, el derramamiento de sangre, el robo y el miembro de un animal vivo (baraita de Sanedrín 56a). Seis son prohibiciones, una es un deber positivo.

¿Por qué se llaman «de Noaj»?

Porque están asociadas a Noaj, de quien descienden todos los hombres (Bereshit 9:19). Según el Rambam, Adam ya había recibido seis de estos mandamientos y Noaj añadió el séptimo (Hiljot Melajim 9:1); el Talmud lee los siete en Bereshit 2:16 (Sanedrín 56b).

¿Debe un no judío respetar el Shabat o la kashrut?

No: estos mandamientos forman parte de las 613 mitzvot del pueblo judío. El Rambam precisa incluso que un no judío no debe hacerse un Shabat por su cuenta (Hiljot Melajim 10:9).

¿Qué recompensa tiene quien las respeta?

El Rambam escribe que quien las cumple porque D-os las ordenó es un jasid umot haolam y tiene parte en el mundo venidero (Hiljot Melajim 8:11). El Talmud le reconoce una recompensa, menor que la de quien está mandado (Avodá Zará 3a).

¿Se puede uno convertir al judaísmo habiendo observado las leyes de Noaj?

Se puede, pero no es un paso automático: la conversión pasa por un tribunal rabínico y por el compromiso con las 613 mitzvot (véase ¿Quién es judío? ¿Y cómo se llega a serlo?). Al candidato se le disuade primero (Yevamot 47a).

¿Son los Bené Noaj un movimiento judío?

No. Son no judíos que eligen vivir según las siete leyes; los rabinos consultados varían en su manera de acompañarlos, y cada situación requiere el consejo de un rabino competente.

¿Son las leyes de Noaj leyes de Estado?

No. No tienen estatuto legal en un país moderno; la proclamación estadounidense de 1982 es simbólica. Su autoridad es moral y religiosa.

Para ir más lejos

Las siete leyes de Noaj cuentan la manera en que el judaísmo piensa la humanidad: un mundo donde cada uno tiene su lugar, y donde el pueblo judío no detenta el monopolio de la relación con D-os, sino una responsabilidad particular. Para continuar:

• Noaj: al descubrimiento de Elokim, clase del Rav Benizri
• Noaj: la torre de Babel
• Pirkei Avot: adquirir la Torá antes de Shavuot
• Itró: ¿quién era Itró?
• Bereshit Rabá 39, 1.ª parte: Lej Lejá
• Glosario de palabras hebreas del judaísmo
• ¿Cuáles son los 613 mandamientos (mitzvot)?
• Los Diez Mandamientos: texto, sentido y lugar en el judaísmo
• ¿Qué significa «pueblo elegido» en el judaísmo?

Fuentes y referencias (35)

• Bereshit (Génesis) 2:16-17; 2:24; 6:11-12; 9:1-19; 18:19; 20:12; 34:13; 49:5-7
• Shemot (Éxodo) 19:6; 20:3; 22:7; 24:3 y 7; 32:8
• Vayikrá (Levítico) 18:5; 24:15-16; 25:35
• Devarim (Deuteronomio) 14:21; 18:9-12; 33:4
• Yeshayahu (Isaías) 56:7; Tzefaniá (Sofonías) 3:9; Hoshea (Oseas) 5:11; Tehilim (Salmos) 9:18; 145:9
• Mishná, Sanedrín 4:5 (texto impreso y manuscrito Kaufmann); Talmud de Jerusalén, Sanedrín 4:9
• Mishná, Pirkei Avot 3:14
• Talmud de Babilonia, Sanedrín 37a; 56a-b; 57a-b; 58b; 59a; 63b; 105a
• Talmud de Babilonia, Avodá Zará 3a; 64b
• Talmud de Babilonia, Bavá Kamá 38a
• Talmud de Babilonia, Makot 23b; Yevamot 47a; Julín 92a-b
• Tosefta, Avodá Zará 8:4 (9:4 en la edición de Sefaria); Tosefta, Sanedrín 13:2
• Rashí sobre Vayikrá 25:35 (según el Sifrá)
• Tosafot sobre Sanedrín 63b y sobre Bejorot 2b (asur le-adam sheya’asé shutafut)
• Rambam, Mishné Torá, Hiljot Melajim 8:10-11; 9:1-14; 10:1-2; 10:6; 10:9-10; 10:12; 12:1 y 12:5
• Rambam, Mishné Torá, Hiljot Teshuvá 3:5; Hiljot Isuré Biá 14:1-8
• Kesef Mishné sobre Hiljot Melajim 8:11 y 10:9-10; Lejem Mishné sobre 10:9; Haguiot Kevod Melajim y Maharatz Jayes sobre 8:11
• Ramban sobre Bereshit 34:13
• Meiri (Beit Habejirá) sobre Avodá Zará 20a y 26a; sobre Bavá Kamá 113b
• Rema, Shulján Aruj, Oraj Jaim 156:1
• Rav Saadia Gaón, Emunot Vedeot, tratado III, capítulos 1-2
• John Selden, De jure naturali et gentium juxta disciplinam Ebraeorum, Londres, 1640
• Elie Benamozegh, Israël et l’Humanité, París, Leroux, 1914 (póstumo)
• Ronald Reagan, Proclamation 4921, «National Day of Reflection», 3 de abril de 1982, 96 Stat. 2721 (según la House Joint Resolution 447)
• Rav Raphaël Benizri, Noaj: al descubrimiento de Elokim
• Rav Raphaël Benizri, Noaj: la torre de Babel
• Rav Raphaël Benizri, Inscríbenos en el libro de la vida — Rosh Hashaná
• Rav Raphaël Benizri, Pirkei Avot: adquirir la Torá antes de Shavuot
• Rav Raphaël Benizri, Itró: ¿quién era Itró?
• Rav Raphaël Benizri, Bereshit Rabá 39, 1.ª parte: Lej Lejá
• Rav Raphaël Benizri, Bereshit Rabá 39, 2.ª parte: Lej Lejá
• Rav Raphaël Benizri, Mishpatim: el esclavo hebreo y la libertad
• Rav Raphaël Benizri, Bereshit Rabá 39, 7.ª parte: sé una bendición
• Rav Raphaël Benizri, Yom Kipur: el libro de Yoná y la teshuvá
• Rav Raphaël Benizri, Pésaj: ¿por dónde empezar la Hagadá?

Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.