Todo el mundo ha oído hablar de ellos, muchos conocen tres o cuatro, y casi nadie sabe que en hebreo no se les llama «mandamientos». ¿Qué dicen exactamente los Diez Mandamientos? ¿Por qué dos Tablas de piedra, por qué fueron rotas y qué lugar ocupa realmente este texto en la vida judía, junto a las 613 mitzvot? He aquí una respuesta completa: el texto, las fuentes, las explicaciones de los Sabios, la historia y la enseñanza del Rav Raphaël Benizri.
En resumen: los Diez Mandamientos, en hebreo Aséret hadibrot o Aséret hadevarim («las diez palabras»), son las palabras que D-os hizo oír a todo el pueblo de Israel en el monte Sinaí, siete semanas después de la salida de Egipto. La Torá los relata dos veces: en el libro de Shemot (Éxodo) 20:2-14 y en el de Devarim (Deuteronomio) 5:6-18. Fueron grabados en dos Tablas de piedra, las «Tablas de la Ley», que Moshé rompió después del pecado del becerro de oro y que luego fueron reemplazadas por unas segundas Tablas, depositadas en el arca de la alianza. Van desde la fe en D-os («Yo soy el Eterno, tu D-os») hasta las reglas fundamentales de la vida en sociedad (no matar, no robar, no codiciar). El judaísmo los considera el corazón y el resumen de la Torá, pero no más importantes que los demás mandamientos: las 613 mitzvot tienen todas el mismo origen divino.
Diez «palabras», no diez «mandamientos»
La Torá nunca habla de «diez mandamientos». Dice «aséret hadevarim», las diez palabras (Shemot 34:28; Devarim 4:13 y 10:4). La tradición rabínica dice también «aséret hadibrot», los diez enunciados. La palabra «Decálogo», que aparece en las traducciones, viene del griego y significa exactamente lo mismo: «diez palabras».
El matiz no es un detalle. La primera de estas palabras, «Yo soy el Eterno, tu D-os, que te saqué de la tierra de Egipto» (Shemot 20:2), no tiene forma de orden: es una afirmación. Y si se cuentan los mandamientos propiamente dichos que contiene este texto, se encuentran más de diez. El Séfer Hajinuj, que enumera las 613 mitzvot en el orden de la Torá, cuenta catorce solo en este pasaje de Shemot (mitzvot 25 a 38): creer en D-os, no reconocer otra divinidad, no fabricar ídolos, no postrarse ante ellos, no servirlos, no jurar en vano, santificar el Shabat, no trabajar en él, honrar a los padres, no matar, no cometer adulterio, no robar, no dar falso testimonio, no codiciar.
El número diez, por su parte, tiene una resonancia profunda en la tradición. La Mishná (la primera recopilación escrita de la Ley oral, hacia el año 200) enseña que el mundo fue creado por diez palabras (Pirké Avot 5:1): el Talmud las encuentra en los nueve «y dijo D-os» del relato de la Creación, a los que se añade la primera palabra, «Bereshit», «en el principio», que también cuenta como una palabra (Rosh Hashaná 32a). En el Sinaí, D-os pronuncia otras diez palabras. Los Sabios y, siguiendo sus pasos, el Rav Benizri ven en esta correspondencia una clave: las primeras palabras hicieron el mundo, las segundas le dan un sentido.
El texto de las Diez Palabras
He aquí el texto, traducido lo más cerca posible del hebreo, según la versión del libro de Shemot (20:2-14). La numeración es la de la tradición judía.
1. «Yo soy el Eterno, tu D-os, que te saqué de la tierra de Egipto, de la casa de esclavos.» 2. «No tendrás otros dioses delante de Mí. No te harás ídolo, ni imagen alguna de lo que hay arriba en los cielos, abajo en la tierra o en las aguas debajo de la tierra. No te postrarás ante ellas ni las servirás […].» 3. «No pronunciarás el Nombre del Eterno, tu D-os, en vano, porque el Eterno no dejará impune a quien pronuncie Su Nombre en vano.» 4. «Acuérdate del día del Shabat para santificarlo. Seis días trabajarás y harás toda tu obra, pero el séptimo día es Shabat para el Eterno, tu D-os: no harás ningún trabajo […], porque en seis días hizo el Eterno los cielos y la tierra […] y descansó el séptimo día.» 5. «Honra a tu padre y a tu madre, para que se prolonguen tus días sobre la tierra que el Eterno, tu D-os, te da.» 6. «No matarás.» 7. «No cometerás adulterio.» 8. «No robarás.» 9. «No darás falso testimonio contra tu prójimo.» 10. «No codiciarás la casa de tu prójimo; no codiciarás la mujer de tu prójimo, ni su siervo, ni su sierva, ni su buey, ni su asno, ni nada de lo que es de tu prójimo.»
Se imponen dos precisiones de vocabulario. «Lo tirtsaj» no significa «no matarás a ningún ser vivo», ni siquiera «no matarás nunca»: el verbo ratsaj designa el homicidio, el asesinato de un inocente. La propia Torá prevé en otro lugar la legítima defensa (Shemot 22:1). Y «lo tignov», «no robarás», se refiere según el Talmud (el gran comentario de la Mishná, concluido hacia el año 500) al secuestro de una persona, el robo de un ser humano para venderlo, ya que este versículo está rodeado de dos prohibiciones castigadas con la muerte; el robo de objetos está prohibido en otro versículo, «no robaréis» (Vaikrá [Levítico] 19:11) (Talmud, Sanhedrín 86a, citado por Rashí sobre Shemot 20:13).
Dos versiones, un solo mensaje
Cuarenta años más tarde, justo antes de la entrada en la tierra de Israel, Moshé recuerda al pueblo la revelación del Sinaí y repite las Diez Palabras (Devarim 5:6-18). El texto es casi idéntico, salvo algunas diferencias. La más célebre se refiere al Shabat: Shemot dice «zajor», «acuérdate» del día del Shabat, y vincula el descanso a la Creación; Devarim dice «shamor», «guarda» el día del Shabat, y lo vincula a la salida de Egipto: «recordarás que fuiste esclavo en la tierra de Egipto» (Devarim 5:15).
¿Cómo pudo D-os decir dos cosas distintas? El Talmud responde: «Zajor y shamor fueron dichos en una sola palabra, lo que la boca humana no puede decir y el oído humano no puede oír» (Shevuot 20b; Rosh Hashaná 27a). Es el origen de las palabras del canto Lejá Dodí, que se entona cada viernes por la noche: «Shamor vezajor bedibur ejad». En concreto, la halajá (la ley judía) deduce de ello dos caras del Shabat: zajor, las mitzvot positivas como el Kidush; shamor, las prohibiciones de trabajo. Devarim añade también, al mandamiento de honrar a los padres, «para que te vaya bien»; más adelante veremos lo que dicen al respecto el Talmud y el Rav Benizri.
El Sinaí: una revelación a todo un pueblo
Las Diez Palabras se inscriben en un relato. El pueblo salido de Egipto llega al desierto del Sinaí «en el tercer mes» (Shemot 19:1). D-os propone una alianza: «Seréis para Mí un reino de sacerdotes y una nación santa» (Shemot 19:6). El pueblo responde a una sola voz: «Todo lo que ha dicho el Eterno, lo haremos» (19:8). Siguen tres días de preparación: uno se purifica, lava su ropa y no se acerca a la montaña. Al tercer día, por la mañana, llegan los truenos, los relámpagos, una nube espesa, el sonido potentísimo del shofar (el cuerno de carnero); la montaña humea y tiembla (19:16-19). Según el Talmud, era Shabat y, según la opinión de los Sabios que la tradición ha retenido, el 6 de Siván (Shabat 86b). Por eso la fiesta de Shavuot, el 6 de Siván, celebra la entrega de la Torá.
Lo que hace original este relato es que la revelación no la recibe un solo profeta, en secreto, sino todo un pueblo: hombres, mujeres y niños. La Torá insiste en este punto: «El Eterno os habló de en medio del fuego; oíais el sonido de las palabras, pero no veíais ninguna imagen, solo una voz» (Devarim 4:12). E invita a preguntarse si algo así ha ocurrido alguna vez: «¿Ha oído jamás un pueblo la voz de D-os hablando de en medio del fuego, como tú la oíste, y ha seguido con vida?» (Devarim 4:33).
El Kuzarí, la obra de Rabí Yehudá Haleví (siglo XII), hace de ello uno de los fundamentos de la fe judía. Observa que las Diez Palabras no comienzan con «Yo soy el Eterno, que creé el cielo y la tierra», sino con «que te saqué de Egipto» (Kuzarí 1:25). D-os no se presenta mediante una demostración filosófica, sino mediante una historia vivida por quienes Lo escuchan y transmitida desde entonces de padres a hijos.
Sin embargo, el pueblo queda sobrecogido de temor. «Todo el pueblo veía las voces y las llamas […]; retrocedió y se quedó a lo lejos. Dijeron a Moshé: habla tú con nosotros y escucharemos; pero que no nos hable D-os, no sea que muramos» (Shemot 20:15-16). El Talmud transmite una tradición según la cual el pueblo oyó directamente de boca de D-os solo las dos primeras palabras, «Yo soy» y «No tendrás», y el resto por medio de Moshé (Makot 24a). El Midrash (recopilación de interpretaciones de los Sabios) añade que, en el momento en que D-os habló, ningún pájaro cantó, ningún buey mugió, el mar no se movió: el mundo entero calló (Shemot Rabá 29:9). Y según otra tradición, cada palabra se dividió en setenta lenguas, para que todas las naciones pudieran oírla (Shabat 88b).
Las Tablas de la Ley: grabadas, rotas, rehechas
Después de la revelación, Moshé sube a la montaña y permanece allí cuarenta días y cuarenta noches (Shemot 24:18). Baja con «las dos Tablas del testimonio, tablas de piedra, escritas con el dedo de D-os» (Shemot 31:18). La Torá precisa que estaban escritas por ambos lados: «obra de D-os, y la escritura era escritura de D-os, grabada sobre las Tablas» (Shemot 32:15-16).
Lo que dicen los Sabios sobre las Tablas
El Talmud da sus dimensiones: seis tefajim (alrededor de medio metro) de largo, seis de ancho y tres de grosor (Bavá Batrá 14a). Eran, por tanto, cuadradas y macizas, muy lejos de las tablas redondeadas en la parte superior que ha popularizado el arte occidental. Las letras atravesaban la piedra de lado a lado; las letras mem final y sámej, que son cerradas, se sostenían en el aire en medio de la piedra por milagro (Shabat 104a; Meguilá 2b). La Mishná cuenta las Tablas entre las diez cosas creadas en la víspera del primer Shabat, al crepúsculo (Pirké Avot 5:6).
Sobre la palabra «jarut», «grabado», los Sabios hacen un juego de palabras que se ha hecho célebre: «no leas jarut, grabado, sino jerut, libertad, porque no hay hombre libre sino el que se dedica a la Torá» (Pirké Avot 6:2; Eruvín 54a). La ley grabada en la piedra no es una cadena: libera al hombre de sus esclavitudes interiores.
¿Cómo estaban repartidas las diez palabras? La opinión más extendida, ya entre los Sabios, es que había cinco en cada Tabla (Mejilta de Rabí Ishmael, Bajódesh 8; Talmud de Jerusalén, Shekalim 6:1, donde otros Sabios piensan que cada Tabla llevaba las diez). El filósofo Filón de Alejandría y el historiador Flavio Josefo, en el siglo I, hablan también de cinco y cinco.
El pecado del becerro de oro y las Tablas rotas
Durante los cuarenta días en que Moshé está en la montaña, el pueblo, inquieto por su tardanza, fabrica un becerro de oro (Shemot 32:1-6). Cuando Moshé baja y ve el becerro y las danzas, «se encendió su ira; arrojó las Tablas de sus manos y las rompió al pie de la montaña» (Shemot 32:19). Según la Mishná, era el 17 de Tamuz, que ha quedado como día de ayuno (Taanit 4:6).
Después de la teshuvá (el retorno, el arrepentimiento) del pueblo y de la plegaria de Moshé, D-os le dice: «Lábrate dos tablas de piedra como las primeras, y escribiré sobre esas tablas las palabras que estaban sobre las primeras tablas, que rompiste» (Shemot 34:1). Diferencia capital: las primeras Tablas eran enteramente obra de D-os; las segundas las talla Moshé, y solo la escritura es divina. Moshé vuelve a subir, permanece otros cuarenta días y baja con las segundas Tablas el 10 de Tishrei, el día que se convertirá en Yom Kipur (Rashí sobre Shemot 33:11, según el Séder Olam).
Las segundas Tablas fueron depositadas en el arca de la alianza, colocada más tarde en el Santo de los Santos del Templo (Devarim 10:1-5; Melajim I [1 Reyes] 8:9). ¿Y los fragmentos de las primeras? El Talmud enseña que también se depositaron en el arca, junto a las Tablas enteras (Bavá Batrá 14b; Berajot 8b). De ahí esta lección: «Tened cuidado con el anciano que ha olvidado su saber sin quererlo, porque las Tablas y los fragmentos de las Tablas reposaban juntos en el arca.» Lo que se ha roto sigue siendo santo.
Cómo leer las diez palabras: dos Tablas que se responden
¿Por qué dos Tablas y no una sola? La lectura clásica distingue dos ámbitos. La primera Tabla agrupa los mandamientos entre el hombre y D-os (bein adam laMakom): la fe, la prohibición de la idolatría, el respeto del Nombre divino, el Shabat y el respeto a los padres, que están asociados a D-os en la creación del hijo (Kidushín 30b). La segunda agrupa los mandamientos entre el hombre y su prójimo (bein adam lajaveró): no matar, no cometer adulterio, no robar, no mentir ante la justicia, no codiciar.
Pero los Sabios van más lejos: leen las dos Tablas una frente a otra, línea por línea. La Mejilta, el antiguo comentario sobre el libro de Shemot, enseña así que «Yo soy el Eterno, tu D-os» está frente a «No matarás»: quien derrama sangre disminuye la imagen de D-os, ya que el hombre fue creado a Su imagen. «No tendrás otros dioses» está frente a «No cometerás adulterio»: la idolatría es una infidelidad, y la infidelidad una forma de idolatría. El juramento en vano está frente al robo, que a menudo lleva al falso juramento; el Shabat, testimonio de que D-os creó el mundo, está frente al falso testimonio; y la honra debida a los padres está frente a la codicia (Mejilta de Rabí Ishmael, Bajódesh 8). El mensaje es claro: no se puede separar la relación con D-os de la relación con el otro.
El décimo mandamiento: ¿prohibir un deseo?
«No codiciarás» siempre sorprende: ¿cómo puede la Torá prohibir un sentimiento? El Rambam precisa que la prohibición de «lo tajmod» se transgrede cuando se pasa a la acción para obtener el objeto codiciado, por ejemplo presionando a su dueño hasta que lo ceda, incluso a cambio de un pago; el libro de Devarim añade «lo titavé», «no desearás», que se refiere al deseo mismo cuando uno empieza a urdir planes (Mishné Torá, Hiljot Guezelá 1:9-11).
Rabí Abraham Ibn Ezra, en el siglo XII, propone una imagen que se ha hecho célebre (comentario sobre Shemot 20:14). Un campesino sensato no desea casarse con una princesa: sabe que ella está fuera de su mundo. Del mismo modo, quien ha comprendido que lo que posee su prójimo le fue dado por D-os no lo codicia: sencillamente no es «para él». La última palabra se une así a la primera: la codicia es, en el fondo, una falta de fe.
Las Diez Palabras y las 613 mitzvot
Si el judaísmo cuenta 613 mandamientos, ¿qué representan estos diez? Una tradición muy antigua ve en ellos el resumen de toda la Torá. Rashí escribe que «las 613 mitzvot están incluidas en las Diez Palabras», y que Rav Saadiá Gaón (siglo X) compuso un poema, unas azharot, que vincula cada mitzvá a una de las diez (Rashí sobre Shemot 24:12). El Midrash cuenta en el texto de las Diez Palabras, desde «Anojí» hasta «lereeja» («de tu prójimo»), 620 letras: 613 como los mandamientos de la Torá, y 7 más, que corresponden a los siete días de la Creación, para enseñar que el mundo solo fue creado por el mérito de la Torá (Bamidbar Rabá 13:16).
Pero atención: resumen no quiere decir jerarquía. La Mishná relata que en el Templo se recitaban cada día las Diez Palabras antes del Shemá (Mishná Tamid 5:1). Los Sabios quisieron instaurar esta recitación en todas partes, pero renunciaron a ello «a causa de la pretensión de los herejes» (Berajot 12a): ciertos grupos afirmaban que solo las Diez Palabras habían sido dadas en el Sinaí y que el resto de la Torá era secundario. Para no darles la razón, se dejó de decirlas públicamente en la oración.
El Rambam, consultado sobre la costumbre de ponerse de pie durante la lectura de las Diez Palabras en la sinagoga, se opone a ella por la misma razón: podría hacer creer que ciertas partes de la Torá valen más que otras (Teshuvot HaRambam, ed. Blau n.º 263). Todavía hoy, la Torá entera, de las Diez Palabras a las leyes sobre los daños, se considera igualmente divina.
Las Diez Palabras en la vida judía de hoy
Aunque no forman parte de la oración pública diaria, las Diez Palabras acompañan la vida judía de muchas maneras.
- En la sinagoga. Se leen tres veces al año en el ciclo de lectura de la Torá: el Shabat de la parashá (sección semanal de la Torá) Yitró (Shemot 18-20), el Shabat de la parashá Vaetjanán (Devarim 3:23 – 7:11) y el primer día de Shavuot, la fiesta de la entrega de la Torá. Para estas lecturas, muchas comunidades utilizan una cantilación particular, el taam elyón, que hace de cada palabra un versículo.
- ¿De pie o sentados? A pesar de la reserva del Rambam, la costumbre de levantarse durante la lectura se ha extendido en numerosas comunidades, tanto asquenazíes como sefardíes, como si se reviviera el Sinaí. Otros permanecen sentados. El Rav Moshé Feinstein, en el siglo XX, admitió la costumbre de levantarse, que subraya la importancia del acontecimiento del Sinaí (Igrot Moshé, Óraj Jaim 4:22). Cada uno sigue la costumbre de su sinagoga.
- En privado. El Shulján Aruj escribe que es bueno decir cada mañana las Diez Palabras, junto con otros pasajes como el relato del sacrificio de Itzjak y el del maná; el Rema precisa que se dicen individualmente, y no en público (Shulján Aruj, Óraj Jaim 1:5). Muchos libros de oraciones las imprimen, con esos pasajes, en el oficio de la mañana.
- En el Shemá. El Talmud de Jerusalén enseña que las Diez Palabras están contenidas, de forma alusiva, en los tres párrafos del Shemá Israel que se recita mañana y noche (Berajot 1:5): su recuerdo está, por tanto, presente cada día, bajo otra forma.
- En el arte sinagogal. A menudo se ven sobre el arca santa dos Tablas con las primeras palabras de cada mandamiento. Es un símbolo, no un objeto ritual, y su forma redondeada es una convención artística.
Historia y testimonios antiguos
¿Dónde está el monte Sinaí? Nadie lo sabe con certeza. La tradición cristiana lo identifica desde la época bizantina (siglos IV-VI) con el Yébel Musa, en el sur de la península del Sinaí, a cuyo pie se alza el monasterio de Santa Catalina. Se han propuesto otros lugares, en el Sinaí o en Arabia. La tradición judía, por su parte, nunca hizo de la montaña un lugar de peregrinación: la santidad del Sinaí, dicen los Sabios, cesó cuando terminó la revelación. Lo que cuenta no es el lugar, sino la palabra.
Los testimonios escritos más antiguos del texto son notables. El papiro Nash, comprado en Egipto a comienzos del siglo XX por el coleccionista británico W. L. Nash, publicado en 1903 y conservado en la biblioteca de la Universidad de Cambridge, data del siglo II o I antes de la era común; contiene las Diez Palabras seguidas del Shemá Israel, señal de que se recitaban juntos. Entre los manuscritos del mar Muerto, descubiertos en Qumrán a partir de 1947, varios rollos del Deuteronomio y antiguos tefilín contienen también el texto de las Diez Palabras.
A veces se comparan las Diez Palabras con los códigos legales del antiguo Oriente Próximo, como el código de Hammurabi (hacia 1750 antes de la era común). Existen parecidos en la prohibición del asesinato o del robo, pero las diferencias son profundas: las Diez Palabras se dirigen a cada uno en segunda persona del singular («tú»), fundan la moral en la relación con D-os y contienen lo que ningún código antiguo conoce: el Shabat, un día de descanso semanal para todos, incluidos esclavos y animales, y la prohibición de un deseo.
Por último, las Diez Palabras se han convertido en patrimonio de la humanidad. El cristianismo y el islam las han retomado bajo diversas formas. Por cierto, las Iglesias cristianas no las numeran todas de la misma manera: la mayoría no cuenta «Yo soy el Eterno, tu D-os» como una palabra aparte y divide las demás de otro modo. La numeración judía, que hace de la primera palabra una afirmación de fe, es la de la tradición rabínica, atestiguada ya en la Mejilta y el Talmud.
Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri
El Rav Benizri vuelve a menudo sobre las Diez Palabras, en sus clases de Shavuot, de Pésaj, de Sucot, de Rosh Hashaná y sobre la parashá de la semana. He aquí sus ideas principales, resumidas con fidelidad.
«Anojí» no es un mandamiento sino un dato
En «Pésaj: el tiempo no es continuo», el Rav explica que, de las diez palabras del Sinaí, solo nueve ordenan. «Yo soy el Eterno, tu D-os» establece a quien ordena; sin él no hay jerarquía, y por tanto no hay mandamiento. Ocurre exactamente lo mismo que en el relato de la Creación, donde la palabra Bereshit, «en el principio», precede a las nueve palabras por las que fue hecho el mundo.
En «Pirkey Avot: adquirir la Torá antes de Shavuot», extrae de ello una lectura de conjunto. Después de esta primera palabra, que es un hecho, quedan nueve mandamientos, que el Rav reparte en tres series de tres: lo que nos obliga hacia D-os, lo que nos obliga hacia el prójimo, lo que nos obliga hacia nosotros mismos. No tener otro D-os concierne a D-os; no pronunciar Su Nombre en vano concierne al prójimo; acordarse del Shabat concierne ante todo a nuestra propia elevación. Honrar a los padres es un respeto al prójimo que equivale a un respeto a D-os; no derramar sangre, y el Rav recuerda «que hay palabras que matan», forma parte del deber hacia los demás; el adulterio concierne a la persona misma. Por último, el robo concierne a D-os, porque se hace «a espaldas del otro, como si nadie nos viera»; el falso testimonio concierne al prójimo; la codicia concierne de nuevo a uno mismo.
Las dos Tablas, una frente a otra
En «Sucot: de Kipur a la sucá de paz», el Rav retoma la lectura de los Sabios que pone las Tablas frente a frente: «Yo soy el Eterno, tu D-os» frente a «no matarás», porque quien mata reduce la imagen de D-os que hay en el hombre; el Nombre de D-os pronunciado en vano frente al robo, porque quien atenta contra los bienes de su prójimo impugna la manera en que D-os ha repartido las riquezas de este mundo; el Shabat frente al falso testimonio. Extrae de ello una conclusión contundente: el día del juicio se pregunta al hombre si afirmó la soberanía de D-os, pero también si reconoció la de su prójimo. Una sin la otra no lleva a nada.
En «Pésaj: Pe-Saj, la boca que habla», respondiendo a una pregunta, precisa la diferencia entre la moral común y la Torá. La segunda Tabla, dice, pertenece a una moral comúnmente admitida, que compartimos con otras religiones e incluso con la moral laica. Pero sin «Anojí», sin la primera Tabla, «no matarás» todavía no dice que quien suprime una vida disminuye la imagen de D-os en el hombre. «Tienes delante a un ser, a una criatura de D-os.»
Diez palabras de la Creación, diez palabras de la Revelación
En «Mishpatim: el esclavo hebreo y la libertad», el Rav pone frente a frente las dos series de diez palabras. Las de la Creación realizaron el mundo en su materialidad; las de la Revelación dieron un alma a esa materia. Así como el hombre, apenas formado, fue instalado en el Shabat, el pueblo, apenas sacado de «la arcilla egipcia», recibió al pie del Sinaí un aliento por medio de estas diez palabras. Pero, añade, el pueblo «lavó su ropa, no rehízo su alma»: se mantiene lejos de la montaña. Por eso la Torá prosigue inmediatamente con el detalle de las leyes civiles de Mishpatim. Si los Diez Mandamientos se practicaran en toda su amplitud, dice, no habría ni esclavos ni ladrones.
En la misma clase insiste en el espíritu con el que deben recibirse estas palabras: «No hay que temer la ley, hay que amarla.» El temor puede engendrar el pecado; amar la ley consiste en hacer que se convierta en la expresión natural de uno mismo, mediante un acto libre. Y señala que la Torá no pide «amar» a los padres, sino respetarlos: el respeto, dice, es un amor que ha roto las ataduras de lo natural y se ha vestido de libertad. Por eso figura en la primera Tabla.
Las letras que echan a volar
Sobre las Tablas rotas, el Rav retoma una imagen de los Sabios: las letras no estaban prisioneras de la piedra. «Las Tablas pueden romperse, las letras no: echan a volar.» Aunque toda una sociedad llegara a abandonar la ley, bastarían diez justos para salvar al conjunto de la comunidad y al conjunto de la ley («Mishpatim: el esclavo hebreo y la libertad»).
En «Pirkey Avot: adquirir la Torá antes de Shavuot», explica por qué hubo dos pares de Tablas: las que D-os modela y las que modela Moshé. Las primeras expresan un pensamiento todavía desligado de este mundo, que el pueblo no había integrado. «Si las Tablas pueden romperse, es porque mi parte en ellas es frágil»: lo que se rompe es aquello que, en mí, todavía no ha envuelto la enseñanza divina. Las segundas Tablas, talladas por mano humana, son aquellas en las que cada uno aporta su parte. De ahí la fórmula del Rav, en «Shavuot: el día cincuenta, fuera de la cuenta»: «La Torá fue dada en el Sinaí, pero solo fue recibida en Kipur», el día en que el pueblo había aceptado hacer tabla rasa de todo lo que lo separaba de su prójimo y de su Creador.
Por qué «para que te vaya bien» solo aparece en la segunda versión
En «Inscríbenos en el libro de la vida», el Rav comenta un pasaje del Talmud (Bavá Kamá 54b-55a): ¿por qué, en las primeras Diez Palabras, el mandamiento de honrar a los padres solo promete la prolongación de los días, mientras que la segunda versión añade «para que te vaya bien»? El Talmud responde que las primeras Tablas estaban destinadas a romperse: si la palabra «bien» hubiera figurado en ellas, el bien le habría sido retirado a Israel. El Rav extrae de ello una lectura personal: la vida es en sí misma una bendición y no necesita ningún calificativo. En el primer texto, el respeto a los padres se impone sin otra recompensa que la vida. Fue un pueblo que, después del Sinaí, se postró ante un becerro de oro el que necesitaba que se le prometiera algo más.
Preguntas frecuentes sobre los Diez Mandamientos
¿Dónde están los Diez Mandamientos en la Biblia?
En la Torá, en dos lugares: en el libro de Shemot (el Éxodo), capítulo 20, versículos 2 a 14, en la parashá Yitró; y en el libro de Devarim (el Deuteronomio), capítulo 5, versículos 6 a 18, en la parashá Vaetjanán. Algunas traducciones numeran los versículos de forma un poco distinta (Éxodo 20:1-17).
¿Cuál es el primero de los Diez Mandamientos?
En la tradición judía es «Yo soy el Eterno, tu D-os, que te saqué de la tierra de Egipto, de la casa de esclavos» (Shemot 20:2). Para la mayoría de los comentaristas, entre ellos el Rambam, es el mandamiento de creer en D-os (Séfer Hamitzvot, mandamiento positivo 1). Para otros, no es un mandamiento sino el fundamento de todos los demás.
¿Son los Diez Mandamientos más importantes que las demás mitzvot?
No. Son su resumen y su corazón, pero todas las mitzvot de la Torá tienen el mismo origen divino. Precisamente para evitar que se creyera lo contrario, los Sabios renunciaron a recitarlos en la oración diaria (Berajot 12a).
¿Qué fue de las Tablas de la Ley?
Las segundas Tablas y los fragmentos de las primeras se guardaban en el arca de la alianza, en el Santo de los Santos del Templo de Jerusalén. El arca ya no se menciona después del final del primer Templo. Según una tradición del Talmud, el rey Yoshiyahu la habría escondido antes de la destrucción (Yomá 52b). Se ignora dónde se encuentra.
¿Deben los no judíos observar los Diez Mandamientos?
El judaísmo no pide a los no judíos que observen toda la Torá, ni el Shabat. Les propone las siete leyes de Noé (leyes noájidas), una base moral universal: no matar, no robar, no practicar la idolatría, establecer tribunales justos, etc. (Sanhedrín 56a). Gran parte de la segunda Tabla se encuentra en ellas.
¿Por qué «No matarás» y no «No asesinarás»?
Es una cuestión de traducción. El verbo hebreo ratsaj designa el homicidio de un inocente, el asesinato. No se refiere ni a la legítima defensa, que la Torá autoriza, ni a las sentencias de un tribunal en la época en que existían. De hecho, muchas traducciones recientes dicen «No cometerás asesinato».
¿Por qué se leen los Diez Mandamientos en Shavuot?
Porque Shavuot, el 6 de Siván, es según la tradición el aniversario de la revelación del Sinaí. Ese día se lee el relato de este acontecimiento (Shemot 19-20). Muchos pasan la primera noche estudiando Torá, para mostrar que están dispuestos a recibirla de nuevo.
Para saber más
- ¿Qué es la Torá?
- ¿Qué son los 613 mandamientos (mitzvot)?
- ¿Qué es el Shabat?
- ¿Qué significa el Shemá Israel?
- Shavuot: la entrega de la Torá y el libro de Rut
- Yitró: ¿quién era Yitró?
- Mishpatim: el esclavo hebreo y la libertad
- Glosario de términos hebreos del judaísmo
Fuentes y referencias
- Shemot (Éxodo) 19:1-19; 20:2-16; 22:1; 24:12; 24:18; 31:18; 32:1-19; 33:11; 34:1; 34:28
- Vaikrá (Levítico) 19:11
- Devarim (Deuteronomio) 3:23 – 7:11 (parashá Vaetjanán); 4:12-13; 4:33; 5:6-18; 10:1-5
- Melajim I (1 Reyes) 8:9
- Mishná, Pirké Avot 5:1; 5:6; 6:2
- Mishná, Taanit 4:6
- Mishná, Tamid 5:1
- Talmud de Babilonia, Berajot 8b y 12a
- Talmud de Babilonia, Shabat 86b, 88b y 104a
- Talmud de Babilonia, Eruvín 54a
- Talmud de Babilonia, Yomá 52b
- Talmud de Babilonia, Rosh Hashaná 27a y 32a; Shevuot 20b
- Talmud de Babilonia, Meguilá 2b
- Talmud de Babilonia, Kidushín 30b
- Talmud de Babilonia, Bavá Kamá 54b-55a
- Talmud de Babilonia, Bavá Batrá 14a-14b
- Talmud de Babilonia, Sanhedrín 56a y 86a
- Talmud de Babilonia, Makot 24a
- Talmud de Jerusalén, Berajot 1:5; Shekalim 6:1
- Mejilta de Rabí Ishmael, Bajódesh 8
- Shemot Rabá 29:9; Bamidbar Rabá 13:16
- Séder Olam
- Rashí sobre Shemot 20:13; 24:12; 33:11
- Rabí Abraham Ibn Ezra, comentario sobre Shemot 20:14
- Rabí Yehudá Haleví, Kuzarí 1:25
- Rambam, Séfer Hamitzvot, mandamiento positivo 1
- Rambam, Mishné Torá, Hiljot Guezelá 1:9-11
- Teshuvot HaRambam, ed. Blau n.º 263
- Séfer Hajinuj, mitzvot 25 a 38
- Shulján Aruj, Óraj Jaim 1:5, y Rema
- Rav Moshé Feinstein, Igrot Moshé, Óraj Jaim 4:22
- Filón de Alejandría, De Decalogo; Flavio Josefo, Antigüedades judías, libro III
- Papiro Nash (siglos II-I antes de la era común), publicado por Stanley A. Cook en 1903, biblioteca de la Universidad de Cambridge
- Manuscritos del mar Muerto (Qumrán), descubiertos a partir de 1947
- Código de Hammurabi (hacia 1750 antes de la era común), museo del Louvre
- Rav Raphaël Benizri, Pésaj: el tiempo no es continuo
- Rav Raphaël Benizri, Pirkey Avot: adquirir la Torá antes de Shavuot
- Rav Raphaël Benizri, Sucot: de Kipur a la sucá de paz
- Rav Raphaël Benizri, Pésaj: Pe-Saj, la boca que habla
- Rav Raphaël Benizri, Mishpatim: el esclavo hebreo y la libertad
- Rav Raphaël Benizri, Shavuot: el día cincuenta, fuera de la cuenta
- Rav Raphaël Benizri, Inscríbenos en el libro de la vida
Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.