«Pueblo elegido»: pocas expresiones han sido tan citadas, ridiculizadas y tergiversadas. A algunos les suena a pretensión de superioridad. ¿Qué dicen realmente la Torá, el Talmud y los grandes maestros? ¿Elegidos por quién, para qué y a qué precio? Empecemos desde el principio, con los textos en la mano.
En resumen: en el judaísmo, la elección de Israel no designa ni una raza superior ni un privilegio. Designa una alianza (brit): D-os eligió a Avraham y a su descendencia para recibir la Torá, vivirla y dar testimonio de ella ante el mundo. La propia Torá lo dice: esta elección no se debe al número ni a un mérito natural, sino al amor de D-os y al juramento hecho a los Patriarcas (Devarim 7:7-8). El papel queda definido desde el Sinaí: ser «un reino de sacerdotes y una nación santa» (Shemot 19:6), es decir, un pueblo al servicio de la humanidad. Esta elección es ante todo una carga y una responsabilidad: «Solo a vosotros he conocido […] por eso os pediré cuentas de todas vuestras faltas» (Amós 3:2). Está abierta a toda persona que elija sinceramente unirse a ella, y no resta nada a la dignidad de los demás pueblos, cuyos justos tienen parte en el mundo venidero.
Lo que dice la Torá: los versículos de la elección
La palabra hebrea para «elegir» es bajar. Aparece en varios versículos del libro de Devarim (el Deuteronomio), que son la fuente principal de la idea de «pueblo elegido». El más célebre dice así: «Porque tú eres un pueblo santo para Hashem tu D-os; a ti te ha elegido Hashem tu D-os para que seas Su pueblo especial (am segulá) entre todos los pueblos que hay sobre la faz de la tierra» (Devarim 7:6). La misma fórmula se repite casi palabra por palabra más adelante (Devarim 14:2).
El versículo siguiente responde de antemano a la pregunta «¿por qué nosotros?» y cierra la puerta a todo orgullo: «No porque seáis más numerosos que todos los pueblos se ha apegado Hashem a vosotros y os ha elegido, pues sois el más pequeño de todos los pueblos; sino porque Hashem os ama y porque guarda el juramento que juró a vuestros padres» (Devarim 7:7-8). Ni fuerza, ni inteligencia, ni virtud superior: amor y fidelidad a una promesa.
Unos capítulos más adelante, la Torá insiste de nuevo, casi con dureza: «Sabe que no es por tu justicia por lo que Hashem tu D-os te da en herencia esta buena tierra, pues eres un pueblo de dura cerviz» (Devarim 9:6). El pueblo elegido no es perfecto: es amado, y se le exige.
Segulá: un tesoro, no una propiedad exclusiva
La palabra segulá, que se traduce por «tesoro» o «bien preciado», aparece por primera vez al pie del Sinaí: «Y ahora, si escucháis Mi voz y guardáis Mi alianza, seréis para Mí un tesoro (segulá) entre todos los pueblos, porque toda la tierra es Mía; y seréis para Mí un reino de sacerdotes y una nación santa» (Shemot 19:5-6).
Hay tres detalles fundamentales. El versículo es condicional: «si escucháis»; la elección es una propuesta que espera una respuesta. Precisa: «porque toda la tierra es Mía»; Israel no es elegido en contra de los demás pueblos, D-os sigue siendo el Creador de todos. Por último, la función queda definida: un reino de sacerdotes. Y un sacerdote, un kohen, no existe para sí mismo: sirve, enseña y bendice a los demás.
Una alianza que comienza con Avraham
La elección no empieza en el Sinaí, sino con Avraham, el primero de los Patriarcas. D-os le dice: «Vete, deja tu tierra, tu familia y la casa de tu padre […] Haré de ti una gran nación, te bendeciré […] sé una bendición […] y en ti serán benditas todas las familias de la tierra» (Bereshit 12:1-3). Desde el origen, la elección de un hombre está orientada hacia toda la humanidad.
La Torá dice también por qué fue distinguido Avraham: «Porque lo he conocido, para que mande a sus hijos y a su casa después de él que guarden el camino de Hashem, practicando la justicia (tsedaká) y el derecho (mishpat)» (Bereshit 18:19). La alianza (brit) queda luego sellada en la carne mediante la circuncisión (Bereshit 17:7-10) y es confirmada después a Itzjak y a Yaakov. Cuando Moshé se presenta ante el Faraón, D-os le manda decir: «Así dice Hashem: Mi hijo, Mi primogénito, es Israel» (Shemot 4:22). En la Biblia, el primogénito no es el único hijo: es el que tiene a su cargo a la familia.
Una alianza en dos sentidos: D-os elige a Israel, Israel elige a D-os
La Torá describe la elección como un compromiso recíproco: «Hoy has hecho declarar a Hashem que Él será tu D-os […] y Hashem te ha hecho declarar hoy que serás para Él un pueblo especial» (Devarim 26:17-18). El Talmud (Berajot 6a) extrae de estos versículos una imagen sorprendente. Los judíos llevan tefilín en los que está escrito «Escucha, Israel, Hashem es nuestro D-os, Hashem es Uno»; y D-os, dice el Talmud, también lleva, por así decirlo, tefilín, en los que está escrito: «¿Quién es como Tu pueblo Israel, una nación única en la tierra?» (Divré Hayamim I [1 Crónicas] 17:21). «Vosotros habéis hecho de Mí una entidad única en el mundo, y Yo haré de vosotros una entidad única en el mundo.»
En el Sinaí, el pueblo responde primero: «Todo lo que ha dicho Hashem, lo haremos» (Shemot 19:8), y después, en el momento de sellar la alianza: «Haremos y escucharemos» (naasé venishmá, Shemot 24:7). La elección se convierte entonces en un pacto aceptado.
La Torá ofrecida a todas las naciones
Un célebre midrash, recogido en el Sifré (Sifré Devarim 343) y en el Talmud (Avodá Zará 2b), cuenta que antes de dar la Torá a Israel, D-os la propuso a los demás pueblos. Los descendientes de Esav preguntan qué está escrito en ella; se les responde «no matarás», y la rechazan, porque su modo de vida es la espada. Los descendientes de Ishmael oyen «no robarás» y la rechazan a su vez. Solo Israel acepta, sin preguntar siquiera por su contenido.
Este midrash no desprecia a las demás naciones: dice que la elección no es un favoritismo arbitrario. La Torá fue ofrecida a todos, e Israel dijo que sí. Por lo demás, el propio Talmud matiza ese «sí»: relata que D-os levantó la montaña sobre el pueblo «como un tonel invertido», y que el pueblo no aceptó plenamente la Torá, por amor, hasta la época de Purim (Shabat 88a). La alianza se vive a lo largo del tiempo; nunca se da por adquirida de una vez para siempre.
Avraham buscó primero a D-os
Antes incluso del llamado divino, Avraham buscaba. El Midrash lo compara con un viajero que ve un palacio en llamas y se pregunta: «¿Será que este palacio no tiene dueño?». Entonces el dueño se asoma y le dice: «Yo soy el dueño del palacio» (Bereshit Rabá 39:1). El Rambam describe ese mismo camino: siendo niño, Avraham reflexiona por sí solo hasta reconocer al Creador único, y luego se propone enseñarlo a los demás (Hiljot Avodá Zará 1:3). La elección responde a una búsqueda humana.
¿Por qué Israel? Las explicaciones de los Sabios
Los propios comentaristas se plantearon la pregunta «¿por qué este pueblo?». Sus respuestas se complementan; la del Maharal de Praga, sobre la gratuidad de la elección, se presenta más abajo junto con la enseñanza del Rav Benizri.
Porque se hacen pequeños
El versículo dice: «no porque seáis más numerosos». El Talmud (Julín 89a), citado por Rashí sobre Devarim 7:7, lee este versículo así: «Os amo porque, incluso cuando os concedo grandeza, os hacéis pequeños ante Mí». Avraham dice: «No soy más que polvo y ceniza» (Bereshit 18:27); Moshé y Aharón dicen: «¿Qué somos nosotros?» (Shemot 16:7). La elección está ligada, desde su origen, a la humildad, exactamente lo contrario del orgullo que se le atribuye.
Porque hacía falta un pueblo testigo
El profeta Yeshayahu (Isaías) formula la misión: «Vosotros sois Mis testigos, dice Hashem» (Yeshayahu 43:10); «Te he puesto […] como luz de las naciones (or goyim), para que Mi salvación llegue hasta los confines de la tierra» (Yeshayahu 49:6; véase también 42:6). Un testigo no es mejor que el público: transmite una palabra que no le pertenece, en este caso la del D-os único y Su ley moral.
Rabí Yehudá Haleví, en el Kuzari, propone una imagen que ha dejado huella: Israel entre las naciones es como el corazón entre los órganos (Kuzari II, 36). El corazón no desprecia a los demás órganos, les da vida; pero también es el más sensible, el primero que sufre las enfermedades del cuerpo.
Elegido significa responsable
El versículo más claro es quizá el del profeta Amós: «Solo a vosotros he conocido entre todas las familias de la tierra; por eso os pediré cuentas de todas vuestras faltas» (Amós 3:2). No «os protegeré de todo», sino: seré más exigente con vosotros.
Los 613 mandamientos (mitzvot) solo obligan al pueblo judío: el Shabat, el kashrut, los tefilín y las leyes de pureza son otras tantas obligaciones adicionales, no privilegios. Cuando alguien se presenta para convertirse, el Talmud pide que primero se le diga: «¿No sabes que Israel, en nuestra época, está afligido, oprimido, perseguido y abrumado de sufrimientos?» (Yevamot 47a). No se le promete una posición ventajosa; se le advierte de una carga.
La historia ha confirmado ese peso. El adivino Bilaam, que vino a maldecir a Israel, lo describe a pesar suyo: «Es un pueblo que habita solo y no se cuenta entre las naciones» (Bamidbar 23:9). Esta singularidad ha costado a menudo muy cara: exilios, expulsiones, persecuciones, hasta la Shoá. La elección nunca ha garantizado la tranquilidad; la tradición promete la perennidad del pueblo, no su comodidad: no desaparecerá mientras perduren las leyes del sol y de la luna (Yirmiyahu 31:34-35). En 1899, Mark Twain ya se asombraba, en «Concerning the Jews», de que este pequeño pueblo hubiera sobrevivido a todos los imperios que lo habían dominado.
La elección no es una raza: está abierta a todos
Entender «pueblo elegido» como una noción racial sería un grave error de interpretación. El judaísmo acoge a los conversos (guerim), de cualquier origen, y los considera plenamente judíos. Según el Talmud, la Torá advierte treinta y seis veces (cuarenta y seis según otra versión) contra el agravio al guer, el extranjero que ha venido a unirse al pueblo (Bavá Metsiá 59b). Rut la moabita, que declara «tu pueblo será mi pueblo y tu D-os será mi D-os» (Rut 1:16), llega a ser la bisabuela del rey David y, por tanto, antepasada del Mashíaj.
El Rambam escribió a un converso, Ovadiá, que le preguntaba si tenía derecho a decir en sus oraciones «nuestro D-os y D-os de nuestros padres» y «que nos has elegido». Su respuesta no deja lugar a dudas: sí, porque Avraham es el padre de todos los que entran bajo las alas de la Presencia divina, y el converso forma parte plenamente del pueblo elegido (Carta del Rambam a Ovadiá el converso).
El Rambam va aún más lejos. Tras describir la tribu de Leví, apartada para servir a D-os, añade: no solo la tribu de Leví, sino todo ser humano, de entre todos los que vienen al mundo, cuyo espíritu lo impulse a presentarse ante D-os para servirle y conocerle, ese es santificado como el santo de los santos (Mishné Torá, Hiljot Shemitá veYovel 13:13).
Los demás pueblos en el pensamiento judío
Si Israel es elegido, ¿qué pasa con los demás? Todos los seres humanos han sido creados a imagen de D-os (Bereshit 1:27). La Mishná enseña que Adam fue creado solo «por la paz entre las criaturas, para que nadie pueda decir a su prójimo: mi padre es más grande que tu padre» (Mishná Sanedrín 4:5).
Rabí Akiva lo dice en dos tiempos en la Ética de los Padres: «Amado es el hombre, porque fue creado a imagen de D-os […] Amados son Israel, porque fueron llamados hijos de D-os […] y les fue dado un instrumento precioso», la Torá (Pirké Avot 3:14). El orden importa: primero la dignidad de todo ser humano, después el amor particular por Israel, ligado a la Torá.
El judaísmo no pide a los no judíos que se hagan judíos. Les propone las siete leyes de los hijos de Noé (prohibición del asesinato, del robo, de la idolatría, de la blasfemia, del incesto, de la crueldad con los animales, y obligación de establecer tribunales justos). Según la Tosefta y el Rambam, los justos de las naciones tienen parte en el mundo venidero (Tosefta Sanedrín 13:2; Rambam, Hiljot Melajim 8:11). Así pues, no es necesario ser judío para «salvarse».
En la oración: «Tú que nos has elegido»
La idea de elección aparece cada día en la oración, siempre asociada a la Torá. Por la mañana, antes de estudiar, se recita: «Bendito eres Tú […] que nos has elegido entre todos los pueblos y nos has dado Su Torá» (Talmud, Berajot 11b). La elección se explica enseguida por el don: elegidos para recibir la Torá, no para dominar.
En las festividades, la Amidá (la oración principal) dice: «Tú nos has elegido entre todos los pueblos, nos has amado y Te has complacido en nosotros» (Atá vejartanu). El Kidush del viernes por la noche dice «porque a nosotros nos has elegido y a nosotros nos has santificado». Y la oración Alenu, que cierra cada servicio, da gracias a D-os por habernos dado un destino particular, antes de concluir con la esperanza universal: «En ese día Hashem será Uno y Su Nombre será Uno» (Zejariá 14:9), para toda la humanidad.
Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri
En varias de sus clases, el Rav Benizri vuelve sobre el sentido de la elección de Israel, siempre en la misma dirección: ser elegido es llevar una carga orientada hacia el mundo.
Una elección gratuita, y el mérito de haberla aceptado
En su clase Pésaj: Pe-Saj, la boca que habla, el Rav cita la enseñanza del Maharal de Praga: la elección del pueblo judío es gratuita, es D-os quien la decidió. No se debe solo a que Avraham fuera un antepasado excepcional por su bondad, puesto que también es el padre de Ishmael, del mismo modo que Itzjak es el padre de Esav. Israel es llamado bejor, primogénito. «Pero esta elección conlleva una gran responsabilidad», dice el Rav: si a uno lo eligen cabeza de familia siendo muy joven, no es un regalo, es una carga.
El mérito de Israel, explica, es haberse adherido a esa elección y haber aceptado ser mamléjet kohanim vegoy kadosh, un reino de sacerdotes y una nación santa, cuando uno tendería naturalmente a rechazarlo: «¿Por qué voy a ser perseguido por todo el mundo, criticado por todo el mundo, envidiado por los espíritus mezquinos? […] Quiero vivir como todo el mundo». Y, reconoce el Rav, una corriente dentro del pueblo judío piensa así.
«Sé una bendición»: una carga, no una recompensa
En Bereshit Rabá 39, 7.ª parte: sé una bendición, el Rav lee el versículo dirigido a Avraham, «sé una bendición» (Bereshit 12:2), no como una recompensa sino como un mandato. Quien recibe la alianza se compromete ante todo con las naciones. La bendición consiste en que el pueblo judío esté a la altura de sus responsabilidades ante la humanidad entera: no se pueden ver las cosas solo desde dentro de la propia comunidad o del propio pueblo.
El Rav saca de ello dos consecuencias. Por una parte, nada de proselitismo: no se trata de ir a buscar a la gente, sino de que sean ellos mismos quienes, al ver nuestro comportamiento, se acerquen poco a poco. Por otra parte, las naciones no son «figurantes»: «sin los no judíos, no habría judíos». La halajá, la ley judía, solo nos concierne a nosotros; de los demás solo se esperan las siete leyes de Noé, y quienes pretenden dar lecciones de moral a los demás se equivocan de objetivo. Lo que se transmite es el comportamiento, igual que los hijos aprenden de sus padres viéndolos vivir.
«Haré de ti una gran nación»: un pueblo siempre en formación
En Bereshit Rabá 39, 6.ª parte: goy gadol, el Rav observa que el versículo dice «Haré de ti una gran nación», y no «Te daré». Hacer es crear, mantener un estado de creación permanente: Israel nunca es un estado adquirido, llega a serlo día a día, y así es como subsiste a través de todas las crisis.
Pequeños kohanim para la humanidad
En Pirkey Avot 5: diez generaciones de Adam, el Rav explica «reino de sacerdotes»: el kohen se guarda de la impureza y vela por la santidad, y «somos pequeños kohanim para la humanidad».
La jalá de la humanidad
En Yom Kipur: el libro de Yoná y la teshuvá, emplea otra imagen. La jalá es la pequeña porción de masa que se separa y que consagra toda la masa. «Podemos ser la jalá del mundo, pero solo somos la jalá; está también el resto de la masa.» Y advierte: esta bendición solo se merece si seguimos permitiendo que esa masa alimente a su mundo.
Contra el orgullo
En su clase de Tu Bishvat, el Rav pide no caer «en el orgullo de un pueblo elegido que gozaría en exclusiva de la Providencia divina, la cual se les retiraría a los demás pueblos». Los demás pueblos, recuerda citando al Rambam, también gozan de una providencia a su medida; cada uno tiene sus riquezas y sus misiones, y el mundo necesita esa variedad. Y en Janucá: la luz de cada uno, precisa: «Si somos el pueblo elegido, somos elegidos de entre unos pueblos con los que debemos convivir». Nuestro papel no es condenarlos, sino ser la referencia, viviendo con dignidad.
Ideas equivocadas que conviene corregir
«Los judíos se creen superiores»
Los textos dicen lo contrario: Israel es elegido «aunque es el más pequeño de los pueblos» (Devarim 7:7), se le llama «pueblo de dura cerviz» (Devarim 9:6), y la elección conlleva un juicio más severo (Amós 3:2). La superioridad, si se quiere emplear esa palabra, es la de la responsabilidad, no la del valor humano. Todo ser humano ha sido creado a imagen de D-os (Bereshit 1:27).
«El pueblo elegido debe convertir al mundo»
El judaísmo no es una religión misionera. Acoge a quien viene sin buscar adeptos; espera de las naciones las leyes noájidas y aspira a un mundo en el que la humanidad reconozca a D-os, sin que todos se hagan judíos.
Un poco de historia: una expresión a menudo tergiversada
La expresión se ha vuelto a menudo contra los judíos. A principios del siglo XX, la falsificación antisemita de los «Protocolos de los Sabios de Sion», fabricada en Rusia, alimentó el mito de un pueblo que quería dominar el mundo. El 27 de noviembre de 1967, el general De Gaulle habló de un «pueblo de élite, seguro de sí mismo y dominador»; Raymond Aron le respondió en De Gaulle, Israël et les Juifs (1968). En el propio mundo judío, el rabino estadounidense Mordecai Kaplan, fundador del movimiento reconstruccionista, rechazó la noción y la retiró de su liturgia. El judaísmo tradicional la ha mantenido siempre, como alianza y como misión.
Preguntas frecuentes sobre el pueblo elegido
¿Por qué eligió D-os al pueblo judío?
Por amor y por fidelidad al juramento hecho a los Patriarcas, no por el número ni por un mérito natural (Devarim 7:7-8). Los Sabios añaden la humildad de Avraham y de sus descendientes (Julín 89a), y el hecho de que Israel aceptó la Torá cuando le fue ofrecida (Avodá Zará 2b). Otros, como el Maharal, insisten en la gratuidad de la elección.
¿Elegido para qué?
Para recibir la Torá, vivirla y dar testimonio de ella: ser «un reino de sacerdotes y una nación santa» (Shemot 19:6), «luz de las naciones» (Yeshayahu 49:6) y una bendición para «todas las familias de la tierra» (Bereshit 12:3).
¿Ama D-os menos a los no judíos?
No. Todo ser humano ha sido creado a imagen de D-os, y Rabí Akiva empieza diciendo «amado es el hombre» antes de hablar de Israel (Pirké Avot 3:14). Los justos de las naciones tienen parte en el mundo venidero (Rambam, Hiljot Melajim 8:11).
¿Un converso forma parte del pueblo elegido?
Sí, plenamente. También él dice «que nos has elegido», como escribió el Rambam al converso Ovadiá. Rut, que se convirtió, es antepasada del rey David.
¿Un judío que no practica sigue dentro de la alianza?
Sí. Según el Talmud, «un judío, aunque haya pecado, sigue siendo Israel» (Sanedrín 44a). La alianza del Sinaí compromete al pueblo entero y a sus descendientes (Devarim 29:13-14); uno puede alejarse de ella, pero no deja de formar parte de ella.
¿Hablan también los cristianos y los musulmanes de elección?
Cada una a su manera, estas tradiciones han retomado o reinterpretado la idea de una elección divina. El judaísmo sostiene que la alianza con Israel es eterna, sin negar la dignidad de los demás creyentes ni su parte en el mundo venidero cuando son justos.
Para saber más
Ser elegido, en el judaísmo, no es estar por encima de los demás: es estar llamado a ser, como Avraham, una bendición.
- Pésaj: Pe-Saj, la boca que habla (la elección de Israel según el Maharal)
- Bereshit Rabá 39, 7.ª parte: sé una bendición
- Bereshit Rabá 39, 6.ª parte: goy gadol
- Yom Kipur: el libro de Yoná y la teshuvá
- Los 3 Patriarcas: Avraham, Itzjak y Yaakov
- ¿Qué es la Torá?
- ¿Quién es judío? ¿Y cómo se llega a ser judío?
- Los Diez Mandamientos: texto, significado y lugar en el judaísmo
Fuentes y referencias
- Bereshit (Génesis) 1:27; 12:1-3; 17:7-10; 18:19; 18:27
- Shemot (Éxodo) 4:22; 16:7; 19:5-6; 19:8; 24:7
- Bamidbar (Números) 23:9
- Devarim (Deuteronomio) 7:6-8; 9:6; 14:2; 26:17-18; 29:13-14
- Yeshayahu (Isaías) 42:6; 43:10; 49:6
- Yirmiyahu (Jeremías) 31:34-35
- Amós 3:2
- Zejariá (Zacarías) 14:9
- Rut 1:16
- Divré Hayamim I (1 Crónicas) 17:21
- Mishná Sanedrín 4:5
- Pirké Avot 3:14
- Tosefta Sanedrín 13:2
- Talmud de Babilonia: Berajot 6a y 11b; Shabat 88a; Yevamot 47a; Bavá Metsiá 59b; Sanedrín 44a; Avodá Zará 2b; Julín 89a
- Sifré Devarim 343
- Bereshit Rabá 39:1
- Rashí sobre Devarim 7:7
- Rambam, Mishné Torá: Hiljot Avodá Zará 1:3; Hiljot Shemitá veYovel 13:13; Hiljot Melajim 8:11
- Rambam, Carta a Ovadiá el converso
- Rabí Yehudá Haleví, Kuzari II, 36
- Maharal de Praga, sobre el carácter gratuito de la elección (citado por el Rav Benizri)
- Mark Twain, «Concerning the Jews», Harper’s Magazine, 1899
- Raymond Aron, De Gaulle, Israël et les Juifs, Plon, 1968
- Rueda de prensa del general De Gaulle, 27 de noviembre de 1967
- Rav Raphaël Benizri, Pésaj: Pe-Saj, la boca que habla — https://penseesjuives.com/pessah/la-hagada-et-la-liberation-de-la-parole/
- Rav Raphaël Benizri, Bereshit Rabá 39, 7.ª parte: sé una bendición — https://penseesjuives.com/bereshit-raba/chapitre-39-7eme-partie/
- Rav Raphaël Benizri, Bereshit Rabá 39, 6.ª parte: goy gadol — https://penseesjuives.com/bereshit-raba/chapitre-39-6eme-partie/
- Rav Raphaël Benizri, Pirkey Avot 5: diez generaciones de Adam — https://penseesjuives.com/pirkey-avot-les-maximes-des-peres/pirkey-avot-chapitre-5-2eme-partie/
- Rav Raphaël Benizri, Yom Kipur: el libro de Yoná y la teshuvá — https://penseesjuives.com/yom-kippour/le-livre-de-yona/
- Rav Raphaël Benizri, Tu Bishvat — https://penseesjuives.com/tou-bichvat/
- Rav Raphaël Benizri, Janucá: la luz de cada uno — https://penseesjuives.com/hanoucca/la-lumiere-de-hanoucca/
Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.