Noah — A la découverte d’Elokim

Chers amis, nous avons parlé la dernière fois de ce dernier verset de Parachat Bereshit. Noah matzahen, Noah a trouvé grâce aux dieux de l’éternine. Nous allons maintenant suivre pas à pas ce Noah qui est un homme comme ce qu’on l’indique. Il est en paix avec le ciel, il est en paix avec les créatures, il est en paix avec les grands, il trouve sa place, il trouve également le moyen de coexister avec eux. Noach la Tartonime avec les personnes inférieures également, il adapte son langage. Noach Barulamaze, il est très bien dans ce monde-ci, il ne laisse rien transparaitre, mais il est… Noach Barulamaba, parlant de l’avenir, bon c’est un homme exceptionnel parce que et il est un homme d’ouverture apparemment ouvert à tout le monde, essayant de vivre avec son entourage à tous les niveaux. Il ne mène aucun combat, il ne veut pas. C’est une manière de mener sa vie spirituelle. Bon, c’est-à-dire que je considère que la vie spirituelle ne concerne que ma personne et rien d’autre. Et ma foi, je participe à toutes les activités comme si de rien n’était, je transporte mes valeurs avec moi, elles sont que pour moi.

Alors, est-ce véritablement l’homme spirituel par excellence ? Oh, nous savons que la Torah nous a présenté trois types d’œuvres, Adam, Noé et Avraham. Quelle est la différence entre ces trois types d’hommes dans leur relation avec le Créateur, ou disons le autrement, dans leur relation avec l’Absolu. Alors, il y a un verset de trois mots que nous récitons en général au coucher l’isho-hatra kiviti hachem, j’aspire éternel à ton salut, à ton assistance, à ton secours, mais ce Le petit verset se lit autrement « keviti hachem lisho atra, j’aspire éternelle à ton salut ». Il y a une différence et il y a une troisième lecture « hachem lisho atra keviti, éternelle j’aspire à ton secours ».

Alors le premier c’est Adam, le deuxième c’est Noah, et le troisième c’est Avraham. Quelle est la différence ? On s’engage quelquefois dans des voies qui nous dépassent et pourvu que l’on arrive effectivement à conserver l’appui que nous avons. Nous n’avons pas la force ni le courage d’affronter les difficultés de ce monde et, par esprit de démission et par souci de ne pas tribucher dans sa voie et de ne pas perdre son acquis, Alors, nous nous servons de D’ comme une Rutsuku, nous lui demandant assistance, nous sommes toujours en train de l’implorer. Oui, Adam a commencé comme ça. Il devait, les Ovda ou Chomra, il devait rester dans le jardin d’Eden pour garder l’acquis de ce monde spirituel dans lequel l’Éternel l’a placé, mais il a voulu écouter son Ahash, esprit ou cette langue de serpent qui parle à travers lui abordait la maîtrise de ce monde tout en restant dans le jardin des dennes. Il échoue et alors il dit il n’y a pas d’autre voie. Maintenant il faut toujours demander l’assistance de D’. Le deuxième c’est Noa. Noa est un homme qui ne veut pas rester tributaire de l’assistance divine. Il se lance des défis, il réussit en partie, il arrive à se tenir dans un relatif équilibre entre les exigences de D’ et l’exigence de la vie ici-bas. Mais c’est un partage difficile.

Quoique D’ engage une alliance avec lui, il doit à un certain moment se se retirer dans une arche pour se sauver des eaux du déluge parce que dans le monde, dans l’environnement dans lequel il vit, en cherchant à terre ses propres valeurs et ne les garder que pour lui, et tout en étant mêlé à la vie de tous les jours avec l’autre monde, il n’arrive pas à résister au courant qu’il entraîne sauf s’il décide de se replier et de se renfermer sur lui-même. C’est l’arche de Noé. Enfin, le troisième, c’est celui d’Avraham, Ah Shem Lisho Atra Kiviti, éternel, j’implore ton secours, moi je cherche à te délivrer des griffes des autres personnes, des griffes de ce monde.

Je cherche réellement à te faire reconnaître, à admettre ta présence au sein de ce monde. Donc, à affirmer tout cette spiritualité, cette morale, qui atteste de la finalité de cette création. Mais ça, c’est un pas en avant, où l’homme ne cherche pas à se servir de D’ comme une Rutsuko. ni à se replier face à sa génération et ne s’occuper que de sa quête spirituelle qui lui est propre. Au contraire, il voudrait faire profiter ou partager son expérience avec toute sa génération, En principe, ce ne sont pas trois voies différentes, ce sont trois voies d’accès, trois marches que les patriarches eux-mêmes vont exploiter de différentes façons, ou illustré, l’homme, dans ses premiers pas, effectivement, il se soumet à la toute-puissance de D’.

Ce monde lui fait peur, la tâche qui lui est demandée est au-dessus de ses moyens, Et par conséquent, il est là accroché, sa prière quotidienne, pour demander l’assistance divine. Mais au fur et à mesure que mûrit sa spiritualité, la peur disparaît, il gagne en assurance et essaie effectivement de considérer D’ comme un partenaire dans une alliance. Et de ce fait, il se sent, il vit sa spiritualité comme un associé dans l’édification de ce monde. C’est vrai que la première alliance est conclue avec Noé, avec l’homme qui se considère comme le partenaire de D’ dans cet univers. vient la troisième dimension, il avance encore plus et quand il a réalisé que ce repli sur soi face aux multiples courants qui menacent le monde de partout, le déluge des idées, le déluge des courants philosophiques.

Et ils décident de ne pas rester passifs, de ne pas se restreindre dans ces quatre coudés de Alain, Mais d’affronter sa génération, de ne plus appeler à la justice, à la rigueur, mais plutôt à la bonté. Bien, ces trois stades qui déterminent l’évolution d’une pensée spirituelle, le jeune âge de l’enfant, jusqu’à sa maturité. Adam, Noah et Avraham sont vécus comme ont été vécus par Avraham, Itzhak et Yaakov. Yaakov est l’homme tam-roi, il est plutôt l’homme de l’intégrité, c’est celui qui a intériorisé toutes les valeurs en lui. Itzraq est celui de l’Agvoura. Si Yaakov a été désigné comme étant celui qui vit de l’intérieur cette quête spirituelle, et cette quête spirituelle se vérifie au au mytote, aux vertus de l’homme.

Itzraq et Sadeh, le chant, le chant n’est exposé effectivement à toutes les intempéries, des terrains quelquefois rocailleux, mais il faut essayer de tenir et de ne pas se laissé emporter par le courant, et Trak observe un phénomène de repli par rapport à son père. Avraham est celui qui est Har, la montagne. Oui, la Torah ne nous fait part d’aucune vertu de Avraham qui le prédispose à sa vocation spirituelle, c’est au travers des épreuves permanentes. Sa vie n’est qu’épreuve, mais il a décidé de les affronter indépendamment de toute assistance divine, l’homme de prière c’est Yaakov, l’agriculteur, l’homme de la terre c’est Itzhak, l’homme qui est véritablement en gage, un dialogue ouvert avec D’ et pour le bien-être de l’humanité et qui répond à tous les défis c’est Avraham. Donc quand nous étudions la paracha de l’ouïe, il faut avoir présent dans l’esprit cette évolution ou ce parcours spirituel qui nous est propre parce que, n’oublions pas que le déluge en lui-même relève d’une histoire qui est partagée par les différents récits de déluge dans les autres cultures et civilisations. Tout comme les lois de Sumer reflètent quelques lois qui existaient déjà, des années auparavant, et pour les esprits critiques elles auraient été reprises par la loi Mosaïque, mais en réalité, à partir du moment où nous admettons que ce qui compte à travers toute chose, c’est l’esprit qui anime, ce n’est pas tant le récit, ce n’est pas tant l’objet, la matière, mais l’enseignement qui s’en dégage. Si la création est ex nihilo, en réalité, elle prend sa source dans la loi.

C’est-à-dire qu’il n’y a aucune création qui n’ait été précédée d’abord par un esprit. Et Et c’est cet esprit qui lui a donné naissance, de ce fait, quand on parle du déluge, on peut effectivement l’envisager comme une avalanche de lois ou d’idéologie que se disputent les hommes et qui favorise une corruption. demeure un libéralisme de pensée qui jouxte la violence et qui la justifie le Ennui qui qui se replie dans la téva, dans l’arche, c’est celui qui véritablement cherche refuge dans la lèche. Le mot est ainsi appelé téva. Chez Avraham, c’est appelé mila, la circoncision. Mais Mila, c’est le mot. Quelle est la différence entre Théva et Mila ? C’est que Théva, c’est bait, c’est véritablement un repli sur soi, tandis que Mila, c’est une ouverture vers l’extérieur.

C’est l’ouverture sur un dialogue. Chez Noé, il n’y a pas de dialogue. Chez Avraham, il y en a un. Mais le fait que Noé ait tout de même cherché à épargner sa vie face à tous ceux qui lui ont voulu le choix de sa vocation spirituelle et qui a voulu s’enfermer dans le texte, dans le mot, et qui a réussi à bénéficier. Il a bénéficié d’une révélation. De quelle révélation Il a bénéficié des sept lois noachites. Les sept lois noachites, je les rappelle, c’est bien sûr les trois péchés capitaux, à savoir les relations incestueuses, l’idolâtrie, le crime. Alors, la consommation d’un organe de bête vivant, le vol, l’interdiction de vol, l’institution du Sanhédrin, il faut songer un tribunal de fusti, un tribunal qui légifère et en dernière recommandation, le blasphème, l’interdiction de blasphémer. Mais cette révélation a coûté la vie à toute une population, toute une population qui était à l’époque bien sûr concentrée dans ce périmètre du Moyen-Orient parce que le déluge à partir du moment où il est dit Alpner Adama sur la surface de la terre, ça veut dire qu’il y avait une autre partie du globe qui n’était pas touchée par ce début. Ça n’avait pas besoin. La terre d’Israël n’est important que par l’embryon qu’elle constitue par rapport à l’ensemble du globe terrestre, de l’univers entier, c’est en cela que la terre d’Israël qui effectivement se se distingue par ces sept fruits et ces sept fruits sont toutes symboliques, sont toutes.

C’est une terre qui représente les sept mydotes, les sept qualités. Or nous avons dit toujours que ce qui importe le plus dans une quête spirituelle, C’est la manière où cela se traduit dans l’expression de nos mouvements, de nos pensées, de notre langage. Ce sont les mythotes. Les mythotes nous donnent la mesure de la spiritualité de chacun. Ce n’est pas la piété, ce n’est pas la connaissance, mais l’émidote. D’ailleurs, quand on aborde l’étude de Noé, elle est au-delà de Noir. Voici les engendrements de Noé, et nous avons dit que Noé n’engendre que sa personne. Il n’arrivait pas à communiquer au-delà. Quand on n’arrive pas à ouvrir le dialogue avec le créateur, on n’arrive pas non plus à le partager avec sa génération.

Mais ce noir avait trois qualités. Ish, Tzaddik, Tamim. Quand on parle d’Ish, c’est un homme d’un niveau moral élevé. Ha’shuv, il est important, qui était appelé Ish, c’est Moshe. Moshe, Isha, Elohim. Qui est appelé Tzaddik ? Juste. C’est Youssef. Youssef a Tzaddik. Oui. Et qui est appelé Tammim ? C’est Yaakov. autrement dit, Noé a une parcelle à la fois de l’homme moché de Joseph – nous savons très bien que Joseph est contesté par ses frères et Noé est contesté par sa génération il est isch comme mochet parce que il est objet de révélation, vous savez très bien que même la révélation du peuple juif sur le Mont-Sinan était accompagnée de morts, parce qu’une quête spirituelle, à l’extrême, quand on ne peut pas se mesurer à elle, elle nous prive de la vie.

Là-bas, on nous dit lorsque D’ s’est manifesté sur le monde sinaï, le peuple n’était pas en mesure d’appréhender cette exigence divine ou cette manifestation divine, et alors il a perdu son souffle. Une rosée de vie, il a ramené à la vie et tout simplement parce que ce peuple, ce peuple qui avait fait preuve d’unité face à la montagne et qui avait réussi à faire terre pour l’occasion Toutes ces, disons, tout ce qui est des sources de division, de contestation, parce qu’il ne vaut pas perdre de vue que dans le monde spirituel aussi on n’échappe pas à ça. Il ne vaut pas toujours chercher à faire de ce monde spirituel un bon. Chacun a sa manière de vivre sa vie spirituelle et de la même manière qu’il y a 70 manières d’interpréter la Torah.

Il y a 70 manières d’appréhender la présence de D’ la croyance en D’ dans ce monde. Mais on s’age dise que lorsque nous restons à ce niveau-là, des différentes expressions, nous sommes à la limite, à quelques pas de l’idolâtrie parce que nous servons D’ à travers des modes de perception. Ceux qui s’appellent dans le langage ébraïque « sarim ». « Sarim », ce sont des princes, mais ce sont tout simplement des perceptions annexes. Nous le savons très bien comment chacun vit sans judaïsme. Mais il y a un niveau qui se situe au-delà de ces 70 degrés de perception. C’est celui qui réussit à unifier toutes ces septembre ramifications en une seule donnée. qu’ils les transcendent tous.

Alors, Noé a quelque peu perçu cela, mais il est resté au niveau de Eloquim. Eloquim, c’est un attribut de justice, ce n’est pas un attribut de hachaine. Effectivement, dans le chapitre 6, nous avons État Eloquim et État Dernour, Noah a perçu D’ sous l’angle de l’injustice, mais aussitôt après, dans le chapitre suivant, Nous voyons que l’attribut de Hashem apparaît. L’attribut de Hashem apparaît lorsque Hashem révèle les lois anouées. J’essaie de le retrouver dans le texte. «Va yarach Hashem et reyach hanichoach, vayomer Hashem elitbolo sifchot le kalel eta adamav avur adam, ki etzele v’adam raamin ha’ola». L’Éternel se promet de ne plus apporter de déluge, de ne plus apporter au déluge, le déluge, ça veut dire de ne plus avoir d’exigence par rapport à l’humanité de H.M. Ehad ou Schmo Ehad.

Il accepte que l’on se sert de ces sans-vimes, comme aujourd’hui bien sûr on peut le remarquer dans différents courants du judaïsme, je ne veux pas m’attarder là-dessus. C’est l’homme qui vit, qui se distingue par cette incarnation des valeurs. Alors la descendance de Noé va également attester de cette évolution spirituelle. Je fais remarquer que depuis la création et jusqu’au avocat, nous allons effectivement Suivre un produit de synthèse de vie spirituelle, chez Adam il y aura trois enfants, chez Sheth également il y aura trois enfants. Noé, trois enfants, que représentent en somme ces trois enfants, ce sont les trois stades de l’évolution dont chaque être mais qui se fait d’une manière simultanée. c’est nefech ruach nechama, nefech c’est l’existence biologique de l’être, l’impulsion, les impulsions de chacun, le ruach c’est l’esprit, c’est la conception, ce sont les formes idéologiques et Neshama, comme vous pouvez le remarquer il y a dans le mot Neshama Shen, le nom c’est l’identité de l’essence qui habite chacun, chaque créature. Il y aura certains qui diront que il n’y a pas de Nechama chez les autres. Laissons cette Kabbala de côté, sinon n’admettrez difficilement qu’il y ait des personnes de civilisations étrangères, de croyances étrangères qui puissent intégrer le peuple juif. Il y a une coloration propre. Mais chacun peut y accéder. De toutes les façons, rien n’est à l’état statique. Tout est en mouvement. Quelques fois, ceux qui donneront la priorité à un haut nez à cette vie instinctive, impulsive, il y a ceux qui vont effectivement cultiver en eux l’art, la beauté, l’élégance de la pensée, de la vie sous toutes ces formes et qui est indispensable même à la vie spirituelle, à l’exigence de vie spirituelle, il n’y a qu’à voir cette majesté qui se dégageait du service du Kwaïngadol dans le sanctuaire, qui était appelé Hode, Majesté. Et enfin, cette Neshamah, cette essence spirituelle à laquelle nous rendons hommage tous les matins et l’ocay neshamah chez Nathan Tabithai Oray, éternelle, la neshamah que tu m’as donnée, que tu m’as insufflée et les elle est pure dans son épreuve. Mais ces trois, réunis, Shem, Ham et Effet, quand ils ne sont pas séparés, ils se constituent tous Noé, ils sont tous Noé.

Ce qui les rend malsains, c’est lorsqu’ils sont pris individuellement d’une manière autonome et indépendante. Alors à ce moment-là, Noach, qui est considéré que Eta Elohim, Eta Lech Noach, Noach a marché avec D’, Noach devient par la suite Isha Adama. Il devient Isha Adama, l’homme de la terre, l’homme qui plante une vie, l’homme qui se dénude dans sa tente et qui s’expose des dérives. Pourquoi ? Parce que Vaishan’er a Noir, seul Noir, Noir il a, il n’a pas su saisir dans un seul mouvement, « Shem cham eyefet ». « Shem eyefet » sont deux nobles vertus qui sont, disons, dynamisées par le « cham », par les impulsions de chacun, c’est comme ça que ça devrait être.

Mais, ce qui nous permet de dire ça, c’est que va y’oled noach shlo shabani, noach, ami au monde, trois enfants, c’est et chen, et cham ve et yafet. Chaque fois, il y a ce mot « et ». Le texte aurait pu dire « chem cham ve yafet. Tout simplement, pourquoi ce être ? C’est parce qu’il a justement tenu à distinguer chaque enfant comme étant une page de vie différente. Mais alors, quand on les sépare, c’est là la source de tout dérive. «Va ti shachet ha’arets lifne ha’elokim, va ti male ha’arets hamas». «Va ti shachet ha’arets lifne ha’elokim, la terre est corrompue devant D’». Elle est corrompue, corrompue même par ces spiritualistes qui méprisent le côté de l’effet, de l’esthétique, ou bien qui sont toujours en crainte de décrire Ham.

Ils sont rattrapés au détour des situations passées d’eux par Ham et Effet. Ce sera la même chose pour les adeptes du hofi, de l’esthétique tout court, de l’élégance, des beaux offices, des belles prières, des belles chorales, mais la ferveur de la prière n’est pas là. C’est la torture des tortures, je suis en train de faire du trompe-d’œil. Oui, je viens de la… Donc, va-t-il m’aller à Haaretz, Hamas, et la terre s’est remplie de violence. La terre s’est remplie de violence, c’est-à-dire oui, Hamas, parce que, or vous savez, la génération du déluge est accusée de tous les maux. Et là, elle est passive, plus deux. J’fais houdami, mais fusion de sang, d’idolâtrie, de débauche. Mais non, mais ce qu’on dénonce, c’est le Hamas. Le Hamas, c’est la violence.

ramasser la violence, pourquoi ? Oui, mais parce que on a volé à la ligne spirituelle authentique, soit en la privée de sa beauté, soit en la privée de son impulsion, soit en la privée de sa véritable essence. Alors, à ce moment-là, les gens ne se reconnaissent plus les uns dans les autres. Il n’y a plus de possibilité de récupération étant donné que tout chair a corrompu sa vie sur terre. A ça s’est dit Scher. Scher se dit même de Schemm, de Ramm, de Yevet, parce qu’ils n’ont pas su coordonner le mouvement de ces trois courants dans une même perception spirituelle C’est la raison pour laquelle D’ décide de refaire l’humanité. Qu’est-ce que l’homme n’appelle plus Adam ?

L’homme ne porte plus ce titre, cette attribut. Il est un être de chair, comme toutes les créatures, qui m’a les arrêtres ramasse, m’y pénèrent parce qu’eux, ils sont en train, chacun, de se disputer, D’, de le voler, de le prendre en captivité, à leur façon. A leur façon, il n’y a plus de possibilité de rédemption, et c’est la raison pour laquelle D’ demande que Noé puisse constituer le point de départ d’une nouvelle humanité. Et nous avons dit que cette humanité qui doit constituer le nouveau point de départ, elle est dans une téva, elle est dans une arche, mais quel est le secret de cette arche ? c’est yut k vav, les dimensions de cet arch nous les avons dites la semaine dernière, yut k, yut fois k, yut fois he, ça fait 50, yut fois vav, ça fait 30 et yut multiplié par he, multiplié par vav, ça fait 300.

ce sont les dimensions de la teva, dans lequel c’est le mot, c’est le contenant, dans lequel le yut kevav, dans lequel va se réfugier Noah, dans la teva et nous remarquons que cette teva va durer 40 jours, mais 40 jours, mais le déluge a duré plus que 40 jours. Si nous comptons qu’il y a eu 40 jours du déluge, ça a commencé le 10 à Tajman, et puis il y a eu 150 jours où les eaux se sont multipliées, il y a eu un revenu des eaux, 150 jours, et en réalité, il n’est sorti que dans Havre, le Ba’asiri la Haudèche, ça fait presque sept mois, huit mois, mais on nous dit qu’au Au bout de quarante jours, le Noé a ouvert la téva, mais il y avait plus que quarante jours, non.

Mais le temps que l’on est dans la téva, qu’on est dans le yut-kevav, par rapport au temps que l’on vit à l’extérieur, n’a aucun rapport. C’est le temps de l’atéva ces 40 jours, qui est l’équivalent des 40 jours du don de la loi même sur le mon Sinaï. Et ce temps-là, on peut le multiplier par 5, par 10, c’est le temps qui se passe à l’extérieur, et qui lui est propre à la nature des choses mais pas à la vie spirituelle. Et il suffit quelquefois d’un jour de spiritualité, d’une heure de spiritualité par jour pour couvrir 24 heures et un jour pour couvrir toute une vie. C’est pour cela qu’on dit « l’orech yamin bimina » ou « bismonah » ou « chalvechavot ».

Il y a une longévité de vie, bimina, à ceux qui se tiennent à sa droite, ceux qui l’adoptent. Effectivement, la longévité de vie est là parce que l’essence de cette vie couvre plusieurs jours dans l’existence de ce monde. Je m’arrête là s’il y a des questions à poser avec plaisir.