«Mi madre es judía pero mi padre no: ¿soy judío?» «¿Se puede uno convertir al judaísmo?» «¿Hay que creer en D-os para ser judío?» Estas preguntas vuelven una y otra vez, y las respuestas que se encuentran en internet suelen ser demasiado breves o contradictorias. Aquí tiene una respuesta completa: lo que dicen la Torá y el Talmud, por qué la identidad judía se transmite por la madre, cómo se desarrolla una conversión y qué compromiso implica esta identidad.
Según la ley judía (la halajá), es judía toda persona nacida de madre judía, o que se ha convertido al judaísmo conforme a las reglas, ante un tribunal rabínico. El padre transmite la pertenencia a una tribu (Kohen, Leví o Israel), pero no la identidad judía en sí (Mishná Kidushín 3:12; Talmud, Kidushín 68b). Ser judío no es, por tanto, una cuestión de creencia, ni de práctica, ni de origen étnico: un judío que no practica sigue siendo judío (Sanedrín 44a). La conversión, llamada guiur, está abierta a todo hombre y toda mujer sinceros; exige la aceptación de los mandamientos, la inmersión en un baño ritual y, en el caso de un hombre, la circuncisión (Yevamot 46a-47b; Rambam, Hiljot Isurei Biá 13-14). El converso pasa a ser plenamente judío, «como un niño recién nacido» (Yevamot 22a).
Ser judío: un pueblo, no solo una religión
Para entender la respuesta, primero hay que descartar una idea muy extendida: el judaísmo no funciona como una Iglesia de la que uno se hace miembro adhiriéndose a un credo. Es a la vez una familia, un pueblo y una alianza con D-os. La Torá llama a los judíos Bnei Israel, «los hijos de Israel», es decir, los descendientes de Yaakov (Jacob), cuyo segundo nombre es Israel (Bereshit [Génesis] 32:29). Al judaísmo se entra, ante todo, como se entra en una familia: por el nacimiento.
Pero esta familia recibió una misión. En el monte Sinaí, el pueblo entero aceptó la Torá diciendo «Haremos y entenderemos» (Shemot [Éxodo] 24:7). Desde entonces, ser judío significa pertenecer a un pueblo unido por una alianza, con obligaciones precisas, las mitzvot (mandamientos). Por eso la tradición nunca separa del todo el pueblo y la religión: se puede nacer dentro de la alianza o entrar en ella voluntariamente, pero en ambos casos uno se une al mismo pueblo.
Esta doble naturaleza explica una regla que a menudo sorprende: un judío que deja de creer o de practicar no deja de ser judío. El Talmud lo afirma a propósito de un hombre que había pecado gravemente: «Aunque haya pecado, sigue siendo Israel» (Sanedrín 44a). La identidad judía es un estatus, no una opinión. Crea deberes, que uno puede cumplir o descuidar, pero no se borra.
¿Por qué la identidad judía se transmite por la madre?
Es la pregunta más frecuente, y la respuesta más conocida: un niño es judío si su madre es judía. Si el padre es judío pero la madre no, el niño no es judío según la halajá. A la inversa, si la madre es judía y el padre no, el niño es judío.
El versículo de la Torá
La fuente se encuentra en el pasaje que prohíbe los matrimonios con los pueblos de Canaán: «No emparentarás con ellos; no darás tu hija a su hijo, ni tomarás su hija para tu hijo; porque apartará a tu hijo de Mí» (Devarim [Deuteronomio] 7:3-4). El Talmud señala un detalle gramatical. El versículo habla del yerno no judío que «apartará a tu hijo», es decir, al niño nacido de tu hija: a ese niño se le sigue llamando «tu hijo», luego es judío. En cambio, del hijo nacido de una mujer no judía el versículo no dice nada semejante. Los Sabios concluyen: «Tu hijo nacido de una mujer de Israel se llama tu hijo; tu hijo nacido de una mujer no judía no se llama tu hijo, sino hijo de ella» (Kidushín 68b).
La Mishná formula la regla general: el hijo de una mujer que no puede contraer matrimonio judío, como una no judía, «es como ella» (Mishná Kidushín 3:12). El Talmud de Babilonia (Yevamot 45b) confirma que el niño nacido de padre no judío y madre judía es judío. Estas reglas las recogen el Rambam (Maimónides) en su código, el Mishné Torá, y el Shulján Aruj, el código de ley de referencia (sección Even Haézer).
Un precedente bíblico
Ya en la Biblia se encuentra una huella de este principio. Al regreso de Babilonia, en el siglo V antes de la era común, Ezra (Esdras) el escriba constata que muchos judíos se han casado con mujeres extranjeras. El pueblo se compromete entonces a «despedir a todas esas mujeres y a los nacidos de ellas» (Ezra 10:3). El texto no dice eso de los hijos nacidos de madre judía: es el estatus de la madre el que decide.
La propia Torá relata la historia del «hijo de una mujer israelita, que era hijo de un hombre egipcio» (Vayikrá [Levítico] 24:10). Se encuentra en medio del campamento de Israel, y el texto lo trata como un miembro del pueblo. Rashí, el gran comentarista, explica que había venido a reclamar un lugar en la tribu de su madre, y que se le negó, porque la tribu, en cambio, se transmite por el padre.
El padre transmite la tribu, la madre transmite la identidad
Es un punto que a menudo se olvida: el padre no carece de papel. En la Torá, los censos se hacen «según la casa de sus padres» (Bamidbar [Números] 1:18). Es por el padre por quien uno es Kohen (descendiente de Aharón, el primer sumo sacerdote), Leví o simple Israel. El hijo de un Kohen es Kohen; el hijo de una madre «hija de Kohen» no lo es. Se ve en la sinagoga, cuando se llama a alguien a la Torá como «fulano, hijo de mengano».
Pero para la pregunta fundamental, «¿es judío o no?», es la madre quien decide. El padre da el lugar dentro del pueblo; la madre da la pertenencia al pueblo.
Las razones propuestas
¿Por qué esta elección? Los comentaristas proponen varias explicaciones, que se complementan.
- La certeza. Siempre se sabe con certeza quién es la madre de un niño, mientras que la paternidad, antes de las pruebas genéticas, podía quedar en duda. Una identidad que se transmite por la madre no deja lugar a la duda.
- La educación. Durante siglos, fue la madre quien moldeó los primeros años del niño: la lengua, los gestos, la comida, las oraciones antes de dormir. El propio versículo habla de «influencia» («apartará a tu hijo»). Una madre judía casi siempre transmite algo de su judaísmo; un padre solo, a menudo menos.
- Una lectura más profunda. Muchos maestros ven en la madre la fuente del ser mismo del niño, lo que es antes de lo que hace. El Talmud dice, por cierto, que el niño gestado por una mujer que se convierte durante su embarazo no necesita una inmersión propia: la de su madre vale para él (Yevamot 78a). La identidad pasa por el cuerpo que lleva la vida.
¿Y la historia?
Algunos historiadores modernos, como Shaye Cohen (The Beginnings of Jewishness, 1999), consideran que la regla de la transmisión por la madre no se formuló explícitamente hasta la época de la Mishná, en los siglos I y II. La tradición rabínica, por su parte, la lee en la propia Torá, como hemos visto, y en la práctica de Ezra. Lo que es seguro es que desde hace al menos dos mil años todas las comunidades judías, asquenazíes, sefardíes, orientales o yemeníes, han aplicado la misma regla.
En el siglo XX, el movimiento reformista estadounidense adoptó en 1983 otro principio: un hijo de padre judío puede ser reconocido como judío si se le educa en el judaísmo. Esta postura no la aceptan ni el judaísmo ortodoxo ni el movimiento masortí (conservador), ni el Gran Rabinato de Israel, ni los consistorios de Francia. Para casarse religiosamente en la mayoría de las comunidades, se sigue exigiendo la prueba de la condición judía de la madre.
El converso: un judío de pleno derecho
Si se nace judío por la madre, ¿también se puede llegar a serlo? Sí. La Torá no concibe una identidad judía cerrada. Desde la salida de Egipto, prevé que un extranjero pueda unirse al pueblo: «Una misma ley habrá para el nativo y para el extranjero que habite entre vosotros» (Shemot 12:49; véase también Bamidbar 15:15-16).
La palabra hebrea para «converso» es guer. En la Torá designa primero al extranjero que vive en medio de Israel; la tradición oral lee en ella, la mayoría de las veces, al «guer tzédek», el converso verdadero. La conversión se llama guiur.
Amar al converso
La Torá insiste con una fuerza poco común en cómo tratar al guer: «Amaréis al extranjero, porque extranjeros fuisteis en la tierra de Egipto» (Devarim 10:19). «Como a uno de vuestros compatriotas será para vosotros el extranjero que habite con vosotros, y lo amarás como a ti mismo» (Vayikrá 19:34). El Talmud cuenta que la Torá advierte treinta y seis veces, y según otra opinión cuarenta y seis, contra hacer sufrir al guer (Bava Metziá 59b). Está prohibido recordarle a un converso su pasado, por ejemplo diciéndole «acuérdate de lo que hacían tus antepasados» (Bava Metziá 58b).
El Rambam explica que quien ama al converso cumple dos mandamientos a la vez: el amor al prójimo y el amor al guer (Hiljot Deot 6:4). En una célebre carta a Ovadiá, un converso que le preguntaba si podía decir en sus oraciones «nuestro D-os y D-os de nuestros padres», responde que sí sin dudarlo: Avraham es su padre, como es el padre de todo judío.
«Como un niño recién nacido»
El Talmud define el estatus del converso con una fórmula impactante: «El converso es como un niño recién nacido» (Yevamot 22a). Comienza una vida nueva. Sus faltas pasadas no lo persiguen, y pertenece en adelante al pueblo judío con los mismos derechos y los mismos deberes que cualquier judío de nacimiento. Es tan judío como cualquier otro judío. La conversión es definitiva: aunque un converso deje más tarde de practicar, sigue siendo judío, como un judío de nacimiento que se aleja (Yevamot 47b).
Existen algunas diferencias, muy limitadas. Por ejemplo, una mujer conversa no puede casarse con un Kohen y, según la halajá, no se nombra a un converso para ciertos cargos oficiales de autoridad, como la realeza (Rambam, Hiljot Melajim 1:4). Pero la historia muestra que estas reglas nunca impidieron a los conversos y a sus descendientes ocupar los puestos más altos.
Avraham, el primero de los conversos
El Talmud llama a Avraham «el primero de los conversos» (Jaguigá 3a). Nacido en una familia idólatra, en Ur de los Caldeos, descubrió a D-os por sí solo y lo dejó todo para seguirlo (Bereshit 12:1). El judaísmo comienza, pues, con un converso. El versículo dice también que Avraham y Sará llevaron consigo «las almas que habían hecho en Jarán» (Bereshit 12:5); Rashí, citando el Midrash, explica: son las personas que habían acercado a D-os, Avraham a los hombres y Sará a las mujeres.
Más aún, el pueblo entero se hizo judío mediante una especie de conversión colectiva en el Sinaí. El Talmud deduce las reglas de la conversión de lo que hicieron los hebreos antes de recibir la Torá: la circuncisión (en Egipto, antes de comer el sacrificio de Pésaj), la inmersión y un sacrificio (Keritot 9a; Yevamot 46b). El converso de hoy rehace, solo, el camino que el pueblo hizo en conjunto.
Rut, la conversa modelo
Ningún relato ilustra mejor la conversión que el libro de Rut, que se lee en la fiesta de Shavuot. Rut es una moabita, una princesa según el Midrash, que se casó con un judío. Cuando su marido muere, su suegra Naomí, también viuda, decide volver a Belén. Insta a sus dos nueras a que regresen a su tierra. Una, Orpá, obedece. Rut se niega y pronuncia la frase que se ha convertido en el corazón de toda conversión: «Adonde tú vayas, iré yo; donde tú mores, moraré yo; tu pueblo será mi pueblo, y tu D-os será mi D-os» (Rut 1:16).
Los Sabios ven en ello las dos caras del compromiso: «tu pueblo será mi pueblo», la entrada en una familia; «tu D-os será mi D-os», la aceptación de la alianza y de sus mandamientos. El Talmud aprende de este diálogo varias leyes de la conversión (Yevamot 47b). Y el Midrash explica que Naomí rechazó a Rut tres veces antes de aceptarla: es el origen de la costumbre de no acoger a un candidato sin poner a prueba su sinceridad.
Rut llega pobre a Belén y va a espigar en los campos de Boaz, que se casa con ella. Su bisnieto es el rey David (Rut 4:17), de quien ha de descender el Mashíaj, el Mesías. El linaje real de Israel pasa, pues, por una conversa.
¿Cómo convertirse al judaísmo hoy?
La conversión no es una simple declaración. Se realiza ante un bet din, un tribunal rabínico de tres jueces (Yevamot 46b), y consta de tres elementos esenciales, codificados por el Rambam (Hiljot Isurei Biá 13-14) y por el Shulján Aruj (Yoré Deá 268).
1. La aceptación de las mitzvot (kabalat ol mitzvot). El candidato se compromete a observar el conjunto de los mandamientos de la Torá. Es el corazón de la conversión: el Talmud enseña que no se acepta a un candidato que quiere asumirlo todo «excepto una cosa» (Bejorot 30b). 2. La circuncisión (brit milá) en el caso de un hombre. Si ya está circuncidado, se extrae una gota de sangre simbólica, llamada hatafat dam brit. 3. La inmersión (tevilá) en una mikve, un baño ritual de agua natural, tanto para el hombre como para la mujer. En el caso de una mujer, la inmersión se hace en presencia de mujeres, y los jueces permanecen fuera.
En tiempos del Templo, el converso traía además un sacrificio; desde su destrucción, la conversión es válida sin él.
Un proceso largo, y exigente a propósito
El Talmud describe cómo se recibe a un candidato (Yevamot 47a). Se le pregunta: «¿Por qué quieres convertirte? ¿No sabes que Israel, en este tiempo, está afligido, perseguido y rechazado?» Si responde: «Lo sé, y no soy digno de ello», se le acepta y se le enseñan algunos mandamientos leves y algunos graves. No se trata de desanimarlo para rechazarlo, sino de asegurarse de que su decisión es libre y sincera.
En la práctica, una conversión requiere hoy en general de uno a tres años de estudio y de aprendizaje de la vida judía: Shabat, kashrut (leyes alimentarias), oraciones, fiestas, vida familiar. Un rabino acompaña al candidato, que la mayoría de las veces se integra en una comunidad. Los tribunales rabínicos verifican que la motivación no sea únicamente un matrimonio previsto o un interés material. En Francia, las conversiones ortodoxas dependen del Bet Din del Consistorio; en Israel, de los tribunales de conversión del Estado. Para cualquier trámite concreto, conviene dirigirse a un rabino de la propia ciudad.
Al final, el converso recibe un nombre hebreo y se le llama «hijo (o hija) de Avraham nuestro padre», según la costumbre extendida. Un niño adoptado cuya madre biológica no es judía también puede ser convertido por el bet din; al llegar a la mayoría de edad religiosa, puede confirmar o rechazar esa elección (Ketubot 11a).
¿Por qué el judaísmo no busca convertir?
A diferencia de otras religiones, el judaísmo no hace proselitismo. La razón es teológica: según la tradición, un no judío no necesita hacerse judío para ser justo ante D-os. Le basta con observar las siete leyes de los hijos de Nóaj (Noé) (Sanedrín 56a): no practicar la idolatría, no blasfemar, no matar, no robar, no mantener relaciones prohibidas, no comer un miembro arrancado de un animal vivo y establecer tribunales justos. El Rambam escribe que los justos de las naciones que observan estas leyes tienen parte en el mundo venidero (Hiljot Melajim 8:11).
Hacerse judío es, por tanto, asumir 613 mandamientos en lugar de siete. Es una responsabilidad más pesada, no una salvación de la que los demás carecerían. Por eso se pone a prueba al candidato: la puerta está abierta, pero nadie es empujado a cruzarla.
Conversos célebres en la historia judía
Los conversos y sus descendientes ocupan un lugar de honor en la tradición. El Talmud relata que Shemaiá y Avtalión, los maestros de Hilel, descendían de conversos (Yomá 71b). Onkelos, sobrino del emperador Tito según el Talmud, se convirtió y redactó la traducción aramea de la Torá que todavía se estudia cada semana junto al texto hebreo (Guitín 56b; Avodá Zará 11a; Meguilá 3a). El Rambam, en la introducción de su Mishné Torá, escribe que Rabí Akiva, uno de los más grandes maestros de la Mishná, era hijo de un «converso verdadero».
El Talmud cuenta también cómo Hilel recibió a un pagano que quería aprender toda la Torá «sobre un pie»: «Lo que te resulta odioso, no se lo hagas a tu prójimo; esta es toda la Torá, el resto es comentario. Ve y estudia» (Shabat 31a). El Talmud relata que unos conversos recibidos por Hilel dirían más tarde que su humildad los había hecho entrar «bajo las alas de la Presencia divina».
La historia conoce conversiones colectivas. El historiador Flavio Josefo narra la de la reina Helena de Adiabene y de su hijo el rey Izates, en el siglo I (Antigüedades judías, libro XX). Hacia el siglo VIII, la élite del reino de los jázaros, entre el mar Negro y el Caspio, adoptó el judaísmo; es el marco que eligió Rabí Yehudá Haleví para su libro de filosofía, el Kuzari, en el siglo XII. Se conoce también, por documentos de la Guenizá de El Cairo, a Ovadiá el prosélito (que no hay que confundir con el corresponsal del Rambam), un sacerdote normando que se hizo judío hacia el año 1100.
A la inversa, la tradición rechaza las conversiones forzadas. Cuando el rey asmoneo Juan Hircano impuso la circuncisión a los idumeos, a finales del siglo II antes de la era común (Josefo, Antigüedades judías XIII, 9, 1), el resultado fue amargo: de ese pueblo salió Herodes, quien, según el Talmud, mandó masacrar a los Sabios (Bava Batra 3b). Una conversión sin sinceridad no es una conversión.
Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri
El Rav Raphaël Benizri vuelve a menudo, en sus clases, a la cuestión de la identidad judía y de la conversión. Sus enseñanzas iluminan la regla a través de su sentido.
«Somos guerim en el origen»
En su clase Pésaj: ¿por dónde empezar la Hagadá?, el Rav afirma: «Somos guerim en el origen. Avraham es el primer guer». Un guer, explica, no es la continuidad de una evolución: es alguien que ha roto con lo que era y se ha dado una vida nueva. Si, más adelante, la identidad judía se confirió por la maternidad, es porque había que adoptar un modo de funcionamiento. Pero a quien quiere asumir esta creación de sí, a imagen del Creador, «las puertas están abiertas, siempre que sea sincero en su búsqueda».
Añade que los conversos son «katán shenolad», como un niño recién nacido, y que pueden reclamar a Avraham como su padre. Pero, dice, el objetivo no es convertir a toda costa: hay que adaptar el lenguaje a quien escucha.
La conversión, una recreación
En Bereshit Rabá 39, 7.ª parte: sé una bendición, el Rav comenta «las almas que habían hecho en Jarán». El texto no emplea un verbo de conversión, sino un verbo de fabricación: convertir es recrear. Avraham hablaba a los hombres, Sará a las mujeres, cada uno en su lenguaje; la lección es que no existe un formulario único válido para todas las conversiones. Esta recreación empieza desde cero y solo avanza si es sincera: lo que hay que buscar en ella ante todo es la autenticidad, y no un cambio radical de la noche a la mañana, que por lo general apenas da resultado.
El Rav extrae de ello una consecuencia clara: Israel no está exiliado entre las naciones para hacer proselitismo, sino para que otros, por sí mismos, al ver su conducta, se acerquen poco a poco. Del resto de la humanidad solo se exigen las siete leyes de Nóaj: convertir no es el objetivo.
Un ser nuevo, no un ser reparado
En Shavuot: el libro de Rut, el Rav explica que al converso se le trata como a un ser nuevo, y no como a un ser reparado: «La renovación no es una restauración, es recrear el ser». Esta experiencia, dice, solo podía vivirla plenamente una persona ajena al pueblo: es Rut. Y concluye, sobre la manera de acoger a los candidatos: mientras se pueda dejar la puerta abierta, hay que mantenerla abierta.
En el mismo espíritu, recuerda en Lag BaÓmer: los fuegos y la luz del Zóhar que Rabí Akiva alcanzó el «quincuagésimo grado» del conocimiento, que el propio Moshé no había alcanzado, porque era hijo de conversos: el guer aporta al conjunto un elemento que le faltaba. Y en Pirkei Avot: juzgar sin erigirse en juez, subraya que la transmisión de la Torá oral se confió a descendientes de conversos: la prueba, dice, de que tienen su lugar, y un lugar destacado.
Nacer judío, y llegar a serlo
Por último, el Rav da la vuelta a la pregunta para los judíos de nacimiento. En Mishlé: Éshet Jáyil, 3.ª parte, lanza: «No hemos nacido judíos». Lo somos por nuestros antecedentes, pero todavía tenemos que llegar a serlo, afirmarlo cada día, a nuestra medida. Y en Pirkei Avot 2: el camino recto y el oficio, explica que todo Israel vivió en el Sinaí una conversión colectiva, con una diferencia: no perdió los atributos de sus padres. La Torá se injertó en un ser ya constituido por la herencia de los patriarcas.
Ideas equivocadas sobre la identidad judía
«Hay que creer en D-os para ser judío». No. Un judío ateo sigue siendo judío según la halajá (Sanedrín 44a). La fe y la práctica son deberes del judío, no condiciones de su identidad. En cambio, para un candidato a la conversión, el compromiso con D-os y con las mitzvot es indispensable.
«Los judíos son una raza». No. Uno puede hacerse judío por la conversión, sea cual sea su origen. Hay judíos de todos los colores y de todos los continentes: Etiopía, Yemen, India, Europa, el norte de África. Lo que los une es una historia y una alianza, no un tipo físico.
«Un judío que se convierte a otra religión deja de ser judío». Según la halajá, sigue siendo judío, aunque cometa una falta grave, y puede volver en cualquier momento. El Estado de Israel, para su Ley del Retorno, adoptó otra definición: desde 1970, es judío «quien ha nacido de madre judía o se ha convertido, y no pertenece a otra religión». Esta definición administrativa no sustituye a la definición religiosa.
«Basta con tener un abuelo judío». No según la halajá. Solo cuenta la línea materna directa: madre, abuela materna, y así sucesivamente. La Ley del Retorno israelí concede derechos de inmigración a los nietos de judíos, pero eso no los convierte en judíos en el sentido religioso.
«No es posible convertirse al judaísmo». Es falso, aunque el proceso es largo y exigente. El Talmud enseña incluso que en los tiempos del Mesías ya no se aceptarán conversos (Yevamot 24b), precisamente porque ya no se podría verificar su sinceridad.
Preguntas frecuentes sobre la identidad judía y la conversión
Mi padre es judío pero mi madre no: ¿soy judío?
Según la halajá, no. Usted no es judío de nacimiento, pero tiene un vínculo real con el pueblo judío, y muchas personas en su situación eligen convertirse. Los tribunales rabínicos suelen tener en cuenta esta «simiente de Israel» (zera Israel) y acogen a estos candidatos con una atención particular. Lo mejor es hablarlo con un rabino.
Mi madre es judía pero no recibí ninguna educación judía: ¿soy judío?
Sí, plenamente. No necesita ninguna conversión ni ninguna ceremonia. Si desea casarse religiosamente o celebrar su bar mitzvá, simplemente se le pedirá que demuestre la condición judía de su madre: ketubá (contrato de matrimonio religioso) de los padres o abuelos, certificado de un rabino, documentos familiares.
¿Cuánto dura una conversión?
No hay una duración fija. En general, hay que contar entre uno y tres años de estudio y de práctica, según el recorrido del candidato y el tribunal rabínico. Lo importante no es la duración, sino que el candidato conozca y viva realmente los mandamientos que se compromete a observar.
¿Se puede uno convertir para casarse con un judío?
El Talmud y los códigos desconfían de las conversiones hechas únicamente con vistas a un matrimonio (Yevamot 24b). Los tribunales rabínicos examinan con cuidado estas solicitudes. Sin embargo, muchas conversiones comienzan con un encuentro, y se aceptan cuando el candidato muestra una adhesión sincera y personal al judaísmo, que no depende del matrimonio.
¿Es un converso «menos judío» que un judío de nacimiento?
No. Es judío de pleno derecho. La Torá ordena amarlo, y está prohibido recordarle sus orígenes para humillarlo (Bava Metziá 58b). El rey David desciende de una conversa, y grandes maestros como Rabí Akiva o Shemaiá y Avtalión procedían de conversos.
¿Se reconocen las conversiones liberales?
Las conversiones realizadas por los movimientos liberales o reformistas no las reconocen el judaísmo ortodoxo, ni el Gran Rabinato de Israel o los consistorios, porque no siempre incluyen el compromiso de observar todas las mitzvot. Sí las reconocen los movimientos que las practican. Quien se plantea una conversión hará bien en conocer estas diferencias desde el principio.
¿Puede un no judío practicar algunas mitzvot sin convertirse?
Sí, en cierta medida. Puede estudiar la parte de la Torá que le concierne, observar las siete leyes de Nóaj, rezar a D-os, dar caridad. Para algunas mitzvot propias de los judíos, como la observancia completa del Shabat, la tradición establece límites; conviene consultar a un rabino.
Para saber más
Ser judío es, ante todo, recibir una herencia, por la madre, o elegirla, como Rut. En ambos casos, no es un punto de llegada, sino el comienzo de un camino: como dice el Rav Benizri, todavía tenemos que llegar a ser lo que somos.
- Pésaj: ¿por dónde empezar la Hagadá? «Somos guerim en el origen»
- Bereshit Rabá 39, 7.ª parte: sé una bendición
- Shavuot: el libro de Rut y el jésed
- Pirkei Avot: juzgar sin erigirse en juez, y los maestros procedentes de conversos
- ¿Qué significa «pueblo elegido» en el judaísmo?
- ¿Por qué la circuncisión (brit milá) en el judaísmo?
- ¿Cuáles son los orígenes del judaísmo?
- Glosario de palabras hebreas del judaísmo
Fuentes y referencias
- Bereshit (Génesis) 12:1 y 12:5; Bereshit 32:29
- Shemot (Éxodo) 12:48-49; Shemot 24:7
- Vayikrá (Levítico) 19:33-34; Vayikrá 24:10 (y Rashí sobre este versículo)
- Bamidbar (Números) 1:18; Bamidbar 15:15-16
- Devarim (Deuteronomio) 7:3-4; Devarim 10:19
- Rut 1:16; Rut 4:17
- Ezra (Esdras) 10:3
- Mishná Kidushín 3:12
- Talmud de Babilonia, Kidushín 68b
- Talmud de Babilonia, Yevamot 22a, 24b, 45b, 46a-47b, 78a
- Talmud de Babilonia, Keritot 9a; Bejorot 30b; Ketubot 11a
- Talmud de Babilonia, Sanedrín 44a; Sanedrín 56a
- Talmud de Babilonia, Bava Metziá 58b y 59b; Bava Batra 3b
- Talmud de Babilonia, Jaguigá 3a; Yomá 71b; Guitín 56b; Avodá Zará 11a; Meguilá 3a; Shabat 31a
- Midrash Rut Rabá (Naomí rechaza a Rut tres veces)
- Rashí sobre Bereshit 12:5
- Rambam, Mishné Torá, introducción (Rabí Akiva, hijo de un converso)
- Rambam, Mishné Torá, Hiljot Isurei Biá 13-14
- Rambam, Mishné Torá, Hiljot Deot 6:4
- Rambam, Mishné Torá, Hiljot Melajim 1:4 y 8:11
- Rambam, Carta a Ovadiá el converso
- Shulján Aruj, Yoré Deá 268; Shulján Aruj, Even Haézer (estatus del hijo)
- Rabí Yehudá Haleví, El Kuzari
- Flavio Josefo, Antigüedades judías XIII, 9, 1 y libro XX (Helena e Izates de Adiabene)
- Shaye J. D. Cohen, The Beginnings of Jewishness, University of California Press, 1999
- Ley del Retorno (Israel, 1950), enmienda de 1970
- Central Conference of American Rabbis, resolución sobre la descendencia patrilineal, 1983
- Rav Raphaël Benizri, Pésaj: ¿por dónde empezar la Hagadá?
- Rav Raphaël Benizri, Bereshit Rabá 39, 7.ª parte
- Rav Raphaël Benizri, Shavuot: el libro de Rut
- Rav Raphaël Benizri, Lag BaÓmer: los fuegos y la luz del Zóhar
- Rav Raphaël Benizri, Pirkei Avot: juzgar sin erigirse en juez
- Rav Raphaël Benizri, Mishlé: Éshet Jáyil, 3.ª parte
- Rav Raphaël Benizri, Pirkei Avot 2: el camino recto y el oficio
Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.