La muerte en el judaísmo: alma, paraíso y resurrección

¿Cree el judaísmo en el paraíso? ¿En el infierno? ¿En un alma que sobrevive al cuerpo, en la resurrección de los muertos? La pregunta suele sorprender, porque la Torá escrita habla muy poco del más allá, y a veces se oye decir que «los judíos no creen en la vida después de la muerte». Es inexacto. He aquí una respuesta completa: lo que dicen la Biblia, el Talmud y los grandes maestros, lo que significan Gan Edén, Guehinom y «mundo venidero», y por qué el judaísmo insiste tanto, a pesar de todo, en la vida de aquí abajo.

En resumen: para el judaísmo, el hombre está hecho de polvo y de un soplo que viene de D-os (Bereshit [Génesis] 2:7). Con la muerte, el cuerpo vuelve a la tierra y el alma «vuelve a D-os, que la dio» (Kohélet [Eclesiastés] 12:7). El alma es juzgada, pasa si es necesario por una purificación limitada en el tiempo, el Guehinom, y luego goza de la cercanía divina en el Gan Edén. La tradición anuncia por último la resurrección de los muertos (tejiyat hametim) y el mundo venidero (olam habá). Estas creencias son fundamentos de la fe judía, pero el judaísmo habla de ellas con mesura: es en esta vida, a través de los actos, donde el hombre prepara su eternidad.

Lo que dice la Torá escrita: un silencio elocuente

Quien busque una descripción del paraíso en los cinco libros de Moshé quedará decepcionado: la Torá escrita no describe ni el cielo ni el infierno, y promete a los fieles recompensas muy concretas: la lluvia a su tiempo, cosechas abundantes, paz en la tierra, una larga vida (Vaikrá [Levítico] 26:3-6; Devarim [Deuteronomio] 11:13-15).

Sin embargo, la Torá sienta desde el principio las bases de un alma que no está hecha de la misma materia que el cuerpo. «El Eterno D-os formó al hombre del polvo de la tierra, e insufló en su nariz un aliento de vida (nishmat jaim), y el hombre se convirtió en un ser viviente» (Bereshit 2:7). El hombre es doble: un cuerpo sacado de la tierra y un soplo venido de lo alto. El libro de Kohélet (el Eclesiastés) saca la consecuencia: «El polvo vuelve a la tierra, como era, y el espíritu vuelve a D-os, que lo dio» (Kohélet 12:7).

Para la muerte de los patriarcas, la Torá emplea además una fórmula sorprendente. Abraham «expiró y murió […], y fue reunido con su pueblo» (Bereshit 25:8). D-os le había anunciado: «Tú irás a tus padres en paz» (Bereshit 15:15). Ahora bien, Abraham fue enterrado en Hebrón, lejos de sus antepasados, que se habían quedado en Mesopotamia. «Ser reunido con su pueblo» no designa, por tanto, una tumba familiar, sino el encuentro de las almas. Del mismo modo, la Torá prohíbe consultar a los muertos (Devarim 18:11): no se prohíbe algo que no existe. El relato de Shaúl consultando a la nigromante de Ein Dor (Shmuel I [I Samuel] 28) supone también que el alma del profeta Shmuel había sobrevivido.

¿Por qué, entonces, tanta discreción? Los maestros han propuesto varias respuestas. El Rambam explica que la Torá habla a los hombres según su nivel, como se le prometen golosinas a un niño antes de enseñarle a amar el estudio por sí mismo (Comentario a la Mishná, introducción al capítulo Jélek). El Kuzari (I, 104-111) subraya que las demás religiones prometen un paraíso lejano, mientras que la Torá describe una relación con D-os vivida ya en esta vida, en la historia real de un pueblo. Y el Talmud afirma sencillamente: «No hay recompensa por las mitzvot en este mundo» (Kidushín 39b); la verdadera recompensa está en otra parte, y supera todo lo que las palabras pueden decir.

Los Profetas levantan el velo

Los Profetas dicen claramente lo que la Torá deja entrever. Yeshayahu anuncia: «Tus muertos revivirán, mis cadáveres se levantarán; ¡despertad y cantad, moradores del polvo!» (Yeshayahu [Isaías] 26:19). Yejezkel ve un valle cubierto de huesos secos que se recubren de nervios, de carne y de piel, y reciben el soplo: «Voy a abrir vuestras tumbas y a haceros subir de vuestras tumbas, pueblo Mío» (Yejezkel [Ezequiel] 37:1-14). El libro de Daniel, por último, es el más explícito: «Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra despertarán, unos para la vida eterna, otros para el oprobio y el horror eterno» (Daniel 12:2).

El alma: un soplo con múltiples niveles

Para comprender lo que sobrevive a la muerte, hay que saber lo que el judaísmo llama alma. El hebreo bíblico emplea varias palabras: néfesh, la vida, el alma que anima el cuerpo; rúaj, el espíritu, el soplo; neshamá, el alma superior, lo que en el hombre está unido a D-os. El Midrash (Bereshit Rabá 14:9) enumera cinco nombres del alma: néfesh, rúaj, neshamá, jayá y yejidá. La Cabalá hizo de ellos cinco niveles, del más ligado al cuerpo al más cercano a la fuente divina.

Cada mañana, el judío recita una oración que resume esta convicción: «D-os mío, el alma que me diste es pura. Tú la creaste, Tú la formaste, Tú me la insuflaste, Tú la guardas dentro de mí, y Tú la tomarás de mí, y me la devolverás en el porvenir» (Berajot 60b). En una sola frase está todo dicho: el alma viene de D-os, es pura en su origen, será retomada con la muerte y será devuelta en la resurrección.

El libro de los Proverbios compara el alma con una llama: «El alma del hombre es una lámpara del Eterno» (Mishlé [Proverbios] 20:27). Por eso se enciende una vela junto al difunto, durante la semana de duelo y en cada aniversario del fallecimiento (el yahrzeit, o hazkará entre los sefardíes). La llama, que siempre sube hacia lo alto, recuerda al alma que aspira a volver a su fuente.

El momento de la muerte y el juicio del alma

La tradición judía ve la muerte como un paso, no como una aniquilación. El Talmud enseña que «los justos, incluso en su muerte, son llamados vivos; los malvados, incluso en vida, son llamados muertos» (Berajot 18a-b).

Después de la muerte, el alma rinde cuentas de su vida. La Ética de los Padres lo dice con sobriedad: «Sabe ante Quién tendrás que rendir cuentas: ante el Rey de reyes, el Santo, bendito sea» (Pirkei Avot 3:1). El Talmud relata las preguntas que se le hacen al hombre en este juicio: «¿Comerciaste con honestidad? ¿Fijaste tiempos para el estudio de la Torá? ¿Te ocupaste de formar una familia? ¿Esperaste la redención?» (Shabat 31a). La primera pregunta se refiere a la honestidad con los demás, no al ritual.

El Gan Edén: el «jardín del Edén»

El nombre del paraíso viene del jardín donde D-os colocó al primer hombre (Bereshit 2:8). Pero en la tradición rabínica, el Gan Edén designa sobre todo el lugar espiritual donde las almas de los justos gozan de la luz divina. El Talmud cita el versículo que Avigail dirige a David: «El alma de mi señor estará ligada en el haz de la vida, junto al Eterno tu D-os» (Shmuel I 25:29), y deduce de él que las almas de los justos están «guardadas bajo el Trono de gloria» (Shabat 152b). Este es el origen de la fórmula grabada en casi todas las tumbas judías, abreviada en cinco letras hebreas: «Que su alma esté ligada en el haz de la vida».

¿A qué se parece esa felicidad? El Talmud responde con una imagen célebre: «En el mundo venidero no hay comida ni bebida, ni procreación, ni comercio, ni envidia, ni odio, ni rivalidad; sino que los justos están sentados, con sus coronas sobre la cabeza, y gozan del resplandor de la Presencia divina (la Shejiná)» (Berajot 17a). El Rambam explica que las «coronas» son el conocimiento de D-os que cada uno adquirió en vida: allá arriba no se recibe algo ajeno a uno mismo, sino que se goza de aquello en lo que uno se ha convertido (Hiljot Teshuvá 8:2).

El Guehinom: una purificación, no una condena eterna

La palabra Guehinom (o Gehena) viene de un lugar real: el valle de Ben Hinom, al sur de Jerusalén (Yehoshúa [Josué] 15:8), donde, en la época de los reyes idólatras, se quemaba a niños en el fuego (Yirmeyahu [Jeremías] 7:31), en particular en honor del ídolo Mólej (Melajim II [II Reyes] 23:10). Ese lugar de horror se convirtió en el nombre del sufrimiento que el alma atraviesa después de la muerte.

Pero el Guehinom judío no tiene casi nada que ver con el infierno eterno de las representaciones populares. La Mishná precisa que «el juicio de los malvados en el Guehinom dura doce meses» (Edúyot 2:10). Se trata de una purificación: allí el alma es lavada de las huellas de sus faltas, como se limpia una prenda manchada, para poder entrar en la luz. El Talmud (Rosh Hashaná 17a) reserva una pena prolongada solo para casos extremos, los de quienes hicieron el mal de manera deliberada y masiva, arrastrando a otros.

Por esta razón el hijo recita el Kadish por su padre o su madre solo durante once meses, y no doce: no se quiere dar a entender que el progenitor necesitaba la duración completa de la purificación (Remá, Yoré Deá 376:4). El Kadish, la tzedaká (caridad) y el estudio realizados en memoria del difunto se consideran una ayuda para el alma, que ya no puede actuar por sí misma.

El mundo venidero (olam habá)

La expresión olam habá, «el mundo que viene», es la más importante y la más misteriosa. La Mishná la emplea en una frase que se ha hecho célebre y que se recita antes de cada capítulo de la Ética de los Padres: «Todo Israel tiene parte en el mundo venidero, como está dicho: “Tu pueblo, todos justos, heredarán la tierra para siempre”» (Mishná Sanedrín 10:1; Yeshayahu 60:21).

¿Qué designa exactamente este «mundo venidero»? Coexisten dos grandes opiniones.

Para el Rambam, el mundo venidero es la existencia de las almas sin cuerpo, en el conocimiento de D-os. Precisa que se le llama «mundo que viene» no porque todavía no exista, sino porque llega para el hombre después de la vida de este mundo (Hiljot Teshuvá 8:8). Allí las almas son como los ángeles, sin necesidades materiales (8:2).
Para el Ramban (Najmánides), en su Shaar Haguemul («La puerta de la retribución»), el mundo venidero es el mundo que seguirá a la resurrección de los muertos: los hombres vivirán en él con un cuerpo, pero un cuerpo transformado, purificado, a la manera de Moshé, que permaneció cuarenta días en el Sinaí sin comer ni beber. El Gan Edén de las almas no es entonces más que una etapa.

Los dos grandes maestros coinciden en lo esencial: esa existencia supera todo lo que podemos imaginar. El Talmud lo expresa así: «Todos los profetas profetizaron únicamente sobre los días del Mesías; pero en cuanto al mundo venidero, “ningún ojo lo ha visto, oh D-os, salvo Tú”» (Berajot 34b, citando Yeshayahu 64:3). El Rambam añade que el hombre, mientras vive en un cuerpo, no puede captar esa felicidad espiritual más de lo que un ciego puede concebir los colores (Comentario a la Mishná, introducción al capítulo Jélek).

¿Quién tiene parte en el mundo venidero?

La misma Mishná enumera a continuación a quienes no tienen parte en él: quien niega que la resurrección de los muertos proceda de la Torá, quien niega que la Torá venga del Cielo, y el apikoros, el que desprecia la Torá y a sus maestros (Mishná Sanedrín 10:1). Se trata de un rechazo consciente de los fundamentos, no de faltas pasajeras. E incluso entonces, la teshuvá, el retorno, sigue siendo siempre posible: el Rambam escribe que nada se resiste a la teshuvá, ni siquiera en el caso de quien negó toda su vida y retorna al final (Hiljot Teshuvá 3:14).

El mundo venidero no está reservado a los judíos. La Tosefta enseña que «los justos de las naciones del mundo tienen parte en el mundo venidero» (Tosefta Sanedrín 13:2). El Rambam precisa: todo no judío que observa las siete leyes de Noaj, las leyes morales fundamentales dadas a la humanidad, reconociéndolas como un mandamiento divino, forma parte de los «piadosos de las naciones» y tiene parte en el mundo venidero (Hiljot Melajim 8:11). Por tanto, no es necesario hacerse judío para «salvarse».

«Tus muertos revivirán […] ¡despertad y cantad, moradores del polvo!» (Yeshayahu 26:19): frente al monte de los Olivos, generaciones de judíos han querido descansar en espera de la resurrección.

La resurrección de los muertos (tejiyat hametim)

La creencia en la resurrección de los muertos es uno de los pilares de la fe judía. El Rambam la convierte en el decimotercero y último de sus Trece principios de fe, que se canta en muchas sinagogas en forma del poema Yigdal: «A los muertos los hará revivir D-os en Su inmensa bondad» (Comentario a la Mishná, introducción al capítulo Jélek de Sanedrín).

Sobre todo, se repite tres veces al día. La segunda bendición de la Amidá, la oración central del judaísmo, se dirige a D-os como Aquel que «hace revivir a los muertos» (mejayé hametim): «Tú sostienes a los vivos con bondad, Tú haces revivir a los muertos con gran misericordia […] y mantienes Tu fidelidad con los que duermen en el polvo».

¿Dónde está en la Torá?

Puesto que la Mishná exige creer que la resurrección procede «de la Torá», el Talmud busca sus alusiones en los cinco libros de Moshé (Sanedrín 90b-92a). Algunos ejemplos:

D-os promete a los patriarcas «darles» la tierra de Canaán (Shemot [Éxodo] 6:4). Ahora bien, no la recibieron en vida: eso significa que revivirán para recibirla (Sanedrín 90b).
«Yo hago morir y Yo hago vivir» (Devarim 32:39): el mismo ser que muere es el que revivirá (Sanedrín 91b).
«Entonces Moshé cantará» (Shemot 15:1): el verbo está en futuro, señal de que volverá a cantar (Sanedrín 91b).

La Torá escrita contiene así en germen lo que la Torá oral desarrolla. El Talmud añade que la resurrección es una de las tres «llaves» que D-os guarda en Su mano, junto con la del nacimiento y la de la lluvia (Taanit 2a): tres maneras de hacer brotar la vida allí donde no había nada.

¿Cómo, y por qué con un cuerpo?

¿Por qué necesitaría el alma recuperar un cuerpo, si ya goza de D-os? El Talmud responde con una parábola (Sanedrín 91a-b). Un rey confió su huerto a dos guardianes, un cojo y un ciego; el cojo se subió a los hombros del ciego y robaron la fruta. Cada uno se excusó: «Yo no puedo caminar», «yo no veo». Entonces el rey colocó al cojo sobre el ciego y los juzgó juntos. Del mismo modo, el alma y el cuerpo actuaron juntos; serán juzgados y recompensados juntos. El cuerpo no es una prisión de la que el alma se libera: es su compañero.

Esta convicción explica numerosas prácticas: el respeto por el cuerpo del difunto, la inhumación directamente en la tierra y el rechazo de la incineración, la prohibición de mutilar el cuerpo. El Midrash habla incluso de un pequeño hueso de la columna vertebral, el luz, que nunca se descompone y a partir del cual se reconstituirá el cuerpo (Bereshit Rabá 28:3).

¿Cuándo tendrá lugar? La tradición la sitúa al final de los tiempos, después de la llegada del Mesías. El desarrollo exacto de esos acontecimientos es objeto de debate entre los maestros; el Rambam escribe que nadie sabe cómo ocurrirán hasta que ocurran, y aconseja no detenerse en esos cálculos (Hiljot Melajim 12:2). Lo que cuenta es vivir de manera que se merezca ese porvenir.

Una vieja pregunta: lo que muestra la historia

La creencia en la resurrección no siempre fue unánime en el pueblo judío. En la época del Segundo Templo se enfrentaban dos corrientes. Los fariseos, antepasados de los rabinos del Talmud, creían en la inmortalidad del alma, en la retribución y en la resurrección. Los saduceos, vinculados a la aristocracia sacerdotal, rechazaban todo eso, así como la tradición oral. El historiador judío Flavio Josefo, en el siglo I, describe este desacuerdo (La guerra de los judíos II, 8, 14; Antigüedades judías XVIII, 1, 3-4).

Una tradición rabínica cuenta su origen. Antígono de Sojó enseñaba: «No seáis como siervos que sirven a su amo para recibir una recompensa» (Pirkei Avot 1:3). Dos de sus discípulos, Tzadok y Baitós, habrían concluido de ello que no hay recompensa ni mundo venidero, y habrían fundado los movimientos saduceo y boetusiano (Avot de-Rabí Natán, versión A, capítulo 5). Sin duda es frente a ellos como insiste la Mishná: quien niega la resurrección no tendrá parte en ella. El Talmud añade: «Negó la resurrección, no tendrá parte en la resurrección», medida por medida (Sanedrín 90a). Los saduceos desaparecieron con la destrucción del Templo en el año 70, y la fe farisea pasó a ser la de todo el judaísmo.

En la Edad Media, la cuestión resurgió. El Rambam, que había insistido mucho en el mundo venidero de las almas, fue acusado de descuidar la resurrección de los cuerpos. Respondió hacia 1191 con una carta entera, la Epístola sobre la resurrección de los muertos (Maamar Tejiyat Hametim), en la que reafirma sin ambigüedad que es un principio de la fe. Ya en el siglo X, Rav Saadiá Gaón le había dedicado el séptimo tratado de su Emunot veDeot («Creencias y opiniones»).

La arqueología aporta un eco: en la época del Segundo Templo se reunían los huesos de los difuntos en osarios aproximadamente un año después del fallecimiento, una práctica que algunos historiadores relacionan con la espera de la resurrección.

Este mundo, antesala del mundo venidero

Si el judaísmo cree con tanta firmeza en el más allá, ¿por qué habla tan poco de él? Porque, para él, el más allá se prepara aquí. Rabí Yaakov lo enseña en la Ética de los Padres: «Este mundo es semejante a una antesala ante el mundo venidero. Prepárate en la antesala, para poder entrar en el salón» (Pirkei Avot 4:16). Y añade enseguida una paradoja: «Más vale una hora de teshuvá y buenas acciones en este mundo que toda la vida del mundo venidero; y más vale una hora de serenidad en el mundo venidero que toda la vida de este mundo» (4:17).

El mundo venidero es el lugar de la recompensa; este mundo es el único lugar de la acción. Una vez muerto, el hombre ya no puede cumplir ni una sola mitzvá. El Talmud comenta el versículo «los mandamientos que Yo te ordeno hoy para cumplirlos» (Devarim 7:11): «Hoy para cumplirlos, y mañana para recibir su recompensa» (Eruvín 22a). Por eso el judaísmo valora tanto la vida: salvar una vida tiene prioridad sobre casi todos los mandamientos, y jamás se busca la muerte para «llegar» al paraíso.

Rabí Eliézer enseñaba: «Haz teshuvá un día antes de tu muerte». Sus discípulos le preguntaron: «Pero ¿acaso sabe el hombre cuándo morirá?». Respondió: «Razón de más para hacer teshuvá hoy, porque quizá mañana muera; así, toda su vida transcurrirá en la teshuvá» (Pirkei Avot 2:10; Shabat 153a).

Lo que hacen los vivos por los muertos

La relación con los difuntos no termina con el entierro. El Kadish durante el año de duelo, la vela del aniversario, la oración de Yizkor (entre los asquenazíes) o de la Hashkavá (entre los sefardíes), la visita al cementerio, el estudio de la Mishná, cuyas letras hebreas son las de la palabra neshamá (alma), y las donaciones de caridad en memoria del difunto son otras tantas maneras de elevar su alma.

Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri

El Rav Benizri ha abordado la muerte y el mundo venidero en varias de sus clases, a propósito de la muerte de Sará y del tratado de la Ética de los Padres. He aquí lo esencial.

Una separación que no es definitiva

En su clase Jayé Sará: la fuente de la vida, el Rav parte de una paradoja: el relato de la muerte de Sará, en la que la Torá se detiene largamente cuando había dejado pasar las muertes anteriores casi desapercibidas, abre una sección titulada «la vida de Sará». El hombre está compuesto de dos elementos: el polvo de la tierra, que vuelve al polvo, y el aliento de vida, que pertenece al más allá. La muerte es la desconexión de esos dos elementos; toda la cuestión es saber si la separación es definitiva. Si el hombre tuviera que vivir un tiempo y luego desaparecer, pregunta el Rav, ¿a qué estaría jugando el Creador? Compara la muerte con el desmontaje de un aparato desgastado, para reconstituirlo de otra manera y darle otra dimensión de vida.

Señala también que el hebreo no dice de un difunto que ha muerto, sino que «se ha retirado a la morada de su mundo», y que la expresión consagrada es ir a «acostarse con sus padres»: reunirse con ellos y completar la obra que ellos comenzaron. La muerte se convierte en un relevo más que en una ruptura. Nada se borra: todo lo que uno hace deja una huella, un reshimu, pero esa huella no condena a nadie, porque la corrección, el tikún, sigue siendo posible.

El mundo venidero, más allá de lo escrito

¿Por qué la Torá escrita no habla del mundo venidero? Porque, explica el Rav, ese mundo, capaz de «volver a poner vidas en circulación» mediante la resurrección de los muertos, no puede quedar encerrado en un escrito: pertenece a la oralidad, al devenir permanente. Distingue tres nociones: olam hazé, este mundo, el pasillo por el que se accede al palacio; olam habá, el mundo de la verdad; y el jardín del Edén, que es todavía otra etapa.

Nadie está perdido

En Pirkei Avot: todo Israel tiene parte en el mundo venidero, el Rav observa que, si la Mishná tiene que citar por su nombre a Bilam entre los excluidos, es porque los justos de las naciones sí pueden tener parte en el mundo venidero. Recoge la enseñanza del Arizal según la cual cada uno, al final, tiene su parte: unos acceden a ella directamente, otros al cabo de muchas peripecias. Pero no hay mundo venidero sin este mundo: su «laboratorio» es nuestro compromiso presente y concreto.

Por último, en Pirkei Avot 5: servir sin recompensa, vuelve sobre Tzadok y Baitós, que, concluyendo que no había nada que esperar, rechazaron el mundo venidero y la resurrección. Y explica la palabra de los Sabios según la cual no hay recompensa por las mitzvot en este mundo: no se puede compensar un valor espiritual con un goce material fugaz.

Ideas equivocadas que hay que corregir

«Los judíos no creen en la vida después de la muerte.» Falso. La retribución después de la muerte y la resurrección forman parte de los Trece principios de fe del Rambam, y la resurrección se menciona cada día en la oración.
«El judaísmo tiene un infierno eterno.» No. El Guehinom es, según la Mishná, una purificación de doce meses como máximo para la gran mayoría (Edúyot 2:10); solo algunos casos extremos son juzgados por más tiempo (Rosh Hashaná 17a).
«El paraíso es una recompensa material.» No. «No hay comida ni bebida»; la recompensa es la cercanía de D-os (Berajot 17a).
«El judaísmo desprecia el cuerpo.» Al contrario: el cuerpo será resucitado y asociado a la recompensa, de ahí el respeto que se le debe incluso después de la muerte.

Preguntas frecuentes sobre la vida después de la muerte en el judaísmo

¿Cree el judaísmo en el paraíso?

Sí. El Gan Edén es el lugar espiritual donde las almas de los justos gozan de la luz divina después de la muerte (Shabat 152b; Berajot 17a). Pero el judaísmo habla de él con mesura y se niega a describirlo con precisión, porque «ningún ojo lo ha visto» (Berajot 34b).

¿Cree el judaísmo en el infierno?

Habla del Guehinom, pero como un lugar de purificación temporal más que de castigo eterno. Según la Mishná, dura como máximo doce meses (Edúyot 2:10). Por eso se recita el Kadish durante once meses por un padre o una madre.

¿Cree el judaísmo en la reencarnación?

La Torá y el Talmud no hablan de ella explícitamente. La idea del guilgul («rodadura» de las almas) aparece en el Zóhar y fue ampliamente desarrollada por la Cabalá del Arizal, en el siglo XVI, en particular en el Shaar Haguilgulim de Rabí Jaim Vital. Rav Saadiá Gaón la rechazaba. Hoy es aceptada en gran parte del mundo tradicional, pero no figura entre los principios de fe.

¿Tienen los no judíos parte en el mundo venidero?

Sí. Los justos de las naciones, los que observan las siete leyes de Noaj, tienen parte en el mundo venidero (Tosefta Sanedrín 13:2; Rambam, Hiljot Melajim 8:11).

¿Por qué los judíos rechazan la incineración?

Porque la Torá ordena enterrar a los muertos (Devarim 21:23), porque el cuerpo debe «volver a la tierra» (Bereshit 3:19) y porque la tradición espera la resurrección de los muertos.

¿Se puede comunicar con los muertos?

No. La Torá prohíbe expresamente la nigromancia y la consulta a los muertos (Devarim 18:10-11). En cambio, se puede rezar por el alma de un difunto, estudiar y dar tzedaká en su memoria, y recogerse ante su tumba.

¿Qué ocurre con los niños que mueren pequeños?

La tradición enseña que un niño fallecido tiene parte en el mundo venidero; el Talmud discute a partir de qué momento (Sanedrín 110b). Su alma, todavía sin faltas, no necesita purificación. Ante cada situación dolorosa conviene consultar a un rabino, que sabrá también aportar consuelo.

Para saber más

Fuentes y referencias

Bereshit (Génesis) 2:7-8; 3:19; 15:15; 25:8
Shemot (Éxodo) 6:4; 15:1
Vaikrá (Levítico) 26:3-6
Devarim (Deuteronomio) 7:11; 11:13-15; 18:10-11; 21:23; 32:39
Yehoshúa (Josué) 15:8
Shmuel I (I Samuel) 25:29; 28
Yeshayahu (Isaías) 26:19; 60:21; 64:3
Melajim II (II Reyes) 23:10
Yirmeyahu (Jeremías) 7:31
Yejezkel (Ezequiel) 37:1-14
Mishlé (Proverbios) 20:27
Kohélet (Eclesiastés) 12:7
Daniel 12:2
Mishná Sanedrín 10:1
Mishná Edúyot 2:10
Pirkei Avot 1:3; 2:10; 3:1; 4:16-17
Tosefta Sanedrín 13:2
Talmud de Babilonia, Berajot 17a, 18a-b, 34b, 60b
Talmud de Babilonia, Shabat 31a, 152b, 153a
Talmud de Babilonia, Eruvín 22a
Talmud de Babilonia, Rosh Hashaná 17a
Talmud de Babilonia, Taanit 2a
Talmud de Babilonia, Kidushín 39b
Talmud de Babilonia, Sanedrín 90a-92a, 110b
Avot de-Rabí Natán, versión A, capítulo 5
Bereshit Rabá 14:9; 28:3
Rambam, Comentario a la Mishná, introducción al capítulo Jélek (Sanedrín 10): los Trece principios de fe
Rambam, Mishné Torá, Hiljot Teshuvá 3:14; 8:2 y 8
Rambam, Mishné Torá, Hiljot Melajim 8:11; 12:2
Rambam, Maamar Tejiyat Hametim (Epístola sobre la resurrección de los muertos), hacia 1191
Ramban (Najmánides), Shaar Haguemul
Rabí Yehudá Haleví, El Kuzari I, 104-111
Rav Saadiá Gaón, Emunot veDeot, tratados 6 y 7
Rabí Jaim Vital, Shaar Haguilgulim
Remá sobre el Shulján Aruj, Yoré Deá 376:4
Flavio Josefo, La guerra de los judíos II, 8, 14; Antigüedades judías XVIII, 1, 3-4
Osarios de Jerusalén de la época del Segundo Templo
Rav Raphaël Benizri, Jayé Sará: la fuente de la vida
Rav Raphaël Benizri, Pirkei Avot: todo Israel tiene parte en el mundo venidero
Rav Raphaël Benizri, Pirkei Avot 5: servir sin recompensa

Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.

¿Qué pasa después de la muerte según el judaísmo?