Tishá beAv: por qué el 9 de Av es un día de duelo

El 9 de Av, las sinagogas se oscurecen, la gente se sienta en el suelo y se leen las Lamentaciones a la luz de unas pocas velas. ¿Por qué ese día concentra el duelo de todo un pueblo, cómo se vive el ayuno y por qué la tradición afirma que la consolación nace de ese mismo día? Respuestas en las fuentes, con la luz que aportan las clases del Rav Raphaël Benizri.

Tishá beAv (el 9 del mes de Av) es el día de duelo nacional del pueblo judío porque en esa fecha fueron destruidos los dos Templos de Jerusalén: el primero por los babilonios de Nevujadnetsar (Nabucodonosor), en el año 586 antes de la era común; el segundo por los romanos, en el año 70 de la era común. La Mishná añade otras tres desgracias ocurridas el mismo día, la primera de las cuales se remonta al desierto. Tishá beAv es un ayuno completo, desde la puesta del sol de la víspera hasta la salida de las estrellas del día siguiente, precedido de tres semanas de duelo progresivo que comienzan el 17 de Tamuz.

En 5787, Tishá beAv comienza el miércoles 11 de agosto de 2027 al anochecer y termina el jueves 12 de agosto al caer la noche. El ayuno del 17 de Tamuz, que abre el período, cae el jueves 22 de julio de 2027, y Rosh Jódesh Av el miércoles 4 de agosto. El ayuno del 10 de Tevet, que conmemora el comienzo del asedio de Jerusalén, cae este año el domingo 20 de diciembre de 2026.

Pero la pregunta del «porqué» no se resuelve con una lista de fechas. Como muestra el Rav Raphaël Benizri en su serie de clases sobre los días de ayuno, el 9 de Av no es solo el aniversario de una catástrofe: es una fecha que retorna, como si la historia judía condujera una y otra vez a la misma pregunta. Esa es la pregunta que seguiremos aquí.

Cinco desgracias en un solo día: lo que dice la Mishná

La fuente principal es la Mishná del tratado Taanit (4, 6). Enumera cinco acontecimientos ocurridos el 17 de Tamuz y cinco ocurridos el 9 de Av. Para el 9 de Av:

El decreto del desierto: se decretó sobre la generación que salió de Egipto que no entraría en la tierra de Israel. Es el episodio de los exploradores (los meraguelim), relatado en la parashá Shelaj (Bamidbar 13-14).
La destrucción del Primer Templo, construido por el rey Shelomó e incendiado por los babilonios.
La destrucción del Segundo Templo, incendiado por las legiones de Tito.
La caída de Betar, última fortaleza de la revuelta de Bar Kojba contra Roma, en el año 135.
El arado de Jerusalén: la ciudad fue surcada con el arado, señal romana de que nunca más debía ser reconstruida.

La misma Mishná concluye con una fórmula que se ha vuelto proverbial: «Cuando entra Av, se disminuye la alegría» (mishenijnás Av mema’atín besimjá). El calendario judío tiene así su estación del duelo, como tiene su estación de la alegría en Tishrí.

El llanto en vano del desierto

¿Por qué todo comienza en el desierto? El Talmud (Taanit 29a) lee el versículo «y el pueblo lloró aquella noche» (Bamidbar 14, 1). Los exploradores volvían de Canaán, habían descrito una tierra que «devora a sus habitantes», y el pueblo había pasado la noche llorando. Aquella noche, dicen nuestros Sabios, era la del 9 de Av. Y D-os declaró: «Habéis llorado un llanto en vano; Yo estableceré para vosotros un llanto por generaciones».

La frase es dura, pero da la clave: el 9 de Av no es una fecha que el azar habría cargado de desgracias. Es el día en que Israel rechazó su tierra. Todos los exilios posteriores se leen como ecos de ese primer rechazo.

¿Por qué el 9 y no el 10?

El libro de los Reyes dice que el Templo fue invadido el 7 del quinto mes (II Reyes 25, 8-9); Yirmiyahu (Jeremías) habla del 10 (Jeremías 52, 12). El Talmud concilia ambos textos (Taanit 29a): los enemigos entraron el 7, profanaron el santuario los días siguientes, le prendieron fuego el 9 hacia el atardecer, y ardió durante todo el 10. Rabí Yojanán decía que, si hubiera vivido en aquella época, habría fijado el ayuno el 10, puesto que la mayor parte del Templo ardió ese día. Los Sabios, sin embargo, optaron por el 9, porque el duelo se fija al comienzo de la catástrofe. Por eso ciertas restricciones, como el consumo de carne, se prolongan hasta el mediodía siguiente.

¿Por qué fue destruido el Templo?

El Talmud plantea la pregunta abiertamente (Yomá 9b). El Primer Templo fue destruido a causa de tres faltas: la idolatría, la inmoralidad y el asesinato. ¿Y el Segundo, en una época en que se estudiaba la Torá, se practicaban las mitsvot y la beneficencia? A causa del sinat jinam, el odio gratuito. De ahí la conclusión: el odio gratuito pesa tanto como las tres faltas más graves juntas.

El Talmud confirma este diagnóstico con un relato célebre (Guitín 55b-56a), el de Kamtsa y Bar Kamtsa. Un hombre de Jerusalén organiza un banquete y envía a su criado a invitar a su amigo Kamtsa. El criado se equivoca e invita a Bar Kamtsa, el enemigo del anfitrión. Este lo encuentra a su mesa y quiere echarlo. Bar Kamtsa ofrece pagar su comida, luego la mitad del banquete, luego el banquete entero. El anfitrión lo saca por la fuerza, ante los ojos de los Sabios, que callan. Humillado, Bar Kamtsa acude al emperador romano, afirma que los judíos se sublevan y lo incita a enviar una ofrenda al Templo. Por el camino, le hace al animal un pequeño defecto, en el labio o en el ojo: un defecto que invalida la ofrenda para los judíos, pero no para los romanos. Los Sabios vacilan, rechazan la ofrenda y se niegan también a eliminar al delator. Roma ve en ello una rebelión. Comienza la guerra.

El relato no pone en escena ningún gran crimen. Una torpeza, un rencor, un silencio, un escrúpulo excesivo: con eso, dice el Talmud, se perdió el Templo.

Lo que enseña el Rav Benizri sobre el origen de la destrucción

En su clase Tishá beAv: en el origen de la destrucción, el Rav Raphaël Benizri se niega a buscar la causa de la catástrofe fuera. Parte de una palabra: morashá, la herencia, que según él solo aparece dos veces en la Torá, para la ley y para la tierra. Ambas están unidas por un pacto. El vínculo del pueblo con su tierra, explica, es el del esposo con la esposa, y el veneno de todo amor se llama envejecimiento y rutina. Cuando el amor no se renueva, la tierra rechaza a sus habitantes, y la terapia tiene un nombre: el exilio.

El Rav relee entonces las dos grandes faltas del desierto. El becerro de oro es un rechazo de la ley; los exploradores, un rechazo de la tierra. El becerro de oro fue perdonado, pero la infidelidad a la tierra tuvo que expiarse durante cuarenta años. El argumento de los exploradores, observa, era casi seductor: si tenemos una tierra, envejeceremos como todas las naciones; quedémonos, pues, sin fronteras. Es ese razonamiento el que combatieron Kalev y Yehoshúa.

Sobre Kamtsa y Bar Kamtsa, el Rav propone una lectura de los propios nombres. Kómets, es un puñado: Kamtsa es el hombre replegado en su pequeño círculo, para quien nadie que no piense como él puede entrar. Ahora bien, el hombre expulsado, Bar Kamtsa, era precisamente quien pedía apertura, quien ofrecía pagarlo todo para que no hubiera exclusión a pesar de los desacuerdos. Para el Rav, el verdadero escándalo es el silencio de los Sabios presentes: estaban invitados y no querían desagradar. Cita la explicación del Maharal de Praga sobre el defecto infligido al animal: el ojo representa la jojmá, la manera de ver el mundo, y el labio la expresión, la manera de decirlo. Lo que fue herido fue la visión y la palabra comunes.

Su conclusión es clara: lo que decidió el exilio fue el odio gratuito llevado hasta el extremo entre las facciones del pueblo. Recuerda que la Jerusalén sitiada tenía con qué resistir durante años, pero que las facciones, incapaces de entenderse, quemaron las reservas para forzar al pueblo a la guerra. Y añade una precisión teológica: el judaísmo no conoce el «pecado original», y el exilio no es un castigo en el sentido de una venganza. Si no hubiera un propósito educativo, dice, la palabra castigo no tendría ningún sentido.

La destrucción del Primer Templo

En Tishá be-Av: la destrucción del Primer Templo, el Rav se remonta a la división del reino después de Shelomó: de un lado el reino de Israel, al que llama el reino laico; del otro el de Yehudá, el reino religioso. Esta tensión, subraya, no tiene nada de moderna, y debilita al pueblo mucho antes de la llegada de los ejércitos. Evoca también al rey Yoshiyahu, rey ejemplar apegado a la vez a la independencia de la tierra y a la fidelidad a la Torá, y a sus sucesores, que no tuvieron ninguna de sus virtudes.

Da a este respecto una definición de la idolatría que deja huella en sus oyentes: es aferrarse a una sola idea, a una sola manera de pensar, incluso dentro de la Torá, negándose a que pueda existir otro punto de vista. Una Torá hecha para unir y que divide abre la puerta a todas las desviaciones. Explica también por qué el primer exilio terminó al cabo de setenta años, mientras que el segundo dura todavía: las faltas del Primer Templo correspondían a situaciones que se podían reparar, mientras que el odio gratuito aún no ha encontrado su fin.

Del 10 de Tevet al 9 de Av: cuatro ayunos, una sola historia

El 9 de Av es la cumbre de una secuencia. El profeta Zejariá (8, 19) habla de cuatro ayunos: el del cuarto mes, el del quinto, el del séptimo y el del décimo. El Talmud (Rosh Hashaná 18b) los identifica:

el 10 de Tevet (décimo mes): Nevujadnetsar pone sitio a Jerusalén (II Reyes 25, 1);
el 17 de Tamuz (cuarto mes): se abre brecha en las murallas;
el 9 de Av (quinto mes): el Templo es incendiado;
el 3 de Tishrí (séptimo mes), el ayuno de Guedaliá: el asesinato del gobernador judío dejado por Babilonia, que pone fin a lo que quedaba de autonomía en Judea (Jeremías 41).

El mismo versículo de Zejariá promete que estos ayunos se convertirán «para la casa de Yehudá en gozo, alegría y días de fiesta», y concluye: «amad la verdad y la paz».

El 10 de Tevet, un ayuno que no se aplaza

El Rav Benizri dedicó una clase entera a este primer ayuno: El 10 de Tevet: el ayuno que abre la destrucción. Parte de una paradoja. El 10 de Tevet conmemora el acontecimiento más discreto de la serie: un asedio, sin brecha ni ruina. Sin embargo, según una opinión recogida por los decisores, es el único ayuno de duelo que debería observarse aun si cayera en Shabat, mientras que el 9 de Av, que conmemora la destrucción misma, se aplaza al domingo. El Rav relaciona esta regla con el versículo de Ezequiel (24, 2): «escribe el nombre de este día, de este mismo día», como en Yom Kipur, donde el texto dice «en este mismo día». Por lo demás, los Sabios dispusieron el calendario de modo que la coincidencia no se produzca.

¿Por qué tal gravedad? Porque, explica el Rav citando al Maharal, el 10 de Tevet es la fuente, el origen de toda la descomposición que seguirá. Observa que Zejariá, sin embargo, coloca el ayuno del décimo mes en último lugar, y busca qué tiene este mes de irreductible. Tevet, dice, está asociado a la letra áyin, que aparece por primera vez en la Torá en la oscuridad «sobre la faz del abismo». En él se acumulan tres duelos: el 8 de Tevet, la traducción de la Torá al griego, que los Sabios comparan con el día del becerro de oro; el 9, la muerte de Ezra el escriba, que cierra la época de los profetas; el 10, el asedio. Tres reducciones sucesivas de la luz.

El Rav explica por último por qué no se ayuna por la caída del reino del Norte bajo los asirios. Cita la imagen de Yirmiyahu (50, 17): Israel es una oveja descarriada; el rey de Asiria la devoró primero, el rey de Babilonia le quebró los huesos. Ashur, dicen nuestros Sabios, se comió la carne del pueblo; Babilonia tocó su médula, su savia. Mientras la savia permanece, el pueblo puede reconstituirse; fue Babilonia quien lo puso en peligro de aniquilación. De ahí estas palabras del asedio, bematsor uvematsok, «en el cerco y en la estrechez»: no poder desplegarse, quedar encerrado en fronteras impuestas. Añade una observación sobre la confianza mal depositada del pueblo: mientras el Templo existía, se creía invencible, pensaba que D-os nunca tocaría Su propio santuario.

Las tres semanas: Bein hametsarim

Entre el 17 de Tamuz y el 9 de Av transcurren tres semanas, llamadas Bein hametsarim, «entre las angustias». La expresión proviene de Eijá (1, 3): «todos sus perseguidores la alcanzaron entre las angustias». El duelo se instala en ellas por etapas.

Las costumbres de las tres semanas

Desde el 17 de Tamuz: no se celebran bodas según la costumbre asquenazí; se evita recitar la bendición shehejeyanu sobre una fruta o una prenda nueva; los asquenazíes ya no se cortan el cabello ni escuchan música.
Desde Rosh Jódesh Av: los «nueve días». Según la costumbre asquenazí (Rema, Óraj Jaim 551, 9), uno se abstiene de carne y de vino, salvo en Shabat y en una comida de mitsvá; se reducen el comercio de artículos de alegría, las obras de construcción o de decoración, el lavado de ropa y los baños por placer.
La semana en que cae el 9 de Av: para numerosas comunidades sefardíes que siguen el Shulján Aruj (Óraj Jaim 551), es a partir de ese momento cuando rige la prohibición de cortarse el cabello y de lavar la ropa; muchos se abstienen también de carne desde Rosh Jódesh.

Las costumbres varían sensiblemente según las comunidades: conviene consultar al propio rabino sobre la costumbre de cada uno.

Tres Shabatot de aflicción, siete de consolación

Durante estas tres semanas se leen en la sinagoga tres haftarot llamadas «de la aflicción», tomadas de Yirmiyahu y de Yeshayahu. La última, leída el Shabat que precede al 9 de Av, comienza con Jazón Yeshayahu, «la visión de Isaías» (Yeshayahu 1): es el Shabat Jazón, en el que se lee la parashá Devarim. En muchas comunidades, el versículo «¿Cómo (Eijá) soportaré yo solo vuestras cargas?» (Devarim 1, 12) se canta con la melodía de las Lamentaciones. En 5787, el Shabat Jazón cae el sábado 7 de agosto de 2027.

Después del ayuno se abren siete Shabatot de consolación. El primero, el Shabat Najamú, debe su nombre a la haftará «Consolad, consolad a Mi pueblo» (Yeshayahu 40, 1), leída con la parashá Vaetjanán. El duelo desemboca así, en el propio calendario, en siete semanas de consolación que conducen a Rosh Hashaná.

Cómo se vive Tishá beAv: las leyes del ayuno

La víspera: la comida que separa

La tarde del 8 de Av se toma una última comida antes del ayuno, la seudá mafséket. Según el Shulján Aruj (Óraj Jaim 552), en ella no se comen dos platos cocidos, ni carne ni vino. La costumbre es comer un huevo duro, símbolo del duelo, a veces mojado en un poco de ceniza (Rema, 552, 6), sentado en el suelo, y sin reunirse tres para no recitar el zimún. Cuando la víspera cae en Shabat, se come normalmente, y el ayuno comienza a la puesta del sol.

Las cinco prohibiciones

Como Yom Kipur, Tishá beAv es un ayuno «mayor»: dura desde la víspera por la tarde hasta la noche del día siguiente, e incluye cinco prohibiciones (Shulján Aruj, Óraj Jaim 554, 1):

comer y beber;
lavarse, aunque sea parcialmente, salvo para quitar una suciedad o para el lavado de manos de la mañana, hasta los nudillos;
ungirse;
llevar calzado de cuero;
las relaciones conyugales.

Las mujeres embarazadas o lactantes ayunan en principio. Un enfermo, una mujer que ha dado a luz recientemente o una persona frágil deben consultar a un rabino y a un médico: la halajá prevé atenuaciones, y la salud siempre tiene prioridad.

Los gestos del duelo

Sentarse en el suelo o en un asiento bajo, como quien está de duelo, hasta el mediodía (Óraj Jaim 559).
No saludarse: no se intercambia el «buenos días» habitual; si alguien saluda, se le responde en voz baja (Óraj Jaim 554, 20).
Los tefilín y el talit: no se ponen por la mañana, porque los tefilín son llamados «adorno» (Yejezkel 24, 17). Se ponen para el oficio de Minjá por la tarde (Óraj Jaim 555, 1).
No estudiar Torá, porque «los preceptos del Eterno son rectos, alegran el corazón» (Tehilim 19, 9). Solo se estudian textos de duelo: Eijá, Iyov (Job), los pasajes sombríos de Yirmiyahu, las leyes del duelo, el relato de la destrucción en el Talmud (Óraj Jaim 554, 1-2).
A partir del mediodía, el duelo se aligera: uno puede sentarse en una silla, y se añade a la oración de Minjá la súplica Najem, «Consuela, Eterno nuestro D-os, a los enlutados de Tsión». Los sefardíes la dicen ya en las oraciones anteriores (Óraj Jaim 557, 1).

Cuando el 9 de Av cae en Shabat

El duelo no se impone al Shabat. Cuando el 9 de Av cae en sábado, el ayuno se aplaza al domingo: se le llama entonces nidjé, «aplazado». Es exactamente lo contrario del 10 de Tevet, como subraya el Rav Benizri.

La noche: Eijá leído a ras del suelo

La noche del 9 de Av se retira la cortina del arca santa, se bajan las luces y la congregación, sentada en el suelo, escucha la lectura del libro de Eijá, las Lamentaciones, con una melodía propia. La tradición lo atribuye al profeta Yirmiyahu (Bava Batra 15a).

Un libro construido sobre el alfabeto

Eijá tiene cinco capítulos. Los capítulos 1, 2 y 4 son acrósticos de veintidós versículos, uno por cada letra del alfabeto hebreo. El capítulo 3 tiene sesenta y seis versículos: cada letra aparece tres veces. El capítulo 5 conserva veintidós versículos, pero sin orden alfabético. Al final se repite en voz alta el penúltimo versículo, para no terminar con el lamento: «Haznos volver a Ti, Eterno, y volveremos; renueva nuestros días como antaño» (Eijá 5, 21).

El Rav Benizri se detiene en esta estructura en su clase sobre el Primer Templo. El desorden del quinto capítulo expresa a la vez la confusión y la consolación: refiere un pensamiento jasídico según el cual el Mashíaj volverá a poner en orden ese capítulo. Y el último versículo, que parece hablar de rechazo, debe entenderse como un arrebato pasajero, no como un abandono.

«Eijá» y «Ayeká»: ¿dónde estás?

El Midrash (Eijá Rabá) señala que tres profetas dijeron «Eijá»: Moshé («¿cómo soportaré yo solo vuestras cargas?», Devarim 1, 12), Yeshayahu («¿cómo se ha convertido en ramera la ciudad fiel?», Yeshayahu 1, 21) y Yirmiyahu («¿cómo está sentada solitaria?», Eijá 1, 1). El Midrash relaciona también esta palabra con el Ayeká, «¿dónde estás?», dirigido a Adam después de la falta (Bereshit 3, 9): las mismas letras, leídas de otro modo.

El Rav hace de ello el corazón de su lectura, en la clase sobre el Primer Templo. Eijá no es ante todo un lamento, es una pregunta: ¿dónde estás, dónde te sitúas? Adam, después del árbol, debe salir al exilio para hacer balance de su persona. La tierra de Israel es el Edén del pueblo judío, y leer Eijá la noche del 9 de Av, dice, es menos llorar el pasado que reflexionar sobre la orientación del futuro. Relata también el episodio de Yirmiyahu 36: el profeta hace leer su rollo ante el rey Yehoyakim, que lo quema, y Yirmiyahu tiene que dictarlo por segunda vez a Baruj ben Neriyá. La tradición identifica ese rollo con las Lamentaciones.

El primer capítulo, versículo a versículo

En Tishá beAv: el libro de Eijá, el Rav lee el primer capítulo entero. Comienza con una observación sobre el sentido mismo del ayuno: si se escribiera un libro de lamentaciones por cada drama de la historia judía, no quedaría un solo día de alegría en el año. Los Sabios, por tanto, lo concentraron todo en este período. La destrucción del Templo que se llora incluye todas las tragedias que siguieron, hasta la Shoá.

Rabati am no quiere decir «populosa», sino «grande por su pueblo»: la ciudad se imponía por la calidad de sus habitantes, no por su número.
Ke’almaná: «como una viuda», y no «viuda». El esposo se ha ido lejos, pero no ha muerto y volverá. El Rav recuerda que D-os nunca da carta de divorcio a Su pueblo.
Llorar de noche: «llora, llora en la noche» (Eijá 1, 2). El pueblo judío, explica el Rav, no debe mostrar que ha perdido la esperanza; si llora, es de noche, en secreto, y de día las lágrimas han marcado el rostro sin devastar el espíritu.
Oyev y tsar: el oyev es el enemigo con el que se puede comerciar y vivir como vecino, pero que no nos ama; el tsar es el opresor que declara su odio.
Merov avodá, «por el exceso de servidumbre» (1, 3): el Rav ve en ello a un pueblo que quiso agradar demasiado, que adoptó el modo de pensar de las naciones en lugar de hacer valer sus propios valores.
«Los caminos de Tsión están de luto» (1, 4): por falta de peregrinos. Las fiestas de peregrinación servían para renovarse espiritualmente, para encontrarse; una práctica estrictamente observada que no se vuelve hacia el otro es, dice, otra forma de idolatría.

El Rav recuerda finalmente que había dos días de gran alegría en Jerusalén: Yom Kipur y el 15 de Av, cuando las jóvenes salían con vestidos prestados al encuentro de su futuro esposo (Mishná Taanit 4, 8). La reconstrucción pasa por la familia. Y se niega a concluir con una nota triste: la generación que conoció el drama de la guerra recuperó también la sonrisa que le permitió reconstruir su pueblo y su país. El santuario anhelado no es ante todo un lugar de sacrificios de animales, sino el lugar donde el hombre sacrifica su bestialidad para hacer valer en él la imagen de D-os.

La mañana: las kinot

Por la mañana, después de la lectura de la Torá (Devarim 4, 25-40, que anuncia el exilio y el retorno) y de la haftará (Yirmiyahu 8, 13 – 9, 23), se recitan las kinot, elegías compuestas a lo largo de los siglos. Las más antiguas se atribuyen a Rabí Elazar Hakalir, poeta litúrgico del período bizantino en la tierra de Israel. Las comunidades añadieron lamentaciones por las masacres de las Cruzadas, por la expulsión de España y, más recientemente, por la Shoá.

Entre las más célebres están las Sionidas de Rabí Yehudá Haleví (España, siglo XII), que comienzan con «Tsión, ¿no preguntarás por tus cautivos?». Yehudá Haleví, según la tradición, partió hacia la tierra de Israel al final de su vida. Las kinot pasan a menudo del duelo a la esperanza: varias colecciones terminan con poemas de consolación sobre Tsión reconstruida. Las comunidades sefardíes tienen sus propias colecciones y melodías, y en muchas familias del norte de África se lee también, ese día, el libro de Job.

¿Por qué se lee Job en Tishá beAv?

El libro de Iyov forma parte de los escasos textos permitidos el 9 de Av. Pero, para el Rav Benizri, no es solo una cuestión de halajá: es el libro que plantea, a escala del hombre, la pregunta que el 9 de Av plantea a escala del pueblo. ¿Por qué sufre el justo?

El Rav dedicó dos clases a Iyov. En Tishá beAv: el libro de Iyov (Job), cuenta que, de niño, se quedaba después del oficio con su abuelo para leer algunos capítulos: Iyov plantea el problema del sufrimiento del hombre y, por extensión, el del pueblo judío.

Un hombre de todos los tiempos

Nuestros Sabios proponen varias épocas para situar a Iyov (Bava Batra 15a-b): en tiempos de los patriarcas, entre los consejeros del Faraón, en tiempos de los exploradores, bajo Ajashverosh. Es tanto como decir, concluye el Rav, que Iyov es de todas las épocas y no pertenece a ninguna. En su clase introductoria, Tishá BeAv: la superación de uno mismo, va más lejos: «puede ser usted, puedo ser yo». Iyov no es judío, habita en el país de Uts, que nadie sabe situar: es el prototipo del ser humano, en cualquier continente.

Una piedad que no se comparte

El texto lo describe «íntegro y recto, temeroso de D-os y apartado del mal» (Iyov 1, 1). El Rav lee este retrato con atención. No se dice que Iyov fuera sabio: su fe descansa en la tradición más que en el conocimiento. El texto dice que teme a Elohim, y no el Nombre del Eterno: un temor que espera su recompensa y que no está sostenido por el amor a D-os. Sobre todo, no se dice nada de un acto de bondad hacia el prójimo. Avraham esperaba a los caminantes a la entrada de su tienda; en casa de Iyov no hay puerta abierta. Sus hijos celebran fiestas, y él ofrece sacrificios en su lugar: una tradición que ya no se transmite, y el Rav pregunta dónde está la responsabilidad del padre.

Presenta las tesis de los tres amigos. Para Elifaz, la desgracia expía faltas; para Tsofar, D-os solo pone a prueba a los justos para elevarlos; para Bildad, es inútil interrogar la conducción del mundo. Elihú, el más joven, hace la síntesis: Iyov se toma por el interlocutor del juez del universo, sin ver que su propia vida es una bendición. En el nombre de Iyov, observa el Rav, se esconde la palabra oyev, el enemigo: Iyov es enemigo de sí mismo.

La respuesta: tender la mano

Cuando D-os habla por fin, comienza por desautorizar a los amigos y luego pregunta: «¿Dónde estabas tú cuando Yo fundé la tierra?» (Iyov 38, 4). Y el detalle decisivo, para el Rav, está al final: D-os restaura la fortuna de Iyov después de que este rezara por sus amigos (Iyov 42, 10). D-os no se alegra del sufrimiento del justo, dice: está en el exilio con el hombre y sufre con él. Relaciona este pasaje con un relato del Talmud (Berajot 5b): un maestro visita a otro que sufre y le pregunta si ama sus sufrimientos. «Ni a ellos ni a su recompensa», responde el enfermo. Entonces el visitante le tiende la mano y lo levanta.

Por eso, concluye el Rav, se lee Iyov en Tishá beAv: hemos perdido nuestro santuario y obligado a D-os a exiliarse con nosotros; demasiado a menudo hemos reducido nuestra fe a nuestra propia persona, sin bondad y sin mano tendida. Iyov termina diciendo: «Mi oído había oído hablar de Ti; ahora mi ojo Te ve» (Iyov 42, 5). Pasar de los discursos sobre la fe a la experiencia de una presencia: ese es el camino.

Interrogado sobre la Shoá, el Rav responde que no hay que buscar una respuesta. Lo que hay que comprender es que no éramos los únicos en sufrir, y que el pueblo sigue existiendo cuando tantos imperios han desaparecido.

¿Por qué está prohibido el estudio de la Torá ese día?

Es la pregunta con la que se abre la clase Tishá BeAv: la superación de uno mismo. El estudio está prohibido porque alegra el corazón, y el 9 de Av es un día de duelo. Pero el Rav extrae de ello una lección más profunda: este día impone una pausa para retomar de otro modo la lectura de la Torá. Si la Torá ya no nos habla, dice, no es ella la que ha quedado superada: somos nosotros los que ya no estamos a la altura de su mensaje.

Lo ilustra con la gramática de las bendiciones. Se dice al hamilá, «acerca de la circuncisión», pero el padre que circuncida a su hijo dice lamul, «circuncidar»; se dice lehadlik ner, «encender la luz» de Janucá. En estas fórmulas, la mitsvá ya no se impone desde fuera: es mi propia luz la que se prolonga. Y ese es, según el Rav, el corazón de la destrucción del Templo: cuando el santuario se convierte en un lugar exterior a nosotros, al que se acude para cumplir con una obligación, solo se obtiene de él un beneficio mínimo. La verdadera renovación supone una expectativa interior, un intercambio entre dos luces.

El Mashíaj nace el 9 de Av: la consolación

El duelo del 9 de Av contiene ya su consolación. Un relato del Talmud de Jerusalén (Berajot 2, 4) y del Midrash (Eijá Rabá 1, 51) refiere que el día de la destrucción del Templo nació el libertador, llamado Menajem, «el consolador». El Talmud enseña también: «Todo el que guarda duelo por Jerusalén merecerá ver su alegría» (Taanit 30b). Y la Mishná recuerda que el 15 de Av, seis días después del ayuno, era uno de los días más alegres del año (Taanit 4, 8).

El Rav Benizri da una explicación personal de esta tradición en su clase sobre la superación de uno mismo. En Yom Kipur, dice, seguimos dependiendo del perdón de D-os: nos ponemos en Sus manos. En Tishá beAv, el pueblo toma conciencia de que todo depende de él, de que le corresponde a él superar sus debilidades. Por eso el Mashíaj nace el 9 de Av: ese día, el pueblo comprendió que de él puede venir toda reconstrucción.

La misma idea recorre sus otras clases. La rotura de las primeras Tablas, explica en la clase sobre el Primer Templo, no es un accidente sino una necesidad: sin ella no habría ni ley oral ni segundas Tablas. El pueblo judío integra la muerte en la vida; la ruina se convierte en la condición de un nuevo comienzo. Precisa también, con franqueza, que bendecir por la desgracia como por la dicha sigue siendo un ideal y no algo adquirido: «no hemos llegado ahí». Es un devenir, la capacidad de ver, a través de una crisis, perfilarse un nuevo comienzo.

Cada uno lleva su santuario

En la misma clase, el Rav recuerda que la palabra mishkán, el santuario, se escribe con cuatro letras, que él lee como las iniciales de los cuatro poderes: mélej (el rey), shofet (el juez), kohén (el sacerdote) y naví (el profeta). Cuando falta uno, la historia del pueblo se vuelve coja. Y a una pregunta del público responde que este mishkán ha sido dado a cada hombre: cada uno debe ser su propio rey, su propio juez, su propio kohén y su propio profeta, incluso cuando las instituciones faltan. El Templo destruido, en este sentido, queda por reconstruir en cada uno.

Preguntas frecuentes sobre Tishá beAv

¿Es Tishá beAv un ayuno de la Torá?

No. Es un ayuno instituido por los profetas y los Sabios, mencionado por Zejariá (8, 19). Tiene, sin embargo, la severidad de Yom Kipur: dura unas veinticinco horas e incluye las mismas cinco prohibiciones. Los otros tres ayunos ligados a la destrucción (10 de Tevet, 17 de Tamuz, 3 de Tishrí) solo duran desde el alba hasta la noche.

¿Por qué se come un huevo antes del ayuno?

El huevo es el alimento tradicional del duelo: se sirve a los enlutados al regresar del entierro. Su forma redonda evoca el ciclo de la vida. Comerlo en la última comida antes del 9 de Av, a veces con un poco de ceniza, es entrar en el ayuno como se entra en un duelo.

¿Se puede trabajar el 9 de Av?

El trabajo no está prohibido como en un día de fiesta, pero los Sabios desaconsejan absorberse en él, sobre todo antes del mediodía, para no distraerse del duelo (Shulján Aruj, Óraj Jaim 554, 22). Las costumbres difieren según los lugares; conviene pedir consejo al propio rabino.

¿Por qué un ayuno si el Templo fue destruido hace dos mil años?

Porque, como dice el Rav Benizri, la destrucción incluye todas las tragedias que siguieron. Y porque la causa profunda, el odio gratuito, no ha desaparecido. El ayuno no es una conmemoración estática: es un examen de conciencia colectivo. El Talmud dice que una generación en cuyos días el Templo no es reconstruido es como aquella en cuyos días fue destruido (Talmud de Jerusalén, Yomá 1, 1).

¿Qué hacer el 9 de Av si no se puede estudiar?

Se puede leer Eijá y sus comentarios, el libro de Iyov, los relatos de la destrucción del Talmud (Guitín 55b-58a), las leyes del duelo, o escuchar clases sobre estos temas, como las del Rav Benizri sobre los días de ayuno. Es también un día propicio para la reconciliación: reparar una relación rota es la mejor respuesta al odio gratuito.

¿Qué ocurre después del ayuno?

Al terminar el ayuno, uno se lava las manos y puede comer, pero según la costumbre asquenazí se sigue absteniendo de carne y de vino hasta el mediodía siguiente, puesto que el Templo ardió hasta el 10 de Av. Muchos acostumbran hacer la bendición de la luna (kidush levaná) esa misma noche. El Shabat siguiente, el Shabat Najamú, abre las siete semanas de consolación.

Conclusión: llorar para reconstruir

El 9 de Av es un día de duelo porque en él el pueblo judío perdió dos veces su santuario, su soberanía y su ciudad. Pero la tradición no hace de él un simple aniversario. De la noche de los exploradores a Kamtsa y Bar Kamtsa, las fuentes leen en él una misma falta: rechazar la tierra, rechazar al otro, cerrar el círculo. Y leen en él una misma promesa: el consolador nace el día de la ruina, y los ayunos se convertirán en fiestas.

El hilo que une las cinco clases del Rav Raphaël Benizri sobre Tishá beAv y su clase sobre el 10 de Tevet es este: el enemigo más temible está dentro, y es por tanto desde dentro de donde puede venir la reconstrucción. Para profundizar en ellas, escúchelas en orden y continúe con las páginas de la parashá de la semana, en particular Shelaj, Devarim y Vaetjanán. Los términos hebreos se explican en el glosario.

Para profundizar

Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.

¿Por qué el 9 de Av es un día de duelo? Tishá beAv, las destrucciones y la esperanza