Una gran sala, un armario cubierto por una cortina bordada, una tarima en el centro, una pequeña lámpara que nunca se apaga. Vista desde fuera, la sinagoga despierta curiosidad: ¿templo, iglesia judía, escuela? ¿Qué ocurre en ella, y por qué hay que ser diez para rezar? Aquí tienes una respuesta completa, con las fuentes, la historia y el sentido de este lugar.
En resumen: la sinagoga, en hebreo beit haknéset («casa de la asamblea»), es el lugar donde la comunidad judía se reúne para rezar, leer la Torá y estudiar. No es el Templo de Jerusalén, que era el único lugar de los sacrificios y fue destruido en el año 70; es un «pequeño santuario» (Yejezkel 11:16), que los Sabios identifican con las sinagogas y las casas de estudio (Talmud, Meguilá 29a). Su corazón es el arca santa, el armario que contiene los rollos de la Torá, orientado hacia Jerusalén. Allí se reza tres veces al día, y las oraciones más importantes requieren la presencia de un minián, un grupo de al menos diez hombres adultos (Mishná Meguilá 4:3). Dondequiera que vivan diez judíos, enseña el Rambam, deben dotarse de una sinagoga (Hiljot Tefilá 11:1).
¿Qué significa la palabra «sinagoga»?
La palabra procede del griego synagogé, que significa «reunión», «asamblea». Es el término que empleaba la traducción griega de la Biblia, la Septuaginta, para traducir el hebreo edá, la comunidad de Israel. El nombre no designa, por tanto, en primer lugar un edificio, sino a unas personas reunidas.
El hebreo dice exactamente lo mismo. Beit haknéset es «la casa de la reunión». La raíz kanás, «reunir», es también la de la Knéset, el parlamento israelí, y la de la Knéset Haguedolá, la «Gran Asamblea» de los Sabios que, según el Talmud, fijó el texto de las oraciones a comienzos de la época del segundo Templo (Berajot 33a).
Las comunidades le han dado muchos otros nombres. Los judíos asquenazíes (de Europa central y oriental) dicen a menudo shul, palabra ídish que significa «escuela», porque en ella se estudia tanto como se reza. Los judíos sefardíes hablan con gusto de kahal, «la asamblea», o, en judeoespañol, de esnoga. También se oye beit tefilá, «casa de oración», a partir del versículo de Isaías: «Porque Mi casa será llamada casa de oración para todos los pueblos» (Yeshayahu [Isaías] 56:7).
Una precisión importante: a veces se habla de «templo» para designar una sinagoga, en particular en el judaísmo liberal y en el uso francés del siglo XIX. Pero en la tradición, el Templo, con mayúscula, es único: es el Beit Hamikdash de Jerusalén. La sinagoga no lo sustituye; es su reflejo.
Un «pequeño santuario»: lo que dicen la Torá y los profetas
La Torá no habla de sinagoga. Habla del Mishkán, el santuario portátil del desierto, y después del lugar «que el Eterno elegirá» (Devarim [Deuteronomio] 12:5), que se convertirá en el Templo de Jerusalén. Allí, y solo allí, se ofrecían los sacrificios.
Sin embargo, la oración existe en la Torá mucho antes que cualquier edificio. Avraham reza por Sodoma, Itzjak sale «a meditar en el campo» (Bereshit [Génesis] 24:63), Moshé suplica por su pueblo. Y cuando el rey Shelomó (Salomón) inaugura el primer Templo, pide a D-os que escuche también la oración de quienes, lejos de Jerusalén, incluso en el exilio, «Te recen en dirección a su tierra […], a la ciudad que elegiste y a la casa que he construido a Tu Nombre» (Melajim I [I Reyes] 8:48). Este versículo está en el origen de una regla que se encuentra en todas las sinagogas del mundo: se reza mirando hacia Jerusalén.
El texto fundador es una palabra del profeta Yejezkel (Ezequiel), dirigida a los exiliados de Babilonia tras la destrucción del primer Templo: «Aunque los haya alejado entre las naciones […], he sido para ellos un pequeño santuario (mikdash meat) en los países a los que han llegado» (Yejezkel 11:16). El Talmud explica: «Son las sinagogas y las casas de estudio de Babilonia» (Meguilá 29a). Dicho de otro modo, cuando el gran santuario ya no es accesible, D-os acompaña a Su pueblo en santuarios a escala humana.
El mismo pasaje añade que dondequiera que Israel fue exiliado, la Shejiná, la Presencia divina, lo acompañó. Rava lee también en ese sentido el salmo «Eterno, Tú has sido para nosotros una morada de generación en generación» (Tehilim [Salmos] 90:1): se trata, dice, de las sinagogas y las casas de estudio.
Lo que dice el Talmud: D-os en la asamblea
Para el Talmud, la sinagoga no es un simple lugar de reunión. Es un lugar de presencia. «¿De dónde se sabe que el Santo, bendito sea, se encuentra en la sinagoga? Porque está dicho: “D-os está en la asamblea divina” (Tehilim 82:1)» (Berajot 6a). El mismo pasaje enseña que cuando diez personas rezan juntas, la Shejiná está con ellas.
Aba Binyamín va más lejos: la oración de una persona solo es plenamente escuchada en la sinagoga (Berajot 6a). Se apoya en la oración de Shelomó en el Templo, donde se pide a D-os que escuche «el canto y la oración» allí donde se entonan Sus alabanzas (Melajim I 8:28).
El Talmud insiste también en la oración colectiva. El salmista dice: «Y yo, que mi oración llegue a Ti, Eterno, en un momento propicio» (Tehilim 69:14). ¿Cuál es ese momento propicio? «El momento en que la comunidad reza» (Berajot 8a). Y Resh Lakish tiene esta severa fórmula: quien tiene una sinagoga en su ciudad y no entra en ella para rezar es llamado «mal vecino» (Berajot 8a, a partir de Yirmeyahu [Jeremías] 12:14).
Por último, un célebre midrash muestra lo que la sinagoga representa para el pueblo judío. El profeta pagano Bilam había sido enviado para maldecir a Israel. Al ver el campamento, exclamó a su pesar: «¡Qué hermosas son tus tiendas, Yaakov, tus moradas, Israel!» (Bamidbar [Números] 24:5). El Talmud explica que Bilam quería desear que Israel no tuviera ni sinagogas ni casas de estudio, y que D-os transformó su maldición en bendición: esas «tiendas» son las sinagogas (Sanhedrín 105b). Es este versículo, Ma tovu, el que muchos recitan al entrar por la mañana en la sinagoga.
¿De dónde vienen las sinagogas? Un poco de historia
Raíces antiguas
Nadie conoce la fecha exacta de la primera sinagoga. La tradición judía sitúa sus raíces muy pronto. El Talmud relata que los profetas ya habían establecido que Israel nunca pasaría tres días sin lectura pública de la Torá, y que el escriba Ezra fijó la lectura del lunes, del jueves y del Shabat por la tarde (Bava Kama 82a). El libro de Nejemiá describe a Ezra leyendo la Torá ante todo el pueblo reunido, de pie sobre una tarima de madera (Nejemiá [Nehemías] 8:1-8): es ya, en germen, el oficio sinagogal.
La mayoría de los historiadores piensa que la sinagoga se desarrolló durante o después del exilio de Babilonia (siglo VI antes de la era común), como sugiere el versículo de Yejezkel. Los rastros arqueológicos más antiguos proceden de Egipto: inscripciones griegas del siglo III antes de la era común dedican «casas de oración» (proseujé) en honor del rey Ptolomeo III.
En la época del segundo Templo
En el siglo I hay sinagogas dondequiera que viven judíos, tanto en la tierra de Israel como en la diáspora, junto al Templo todavía en pie. El Talmud de Jerusalén relata que había 480 en Jerusalén antes de la destrucción (Meguilá 3:1). La arqueología ha sacado a la luz sinagogas en Gamla, en Masada, en Herodión y en Magdala, donde en 2009 se descubrió una piedra esculpida con una menorá.
En Jerusalén, una inscripción griega hallada en 1913 en la Ciudad de David, la inscripción de Teodoto, anterior al año 70, describe una sinagoga construida «para la lectura de la Ley y la enseñanza de los mandamientos», con habitaciones para acoger a los viajeros. Todo está dicho: lectura, estudio, hospitalidad.
Tras la destrucción del Templo
En el año 70, los romanos destruyen el segundo Templo. La sinagoga se convierte entonces en el centro de la vida judía. Las oraciones diarias, fijadas por los Sabios, ocupan el lugar de los sacrificios diarios: el Talmud enseña que los oficios de la mañana y de la tarde corresponden a los sacrificios perpetuos del Templo (Berajot 26b), según el versículo «ofreceremos, en lugar de toros, las palabras de nuestros labios» (Hoshea [Oseas] 14:3).
Los siglos siguientes han dejado sinagogas notables: Dura Europos, en Siria (siglo III), con sus muros cubiertos de pinturas bíblicas; Beit Alfa, en Galilea (siglo VI), con su mosaico; la Sinagoga Vieja-Nueva de Praga (hacia 1270), todavía en uso. En Francia, la de Carpentras, fundada en el siglo XIV, es la más antigua que sigue en funcionamiento.
¿Cómo es una sinagoga? El arca santa y los demás elementos
No existe un plano único: una sinagoga puede ser una catedral de piedra o una simple habitación. Pero en ella se encuentran casi siempre los mismos elementos, que recuerdan el santuario del desierto y el Templo.
El arca santa (arón hakódesh)
Es el corazón de la sinagoga. El arón hakódesh, el «arca santa», es un armario situado contra la pared orientada hacia Jerusalén. Contiene los Sifré Torá, los rollos de la Torá escritos a mano sobre pergamino por un escriba, envueltos en un manto de tela (entre los asquenazíes) o guardados en un estuche rígido de madera o de metal (entre muchos sefardíes). Los sefardíes llaman al arca hejal, el «palacio», por el nombre de la sala principal del Templo; el Rambam ya emplea este término (Hiljot Tefilá 11:2).
El arca recuerda el arca de la alianza que, en el Santo de los santos, contenía las Tablas de la Ley. A menudo está cerrada por una cortina bordada, la parójet, que toma su nombre del velo que separaba el Santo de los santos en el santuario (Shemot [Éxodo] 26:31-33). Se abre para sacar la Torá y para algunas oraciones solemnes. Cuando el arca está abierta, la asamblea se pone de pie.
La lámpara perpetua (ner tamid)
Encima o delante del arca arde una pequeña lámpara que nunca se deja apagar, el ner tamid. Recuerda la luz que la Torá ordenaba mantener encendida permanentemente en el santuario (Shemot 27:20-21). Es una costumbre, y no una ley, pero es universal.
La bimá, la tarima de lectura
En el centro de la sala se alza una tarima, la bimá (que los sefardíes llaman tevá). Desde ella se lee la Torá. El Rambam da la razón: se coloca la tarima en medio de la sala para que quien lee la Torá o enseña sea oído por todos (Hiljot Tefilá 11:3). Entre los asquenazíes, el oficiante reza casi siempre ante un atril situado cerca del arca, el amud; entre los sefardíes, a menudo oficia desde la propia tevá, en medio de la asamblea.
La orientación y las ventanas
Se reza mirando hacia Jerusalén, y en Jerusalén hacia el monte del Templo (Berajot 30a; Shulján Aruj, Oraj Jaim 94:1). En Francia, se reza hacia el este, o más exactamente hacia el sudeste. El Shulján Aruj pide también que la sala de oración tenga ventanas abiertas hacia Jerusalén, como el profeta Daniel, que rezaba tres veces al día ante sus ventanas abiertas en dirección a Jerusalén (Daniel 6:11), y añade que es bueno que una sinagoga tenga doce ventanas (Oraj Jaim 90:4).
El lugar de las mujeres
En las sinagogas ortodoxas, hombres y mujeres rezan por separado. La separación, la mejitzá, puede ser una galería en el piso superior, un tabique o una cortina. Los Sabios la vinculan con la costumbre del Templo, donde durante la fiesta de Sucot se habilitaba una galería para las mujeres a fin de evitar la promiscuidad (Talmud, Sucá 51b). El objetivo no es excluir, sino permitir que cada uno se concentre en la oración. Las sinagogas de las corrientes liberales y masortíes (conservadoras) tienen por lo general asientos mixtos.
¿Qué se hace en una sinagoga?
La oración, tres veces al día
La sinagoga vive ante todo al ritmo de las tres oraciones diarias: Shajarit por la mañana, Minjá por la tarde y Arvit por la noche. Su centro es la Amidá, una oración de bendiciones que se recita de pie, en silencio, mirando hacia Jerusalén, y que después el oficiante repite en voz alta. También se recita el Shemá Israel por la mañana y por la noche. El Rambam establece la regla: dondequiera que vivan diez judíos, hay que establecer un lugar donde se reúnan para rezar en cada oficio (Hiljot Tefilá 11:1).
El oficiante se llama sheliaj tzibur, «el enviado de la comunidad», o jazán cuando es un cantor. No es un sacerdote: cualquier hombre que conozca las oraciones puede oficiar. El rabino, por su parte, es un maestro y una autoridad que decide en cuestiones de ley, no un intermediario entre los fieles y D-os.
La lectura de la Torá
El lunes y el jueves por la mañana, en Shabat, en los días de fiesta y el primer día del mes (Rosh Jódesh), se saca un rollo del arca y se lleva en procesión hasta la bimá. El Shabat por la mañana se lee la parashá de la semana: la Torá está dividida en secciones que se leen en orden, de modo que se termina en un año. Varios miembros de la asamblea son llamados a «subir» a la Torá para recitar una bendición antes y después de cada pasaje. El lector sigue el texto con una pequeña mano de plata, la yad, para no tocar el pergamino.
El estudio
La sinagoga es también una casa de estudio. En ella se dan clases entre los oficios, se estudia de dos en dos (en javrutá) y hay bibliotecas de Talmud y de comentarios.
La vida de la comunidad
Por último, la sinagoga acompaña toda la vida judía: el bar mitzvá, cuando un muchacho de trece años sube por primera vez a la Torá; el Kadish recitado por los deudos; el kidush compartido después del oficio de Shabat; la tzedaká (la caridad).
El minián: ¿por qué hay que ser diez?
Lo que requiere un minián
Un judío puede rezar solo, en su casa o en cualquier lugar. Pero algunas partes del oficio solo pueden decirse en presencia de un minián, palabra que significa «cuenta», «número»: un quórum de diez hombres judíos de al menos trece años. La Mishná enumera lo que no se hace con menos de diez: la invitación solemne que abre la oración (Barejú), la repetición de la Amidá por el oficiante, la bendición de los Cohanim, la lectura pública de la Torá y la lectura de los Profetas (Mishná Meguilá 4:3). El Kadish y la Kedushá, textos de santificación, también forman parte de ello.
¿De dónde viene el número diez?
El Talmud lo deduce mediante un razonamiento sutil (Meguilá 23b). La Torá dice: «Seré santificado en medio de los hijos de Israel» (Vayikrá [Levítico] 22:32). La expresión «en medio» (betoj) se encuentra también en la historia de Kóraj: «Apartaos de en medio de esta asamblea» (Bamidbar 16:21). Y la palabra «asamblea» (edá) designa en otro lugar a los diez exploradores que habían denigrado la tierra de Israel: «¿Hasta cuándo esta mala asamblea?» (Bamidbar 14:27). Una «asamblea» son, por tanto, diez personas, y la santificación pública del Nombre de D-os requiere una asamblea.
El número diez aparece ya en la negociación de Avraham por Sodoma: D-os acepta perdonar la ciudad si se encuentran en ella diez justos (Bereshit 18:32). Con menos de diez, ya no es una comunidad.
¿Por qué una oración colectiva?
El Rambam resume la enseñanza del Talmud: «La oración de la comunidad siempre es escuchada. Aunque haya pecadores entre ellos, el Santo, bendito sea, no desprecia la oración de la multitud. Por eso la persona debe unirse a la comunidad y no rezar sola siempre que pueda rezar con ella» (Hiljot Tefilá 8:1). Rezar en minián es presentarse ante D-os no como un individuo aislado, sino como miembro de un pueblo; por eso la mayoría de las oraciones están en plural: «bendícenos», «perdónanos».
¿Quién cuenta en el minián?
Según la ley judía tradicional, que siguen las sinagogas ortodoxas, el minián está formado por diez hombres judíos que han alcanzado la edad del bar mitzvá. El movimiento masortí (conservador) cuenta también a las mujeres desde los años setenta, y el judaísmo liberal no suele exigir minián. Para los casos particulares, conviene consultar a un rabino.
Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri
El Rav Benizri no dedicó una clase entera a la sinagoga, pero varias de sus enseñanzas iluminan su sentido: el minián, la comunidad, la oración y la casa como santuario.
El minián: nueve más uno
En su clase Pirkei Avot 5: diez generaciones de Adam, el Rav explica que el número diez es la expresión de la creación perfecta: diez palabras para crear el mundo, diez palabras en el Sinaí, diez pruebas de Avraham. Recuerda la enseñanza de los Sabios según la cual la Presencia divina reside entre diez que estudian. Pero, añade, el minián es siempre «nueve más uno»: el décimo es la fuerza que se añade, el plus. Lo compara con la cuenta del Ómer, en la que se cuentan cuarenta y nueve días y el quincuagésimo «se levanta por sí mismo».
En la misma clase responde a una pregunta: ¿qué diferencia hay entre la Presencia divina que reposa sobre diez y la que reposa sobre tres? En el grupo de diez, explica, los elementos pueden permanecer separados; aunque haya entre ellos descreídos, la Presencia está ahí, porque cada uno está integrado en el conjunto. En un grupo más pequeño, en cambio, hace falta un verdadero diálogo, una participación de cada uno.
Un tzibur, no una multitud
En Shavuot: el día cincuenta, fuera de la cuenta, el Rav comenta la expresión que describe a Israel al pie del Sinaí, «como un solo hombre, con un solo corazón». Eso no quiere decir fundidos en uno, explica: quiere decir que cada uno se hizo un poco a un lado para dar su realidad al otro, para que fuera verdaderamente un tzibur, un conjunto reunido. Es exactamente la palabra que designa a la comunidad en oración.
En Elul: el papel del hombre, lee en la parashá Nitzavim, «estáis todos de pie hoy», la abolición de toda jerarquía espiritual: desde el jefe hasta el leñador y el aguador, todos están al mismo nivel. «Esa es la razón, dice, por la que el talit se convierte en el chal de uniformidad de nuestras oraciones y de nuestras personas en la sinagoga.»
Y en Sucot: de Kipur a la sucá de paz, subraya que el día de Kipur realiza la unidad de todas las tendencias del pueblo, «en una misma sinagoga, con un mismo libro de oraciones», en un servicio común. A la salida de Kipur, añade, hay que demostrar que se permanece fiel a esa solidaridad.
El canto y el silencio
En Elul: la particularidad de cada uno, un participante pregunta al Rav cómo no perderse en la rutina del oficio. El Rav no desprecia el folclore: hacen falta cantores, cantos y melodías para embellecer la oración. Pero hay que ser consciente del lugar que ocupa. El mejor momento de la oración, dice, es aquel en que todos quedan reducidos al silencio y uno se encuentra verdaderamente frente a sí mismo: D-os no está en la tempestad ni en el trueno, sino en la «voz de un silencio tenue» (Melajim I 19:12). Todo lo demás no es más que preparación.
Pequeños santuarios que forman el grande
Por último, en Vayakhel: el Tabernáculo fuera del espacio, el Rav explica que el santuario es el lugar de encuentro entre D-os y el hombre, como el Shabat es su tiempo. Quien construye su casa y marca su puerta con una mezuzá quiere hacer de ella un pequeño santuario, y «estos pequeños santuarios, al sumarse, realizan el gran santuario», donde hay sitio para toda la humanidad. El Rav habla aquí de la casa, pero la imagen ilumina también la sinagoga, ese mikdash meat.
Ideas equivocadas sobre la sinagoga
«La sinagoga es la iglesia de los judíos.» No exactamente. En la sinagoga no hay sacramentos ni sacrificios, y el rabino no es un sacerdote. La sinagoga es ante todo una casa de asamblea, de oración y de estudio. Los sacerdotes del judaísmo, los Cohanim, ejercían en el Templo; hoy bendicen a la asamblea en algunos oficios, pero no dirigen la sinagoga.
«La sinagoga es un lugar sagrado como el Templo.» Tiene una santidad real, que impone normas de respeto, pero no es el Templo. En ella no se ofrecen sacrificios, y el Templo de Jerusalén sigue siendo, en la conciencia judía, el lugar único y esperado.
¿Cómo comportarse en la sinagoga?
Como la sinagoga es un «pequeño santuario», la ley judía pide respetarla. El Shulján Aruj prohíbe comportarse en ella con ligereza, entregarse a bromas o a conversaciones banales, comer o beber en ella fuera de una comida de mitzvá, o entrar simplemente para resguardarse del sol o de la lluvia (Oraj Jaim 151:1; Talmud, Meguilá 28a). Hablar durante la oración y la lectura de la Torá está especialmente mal visto.
Para un visitante, algunas pautas sencillas:
- Los hombres se cubren la cabeza con una kipá; a menudo hay kipot a la entrada.
- Se lleva una vestimenta correcta: brazos y piernas cubiertos para las mujeres en las sinagogas ortodoxas, y nada de ropa de playa para nadie.
- En Shabat y en los días de fiesta no se usa el teléfono, no se hacen fotos y no se lleva dinero.
- Cuando el arca está abierta o la Torá pasa en procesión, uno se pone de pie.
- No se pasa por delante de alguien que está recitando la Amidá, la oración silenciosa que se dice de pie.
Preguntas frecuentes sobre la sinagoga
¿Cuál es la diferencia entre una sinagoga y el Templo?
El Templo (Beit Hamikdash) era un santuario único, en Jerusalén, donde los Cohanim ofrecían los sacrificios. Fue destruido en el año 586 antes de la era común (por Babilonia) y de nuevo en el año 70. La sinagoga, «pequeño santuario» (Meguilá 29a), puede existir en cualquier lugar; no sustituye al Templo, cuya reconstrucción se pide cada día en la oración.
¿Qué hay dentro del arca santa?
Los rollos de la Torá (Sifré Torá), que contienen los cinco libros de Moshé escritos a mano por un escriba. Están vestidos con un manto bordado o guardados en un estuche, y a menudo adornados con una corona o con campanillas de plata.
¿Por qué hacen falta diez hombres para rezar?
Porque la santificación pública del Nombre de D-os (Kadish, Kedushá, Barejú, lectura de la Torá) requiere una «asamblea», y el Talmud deduce de los versículos que una asamblea empieza a partir de diez (Meguilá 23b). El Talmud enseña también que la Presencia divina está con diez personas que rezan (Berajot 6a). Solo, uno reza con normalidad, pero sin esos pasajes.
¿Las mujeres van a la sinagoga?
Sí. No están obligadas a la oración en minián como los hombres, pero muchas acuden, sobre todo en Shabat y en los días de fiesta. En las sinagogas ortodoxas rezan en una sección separada; en otras, los asientos suelen ser mixtos.
¿Puede un no judío entrar en una sinagoga?
Sí, por regla general, y es bien recibido si respeta el lugar: cabeza cubierta para los hombres y vestimenta correcta para todos. Muchas sinagogas organizan visitas, sobre todo durante la Jornada Europea de la Cultura Judía. Por razones de seguridad, a menudo se pide un documento de identidad.
Para saber más
- La parashá de la semana: ¿qué es?
- Pirkei Avot 5: diez generaciones de Adam
- Vayakhel: el Tabernáculo fuera del espacio
- Elul: la particularidad de cada uno
- ¿Qué es el Kadish?
- ¿Qué significa el Shemá Israel?
- ¿Qué es la Torá?
- ¿Qué es un rabino?
- Glosario de términos hebreos del judaísmo
Fuentes y referencias
- Bereshit (Génesis) 18:32; Bereshit 24:63
- Shemot (Éxodo) 26:31-33; Shemot 27:20-21
- Vayikrá (Levítico) 22:32
- Bamidbar (Números) 14:27; Bamidbar 16:21; Bamidbar 24:5
- Devarim (Deuteronomio) 12:5
- Melajim I (I Reyes) 8:28; Melajim I 8:48; Melajim I 19:12
- Yeshayahu (Isaías) 56:7
- Yirmeyahu (Jeremías) 12:14
- Yejezkel (Ezequiel) 11:16
- Hoshea (Oseas) 14:3
- Tehilim (Salmos) 69:14; Tehilim 82:1; Tehilim 90:1
- Daniel 6:11
- Nejemiá (Nehemías) 8:1-8
- Mishná Meguilá 4:3
- Talmud de Babilonia, Berajot 6a; Berajot 8a; Berajot 26b; Berajot 30a; Berajot 33a
- Talmud de Babilonia, Meguilá 23b; Meguilá 28a; Meguilá 29a
- Talmud de Babilonia, Sucá 51b
- Talmud de Babilonia, Bava Kama 82a
- Talmud de Babilonia, Sanhedrín 105b
- Talmud de Jerusalén, Meguilá 3:1
- Rambam, Mishné Torá, Hiljot Tefilá 8:1; 11:1-3
- Shulján Aruj, Oraj Jaim 90:4; 94:1; 151:1
- Inscripción de Teodoto (Jerusalén, siglo I, descubierta en 1913)
- Rav Raphaël Benizri, Pirkei Avot 5: diez generaciones de Adam
- Rav Raphaël Benizri, Shavuot: el día cincuenta, fuera de la cuenta
- Rav Raphaël Benizri, Elul: el papel del hombre
- Rav Raphaël Benizri, Elul: la particularidad de cada uno
- Rav Raphaël Benizri, Sucot: de Kipur a la sucá de paz
- Rav Raphaël Benizri, Vayakhel: el Tabernáculo fuera del espacio
Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.